VATRA (STVARANJE, RAZARANJE, TRANSFORMACIJA)
ŠTOVANJE BOGA OGNJA (AGNI) U VEDSKOJ KULTURI

„Vatra znanja spaljuje sve vrste karme do pepela.“ (Sri Kṛṣṇa, Bhagavad-gītā)

U svakoj religiji Bog se duboko štuje kao svjetlo (vatra). Zapravo, u svakoj religiji vatra kao simbol Boga pronalazi svoje mjesto u obredima. Yajña (obred svete vatre) je najstariji oblik bogoslužja. Vede zazivaju vatru da bi se ponudilo bogoslužje različitim bogovima. Vatra
simbolizira Gospodov sjaj, ona znači pročišćenje, žrtvovanje, sjaj i prosvjetljenje. Vatra je simbol vrhovne mudrosti, a žrtvena ponuda je simbol transformacije od promjenljivog u nepromjenljivo. Vatra je jedini element koji se ne može zaprljati (onečistiti) u dodiru s bilo kojim drugim materijalom. Bhagavan je objavio da ono što bi svaka osoba trebala ponuditi u žrtvenu vatru jesu njezine loše osobine. Svami je objasnio da sveti dim koji se
uzdiže iz žrtvene vatre, potpuno ispunjen moćima svetih vedskih mantri, ulazi u oblake i pročišćava kišu koja će iz njih padati. Dim žrtvene vatre tako čisti onečišćenje i u atmosferi i na zemlji.
Agni je drevno hinduističko božanstvo, jedno od najvažnijih u vedskom panteonu. On je Bog vatre, on prihvaća žrtvene ponude ljudi koji su predani vrhovnom Gospodu. Kao najviši ravnatelj religijskih ceremonija i dužnosti Agni služi kao visoki svećenik, glasnik bogova i
prijenosnik bogovima žrtve koju im nude ljudi. Vjeruje se da Agni 'probavlja' ritualne ponude i kroz dim ih prosljeđuje štovanim bogovima. Bez Agnija tj. vatre kao medija, nije moguće dosegnuti nijednog boga. Stoga, bez Agnija (tj. vatre) nije moguće niti održati Yajñu!

“Tijekom Yajñe vi nudite vatri mnoge dragocjene stvari poput žitarica i odjeće. Kada ponudimo sve te materijale u vatru, oni postaju oblik energije. Mantre koje se pritom
recitiraju su poput adrese (na pismu), a sva žrtvena ponuda je poput pisma koje pišemo. Vatra je poštar. Taj poštar uzima vašu ponudu s jednog mjesta i prenosi ju na drugo. Svi bogovi, božice i polubogovi su u  nergetskom obličju, odnosno u suptilnom liku. Tako im Bog vatre prenosi energiju. Kada se molite s ljubavlju, vaše molitve stižu do Boga.” (Sai Baba)

Agni, bog vatre

Budući da je vatra jedina od pet elemenata (voda, zrak, eter, zemlja, vatra) koja se ne može zaprljati u dodiru s bilo kojom drugom (s)tvari, tijekom vjenčanja po tradicionalnom hinduističkom obredu mladenci izgovaraju jedno drugome sedam vjenčanih zavjeta pred
Agnijem (tj. vatrom) kao vječnim svjedokom. Hinduističko vjenčanje smatra se u cijelosti posvećenim samo ako mu je vatra svjedok. U tu svrhu mladenci čine sedam koraka oko vatre, čime je vjenčanje potpuno tj. dovršeno.

Valmiki opisuje u Rāmāyaṇi kako je Gospod Rāma zatražio od svoje supruge Site, nakon što ju je izbavio iz višemjesečnog zatočeništva kod Ravane, kralja demona, da potvrdi svoju čistoću prolaskom kroz vatru: "Tada je Bog vatre, svjedok cijeloga svijeta, izgovorio Rāmi: 'Evo ti tvoje Site. Nema grijeha u njoj.'“

Agni se također smatra jednim od osam vladara osam smjerova (aṣṭa-dikpāla, aṣṭa = osam, dikpāla = vladar, čuvar). On je čuvar jugoistoka (JI). Agnijeva žena zove se Svāhā i rođena je kao nimfa, a nakon udaje za boga vatre postala je besmrtna. Prema Ṛg Vedi imenica svāhā znači žrtva prinesena Agniju ili Indri; ujedno to je sufiks koji se izgovara na kraju određenih vedskih stihova dok se baca prinos u vatru.

U ayurvedi, Agni je prvi čuvar zdravlja i manifestira se kroz probavnu vatru (jatharagni). Svaki put kada jedemo, mi uzimamo hranu i nudimo ju kao žrtvu probavnoj vatri u sebi i onda se ta ponuda preoblikuje u ono što je hranjivo, tj. prāṇu (životna energija za tijelo). U hinduizmu se kuhanje tj. svakodnevno pripremanje hrane smatra obredom, dakle Yajñom. Znači, Agni ima vrlo bitnu ulogu i u kuhanju tj. pripremanju hrane, ali i u njezinu pročišćavanju. Vatra i ovdje sjaji kao najvažniji element! Ṛg Veda spominje da Agni prebiva i u vodi, čak da je i rođen iz nje! (Vjerojatno se misli na podvodne vulkane u oceanima, prirodni plin koji izbija kroz vodu i sl.)

Ṛg Veda smješta Agnija na drugo mjesto po važnosti među indijskim bogovima, odmah nakon Indre. Jedna petina svih himni iz Ṛg Vede posvećena je bogu vatre tj. Agniju. Primjerice, prvi stih Ṛg Vede posvećen je njemu: „Agni, hvalim Te, o Veliki svećeniče, Zazivatelju pozdrava, Poslaniče žrtvovanja, o Božanski i Bogoliki, o Darovatelju bogatstva“. Bog vatre opisan je kao sin Nebeskog oca (Dyáuṣ Pitṛ́) i majke Zemlje (Prithvi Mata), kao Indrin brat blizanac. Obojica izvode zazive, tj. pozdravne radnje. Dok Indra prenosi energiju na zemlju u obliku munje, Agni uzima energiju sa zemlje i u vrtlozima dima prenosi ju na nebo.

„Um se u Vedama obožava kao Rudra. Um dodiruje objektivni svijet i doživljava ga kroz instrumente pet osjetila. Taj aspekt uma je aspekt Indre. Um ima i drugu sposobnost. On može zagospodariti osjetilima i postati svjestan univerzalne unutarnje Istine o mnogostrukosti
zvanoj objektivni svijet. Taj aspekt uma označen je kao Rudra. To je razlog zašto Vede opisuju Indru i Rudru kao Jednog s dva imena.“ (Bhagavān Śrī Sathya Sai Baba, Sathya Sai Vahini, 3. poglavlje)

Inače, Vede opisuju 10 vrsta vatre:
1. obična vatra
2. žrtvena vatra nastala trenjem (svrdlanjem) drvenog štapa o drvo (arani ili idhma)
3. vatra inicijacije tijekom obreda Upanayana (kad dječak dosegne određenu dob, guru ga prihvaća i budi u njemu interes za duhovno znanje. Ta inicijacija označava
dječakovo drugo rođenje u životu.)
4. vatra koja se čuva u domu za kućne rituale
5. vatra nastala udarom munje
6. vatra sunca
7. južna vatra za pretke
8. pogrebna vatra za kremiranje
9. probavna vatra (jatharagni) u želucu
10. destruktivna vatra (davagani) kojom počinje smak svijeta (maha pralaya).

Agni kao razoritelj, značenje pepela

Prema hinduističkoj tradiciji, tijela umrlih se kremiraju, tj. spaljuju u vatri , što se naziva antyeṣṭi i doslovno znači "posljednja žrtva". Taj pojam odnosi se na hinduističke pogrebne obrede za pokojnika, a oni se smatraju posljednjim u nizu 'obreda prolaza', odnosno saṃskāra
(tj. obreda) koje hinduist prolazi tijekom života. Vezano uz to pripomenimo da, prema legendi, Śiva utrljava pepeo s groblja (smaṣāna-bhasma) po cijelom tijelu jer je pepeo simbol onoga što ostaje na kraju, nakon svega kad nikakvo daljnje smanjenje (redukcija) nije moguća. Pepeo predstavlja najvišu mudrost koja ostaje nakon što je neznanje (tj. ego) iscrpljeno i spaljeno.

„Sada smo radili povezivanje s dahom. Povezali smo se sa svih 10 smjerova: na istoku je Indra, na JI je Agni, na jugu je Yama, na JZ je Niruriti, na zapadu je Varuna, na SZ je Vayu, na sjeveru je Kubera, na SI je Iṣana, prema gore je Ākāśa, a prema dolje majka Zemlja. Znači, iz svakog tog smjera je napravljen Bog. Svaki od tih Bogova ima svoju mantru. Sada ćemo ih otpjevati i ponuditi ih bogovima u svim smjerovima i tada će svi bogovi sjediti na različitim
dijelovima naših tijela. Točnije, na 10 dijelova tijela. Vidite kako je lijepo ovo štovanje: štujemo smjerove, štujemo majku Zemlju i povezani ste sa svime oko sebe. Bog nije negdje daleko u nebesima, On je svuda oko nas, u nama, iznad nas, ispred nas, pokraj nas, ispod nas,
iza nas. To je ono što Svami govori i kako se ta mantra prevodi na engleski.
Na čelu je Indra, u očima Agni (vatra), u ušima Yama, u nosu je Vayu (zrak), u ramenima je Varna, u trbuhu Kubera, na čelu Ākāśa, a u stopalima majka Zemlja. Svi Bogovi iz svih smjerova dolaze u naše tijelo i preuzimaju odgovornost za svaki pojedini dio tijela. Prvo
pozivamo Indru u naše čelo, vatru tj. Agnija u oči, i tako redom...
U 16 različitih dijelova tijela pozvat ćemo vatru. Vatra ima dvije osobine: svjetlost i toplinu.
Toplina nas može opeći, a svjetlost nas prosvjetljuje. Kada pjevamo ove mantre, molimo se vatri: 'Neka tvoja vrućina uništi sve moje negativnosti i neka tvoja svjetlost prosvijetli sve dijelove moga tijela. Dok uništavaš moje negativnosti, molim te, nemoj me opeći!' To je tako
prekrasna mantra!

Ovakvo objašnjenje rituala ne daje se ljudima. Niti jedan svećenik ne objašnjava ni zašto se mantre pjevaju ni koja je njihova učinkovitost. Razlog zašto se to ne čini je taj što su ove mantre toliko snažne, da su moćnije od atomskih bombi!! A ljudi ih mogu zloupotrijebiti i time stvoriti i drugima i sebi velike probleme.
Razlog zašto me Svami poslao ovdje k vama je taj što ćemo mi to raditi za Yajñu – za mir u svijetu. Za sveobuhvatni mir iz 'središta Zemlje'. Razlog zašto vam ovo objašnjavam i tražim od vas da prođete kroza sve ovo je u tome što mi nećemo upotrebljavati ove mantre za sebe već za to da iscijelimo druge. Molit ćemo se za druge. Molit ćemo se za svako pojedinačno biće u svim svjetovima. Da svako to biće ima sreću i mir. I svatko u ovoj dvorani se zavjetuje: 'Ja ću biti svjetlost i ljubav Božja. Ja jesam Svjetlost! Ja jesam Ljubav! Prvo ću
pročistiti sebe, i kroz tu čistoću dobit ću jedinstvo koje vodi k Božanskom.'
Dakle, sve te mantre koje ovdje pjevamo, pročišćavaju svaki komadić našeg tijela. U svibnju ćemo održati Ati Rudra Maha Yajñu. Prije toga svaki će dan, svaki od 121 + 12 svećenika pjevati ovu mantru Mahanyasam. Ona čisti naša tijela, naš um, ona prosvjetljuje intelekt. Tek
tada imamo pravo sudjelovati na Yajñi. Oni koji će sudjelovati na Yajñi ne moraju znati te mantre napamet, ali za vrijeme mantre bolje je znati što trebate činiti: pročišćavanje 16 dijelova tijela, od potiljka pa sve do stopala.
Sada se uzdignuo stup vatre. Ovaj stup vatre sagorjet će sve viruse, sve bakterije, sve bolesti, sve različite probleme na fizičkoj, mentalnoj, metafizičkoj i duhovnoj razini. Sve je čisto! Bilo kakva smetnja spaljena je u stupu vatre. Svi problemi, sve je otišlo. I sve karme su
sagorjele. I tko si ti onda? Ja sam stup vatre! U ovom stupu vatre ja sam toliko čist, i sve što želim učiniti… ja nosim svjetlo sa sobom.
Sljedeće mantre koje ćemo pjevati zazivaju svijest Ātmana u nama. Nakon zaziva te svijesti, nakon što ste postali Ātman – uzvišena Svijest, što god pomislite – dogodit će se. Što god želite učiniti, vaša sankalpa tj. božanska Volja, ostvarit će se, ali samo ono što nije za vašu osobnu korist, već za korist cjelokupnog čovječanstva, za kolektivnu svijest. To se zove
Śivasankalpa.
Sada ćemo poduzeti sankalpu. U njoj je zavjet: 'U ovoj sankalpi koju poduzimam moja je prošlost, sadašnjost i budućnost; sve što se dogodilo i sve što će se dogoditi, planine, majka Zemlja, sve rijeke, moj um, srce, sve sa čime sam povezan, sve ću to povezati samo sa
pozitivnom sviješću. Što god sada mislim, ja sam ta atmička svijest koja je stup svjetlosti i ljubavi, i ne mogu misliti ništa negativno. Samo pozitivno!'

Jer ako razmišljam negativno, to će se dogoditi. Čak ni negativna misao ne smije biti blizu mene. Samo pozitivno! Toliko pozitivno da čak i ako sjedim na groblju sa mrtvim tijelima oko sebe, ostat ću pozitivan. Jer, gdje živi Śiva? Śiva živi na groblju. Uzima pepeo mrtvih
tijela i maže se njime. Tako ta mrtva tijela postaju pozitivna.
Dakle, kada dodirnete Svamijeva stopala, i On se zagleda u vaše oči, zaboravljate sve negativnosti. I da niste toga svjesni, suze će same poteći. Jednostavno: brana se otvara, poplava nadire, i ne znate da plačete, niti znate zbog čega plačete. I što se onda događa? Sve negativnosti izlaze van, a On vas samo pogleda i kaže: 'Ja sam sretan!'“ (ulomak iz predavanja dr. Sekhara Boddupallija tijekom satsanga u Ludbregu 15. 2. 2014., nekoliko mjeseci prije ARMY u Atlanti, SAD. Prijevod: Sandra Keblar)

„Nije moguće napredovati u svemiru bez žrtve (yajña). Yajña održava poredak u svemiru. Prinošenje žrtve donosi radost bogovima, oni šalju kišu, kiša hrani usjeve, usjevi donose žetvu, žetva jača udove i širi perspektivu, ona širi srce i donosi jasniju viziju sve dok čovjek ne
dosegne cilj, gdje nema više borbe ni smrti. Najviša i najplodonosnija žrtva je žrtva ega.
Razapnite ga i budite slobodni. Posvetite svoj ego Bogu i budite bogatiji nego što ste ikad mogli sanjati. Pripremite se za ovo najviše stanje tako što ćete se uključiti u sveto djelovanje (karma) koje je pročišćeno teškim iskušavanjem ispravnosti (dharma) i dosegnite Boga (jedan jedini nedjeljiv Apsolut) kao svoju nagradu! Imajte vjere u Boga, On vidi sve, On je sveprisutan, On je svemoćan. On živi u svakom srcu.“
(ulomak iz Božanskoga govora, 6. svibnja 1988.)