PROČITANO

1137

PUTA

OD 14.01.2018.

MAHAVATAR BABAJI

Na ovome svijetu postoje dvije vrste ljudi, naime krjeposni i zli. Ljudska bića zadobivaju sreću kada god nadjača pravičnost dok prevlast nepravičnosti čovječanstvu donosi nesreću. Mir i sreću religioznih ljudi u velikom obimu slamaju utjecaj i radnje zlih. Kada god patnje pravičnih ljudi dođu do krajnje točke, Bog se inkarnira da bi zaštitio krjeposne i da bi uništio nepravičnost. On tada podučava vjekovnu Yogu radi dobrobiti čovječanstva.

Među Avatarima, neki su smrtni, dok su neki besmrtni. Smrtni Avatari napuštaju svoja tijela kada izvrše svoju misiju, dok besmrtni Avatari zadržavaju svoja tijela cijelo vrijeme ali ostaju u nevidljivome obliku zahvaljujući njihovim yogijskim moćima. Smrtni Avatari su inkarnacije Gospoda Vishnua dok su besmrtnici inkarnacije Gospoda Shive. Kada god grijeh i zlo na svijetu znatno jačaju, Avatar silazi radi uništenja zlih sila i uspostavljanja istine i pravičnosti. Tako se Gospod Vishnu inkarnirao u obliku Matsye (Ribe), Kurme (Kornjače), Narasimhe (Čovjeka-Lava), Vamane (Patuljka), Shri Rame, Shri Krishne, i td. Tijekom svake stepenice evolucije grijesi i zla rasli su po snazi ali ih je Avatar uništio u velikom obimu. Ali jednom dolazi do toga da grijeh i zlo narastu do tako golemoga nivoa da su oni van mogućnosti da ih svlada obični Avatar. U tom sudbonosnom trenutku pojavljuje se Mahavatar (Nad Avatar) radi uspostavljanja istine i da izvede čovječanstvo na ispravnu stazu. U Hindu mitologiji Mahavatar se zove Samba Sada Shiva. Premda je On uvijek prisutan, On ostaje nevidljiv. Jedino nekolicina dobivaju priliku da dođu u dodir s Njime. Njegovo ime je jednostavno Babaji. Međutim, mnoga su Njegova imena kojima mu se posvećenici obraćaju, kao što su Trymbak Baba, Mahamunindra, Avadhoot Baba, Mahavatar Baba, Maharajji. Pošto On uglavnom boravi u Haidakhanu, On je naširoko poznat kao Haidakhanwale Baba. Van je čovjekove mogućnosti da potpuno shvati Babajia, ali Njegovom slavom neki su ga u stanju shvatiti do stanovitoga nivoa ako On to želi. Takva slava može se se zadobiti jedino potpunom vjerom i ljubavi prema Njemu.

Pojavljivanje

Iako je Babaji prisutan svagdje i uvijek, On se ponekad pojavljuje u javnosti i neko vrijeme boravi među ljudima. Zadnja takva inkarnacija je počela 1970. i završila 1984. Prva sretna osoba koja je, u pećini u podnožju planine Kailash, imala Njegov Darshan bio je seljak Chandramani.. Chandramani je s Babajiem proveo bez prekida pet ipo mjeseci. Tijekom ovoga dugog perioda nije ništa niti pio niti jeo. Također nije vidio niti da je Babaji išta pio ili jeo. U stvari on uopće nije osjećao glad. U pećini je običavao spavati pokraj Babajia dijeleći s Njime isti pokrivač i Babaji bi ga legao kao što majka radi sa svojim djetetom. Chandramani je vidio mnoga čuda tijekom toga vremena. Kada god je Babaji u pećini sjedio u meditaciji, veoma sjajno svjetlo sjajilo je gore iz hrama i padalo na Njega. Neko vrijeme takve zrake svjetla izlazile bi iz Njegovih očiju i spuštale se na Shivalingu u pećini. Jednom oko tri sata noću, Chandramani je veoma ožednio i Babajievom milošću, dva potoka, jedan od vode i jedan od mlijeka, počela su teći iz obe strane obližnje Shivalinge. Potok vode bio je tako snažan da su se i Babaji i Chandramani slobodno mogli kupati u njemu. Jednom je Chandramani s Babajiem otišao na Siddheswar planinu koja se nalazila oko 5 km od Haidakhana i noć su proveli na planini. Babaji je sjeo radi meditacije i Chandramani je sjeo pokraj Njega. Za vrijeme stanja Babajieva Smadhija, Chandramani je vidio lijepo božansko svjetlo kako zrači iz Njegova tijela što ga je bacilo u duboko stanje čuda. Chandramani je također vidio lava i kobru koji su došli Babajiu da mu odaju poštovanje. Prema Babajievoj naredbi, Chandramani je običavao svakodnevno pripremati određenu količinu Prasadi i davati je ljudima. Zaprepaštujući dio ovoga događaja bio je taj da bilo da je došlo deset ili tisuću ljudi, uvijek je bilo dovoljno Prasadi za prisutni broj ljudi, nikada nije bilo niti premalo niti previše.

Prethodno se Babaji pojavio u javnosti 1800. te je u istoj oblasti gdje se pojavio 1970. ostao sve do 1922. U unutrašnjosti Himalaya, oko 80 km istočno od Nainitala, nalazi se malo selo. Jednoga dana oko 1800., seljaci su na vrhu obližnjega brda ugledali blještavo svjetlo. Svjetlo je tamo stajalo neko vrijeme i zatim je nestalo. Isti događaj ponovio se i narednih dana. Seljanima je sve to bilo veoma neobično pa su došli do zaključka da to svjetlo mora da je neko sveto božanstvo. Jednoga dana u to posebno vrijeme oni su se okupili na vrhu brda te su počeli pjevati Bhajane. Zadovoljno njihovim Bhajanama, svjetlo se opet pojavilo i iz njega se pojavio božanski mladić star oko 20 godina. Seljani su bili ushićeni što imaju Njegov Darshan te su se ponizno molili Božanskome Mladiću da dođe u njihovo selo. Božanstvo je udovoljilo njihovim molitvama te je sišlo dolje s njima i ostalo nekoliko dana u kući čuvara šume Shri Dhan Singha. Seljaci su se Božanstvu počeli obraćati imenom Avadhoot Babaji. Shri Dhan Singh svakoga je dana išao na svoj posao nakon što bi zaključao Babajia u sobi. Jednoga dana nakon što je Shri Dhan Singh otišao na posao, seljaci su obili bravu ali su bili veoma iznenađeni jer je Babaji bio nestao. Nešto godina kasnije Babaji se pojavio u obližnjemu brdovitom selu po imenu Haidakhan koje se nalazi oko 20 km od prethodnoga u smjeru Nainitala. Ime Haidakhan potječe od imena Haria Khand što znači Sveta oblast, a samo selo smješteno je u Kumaon oblasti u Himalayama - planina Kailash na obali rijeke Goutama Gange nalazi se na suprotnoj strani od Haidakhan brda. U podnožju planine Kailash nalazi se čuvena pećina u kojoj se pojavio Babaji i gdje je on običavao boraviti. Babaji je ustanovio hram na Haidakhan brdu oko 1840. i tamo podigao Shiva Lingu s tri lica. Ova Linga je živa i neki su posvećenici čuli zvuk disanja iz nje. Babaji je ovdje ostao neprekidno nekoliko godina te je postao poznat kao Haidakhan Baba.

Babajievo učenje

Babaji nije podučavao nikoju posebnu religiju već je svakog upućivao da se drži vlastite. On je jednostavno podučavao vjekovnu - izvornu religiju, Sanatan Dharmu. Učenje Shri Babajia može se sažeti u tri koncepta - SATYA (Istina) - SARALATA (Jednostavnost) - PREMA (Ljubav). Sve u životu treba biti obilježeno istinom, jednostavnošću i ljubavlju. Koncept je objasnio na sljedeći način: ISTINA "Bog je istina." Istina je najvažnija i ništa u Svemiru nije važnije od nje. Ona se može doseći stalnom kontrolom uma i svih nepotrebnih i pogrešnih misli. Istina je unutar uma. Jakom koncentracijom na Božje Ime čovjek će konačno postići stanje tišine i ispražnjenosti, iza kojeg se može realizirati (ostvariti) Boga. Da bi se to postiglo, nužno je dovesti um u stanje potpunog mira i tišine. JEDNOSTAVNOST je svijest o relativnosti i nepostojanosti materijalne kreacije, te svijest o višem životu - duhovnom, božanskom životu i Svjetlosti. Može se prakticirati u svakodnevnom životu - načinu prehrane, odijevanja, stanovanja i uopće življenja. LJUBAV "Ljubav je Bog i Bog je ljubav." Gospod stalno poziva sva stvorenja da se sjedine s Njim, Božanskom sviješću. Trebamo shvatiti da smo svi mi dio te zajedničke svijesti. Ljubav je svijest o ovom jedinstvu. Tu nema mjesta agresivnim osjećanjima. "Svi mi trebamo voljeti i služiti jedni druge, kao što volite i služite mene. Svi smo jedno." Metode koje je Shri Babaji naučavao mogu se sažeti u BHAKTI YOGU (obožavanje, posvećenost i molitva), KARMA YOGU (obožavanje i pročišćavanje putem rada), te MEDITACIJU. BHAKTI YOGA je najvažnija praksa. To je najučinkovitija metoda za susretanje s Božanskim. "Kada se čovjek u potpunosti preda Božanskom, on se odriče posljedica i dobrih i loših djela. Dakle, prakticirajte ovu predanost." (Bhagavad Gita, II, 50) Bogoštovlje je također bitni dio procesa priprave i pročišćenja srca, koji ide ka dosezanju, ostvarenju Boga, iznad imena i oblika. "Možete me upoznati samo kroz ljubav - božansku ljubav, ljubav prema Bogu bez sebičnih ciljeva." KARMA YOGA Na kraju svakog doba (yuge) karma yoga postaje jedini način oslobođenja čovjeka. Rad je moćan način pročišćenja tijela i uma, te put pokoravanja sebičnosti i lijenosti. "Lijenost je danas na svijetu najveći neprijatelj," rekao je Shri Babaji. Rad je obožavanje i to onda kada je uz svoje plodove i rezultate ponuđen Bogu. Služenje drugima čovjekova je najvažnija dužnost. Biti uistinu sposoban služiti drugima najveći je uspjeh. MEDITACIJA je poseban oblik koncentracije koji se može naučiti samo putem inicijacije. To je završno učenje. Shri Babaji daje inicijaciju tek nakon višegodišnje priprave i pročišćenja. Drevna i tajna učenja koja je Gospod Shiva dao svijetu za dosizanje Božanske Istine, Babaji je vrlo rijetko i teško iznosio. U sadašnjoj kali yugi gotovo nitko nije u stanju postati klasični yogi ili obavljati preporučene meditacijske prakse. Glavni je put ovog doba rad i posvećenost, uz stalno prisjećanje Gospodovog Imena - OM NAMAHA SHIVAYA - u svakodnevnom životu. KARMA je osnovna ideja u Babajievom učenju. Ona predstavlja neizbježan zakon uzroka i posljedice, pomoću kojeg sva bića ubiru plodove svog djelovanja i mišljenja. Isus je zakon karme objasnio riječima "Kako siješ, teko ćeš i žeti." Zakon karme prožima cjelokpuno područje iskustva. Karma stupa u akciju čim dođe do kretnje unutar uma. Da bi zaustavili njeno djelovanje, moramo dovesti um u stanje tišine i ispražnjenosti, čime onda postaje moguće spoznati Boga. Samo yogi zna kako da to učini. U suprotnom, čovjek stvara karmu onoliko dugo koliko i diše. Nitko ne može zaustaviti djelovanje, čak ni na jednu minutu. Međutim, potrebno je da naučimo kako svaku djelatnost posvetiti Bogu. REINKARNACIJA se može opisati kao proširenje i posljedica zakona karme. Rađamo se ponovno da bi ispunili karmu i ubrali plodove (dobre ili loše) naše prošle karme. Najveći je cilj oslobođenje (mukti) od karme i besmrtnost. Kako da to ostvarimo uči nas avatar ili guru (učitelj), koji to može činiti putem primjera. Shri Babaji je rekao: "Došao sam osloboditi svakoga od vas. Došao sam dati Svjetlost." MANTRA "Sve dolazi iz uma i sve je stvoreno iz uma. Kontrola uma je najviša praksa." Čovjek mora naučiti ne stvarati maštarije o budućnosti i zaboraviti prošle i stare navike. On mora učiti kako koncentrirati um isključivo na Božansko, ovdje i sada. Najučinkovitiji način usmjeravanja uma ka Bogu stalno je ponavljanje Njegova Imena u obliku mantre. Um se može pročistiti samo putem jape (ponavljanja mantre). To je jedini lijek za bolest uma. Osoba koja okreće svoj um prema Bogu, ponavljanjem mantre zaustaviti će ili smanjiti težnju uma da bude stalno zabrinut, planira, sanjari ili da bude u sličnim stanjima neučinkovite i nemirne aktivnosti. Kad je um stalno usredotočen na Boga, sve potrebno dolazi spontano, a važni zadaci brzo se i lako riješavaju. MAHAMANTRA (vrhovna mantra) dana čovječanstvu od Boga, glasi OM NAMAHA SHIVAYA. "Želim da sve riječi nestanu iz ovog svijeta osim ove tri - OM NAMAHA SHIVAYA. Kada se pojavila Shakti (Iskonska Energija), prva mantra koju su izgovorila njezina sveta usta bila je OM NAMAHA SHIVAYA." Ona se može dati svima (za razliku od drugih mantri, koje se daju učenicima individualno od strane gurua, kada guru smatra da je učenik spreman za posebnu mantru). Njezina djelotvornost je neograničena. Ona ispunjava sve zemaljske zahtjeve i može pružiti najveću moguću sreću (Shiva Purana). Slova i slogovi mantre u skladu su s kozmičkim silama, kao i s tjelesnim organima. Izgovaranjem (tih) riječi usmjeruju se vibracije, što se odražava na ove sile i organe. Ukoliko mantra sadrži Božansko Ime, kao što je slučaj kod mantre OM NAMAHA SHIVAYA, snaga ovog Bića se aktivira. Shiva u Kailasha Samhiti kaže: "Ja sam Gospod iznad svega... Ja sam Shiva koji je u svemu, a koji se također nalazi u jednom jedinom slogu, u mantri OM, koja je zvuk ovog svemira." Postoje mnogi prijevodi mantre OM NAMAHA SHIVAYA. Neki od njih glase: "Predajem se Bogu," "Pokoravam se Bogu," "Uzimam utočište u Bogu." Shri Babaji je rekao da je Ime Gospoda poput nektara, te ga stoga treba stalno ponavljati. Snaga ove mantre je neograničena - veća od nuklearnog oružja. PJEVANJE je još jedan način ponavljanja mantri i to u obliku pjesama koje ih sadrže. Pjevanje pročišćava atmosferu.

Babaji i duhovna praksa

Dnevni život u Babajievom ashramu u Haidakhanu jednostavan je, te je ispunjen karma yogom u obliku fizičkog rada na održavanju ashrama. Svi koji borave u ashramu sudjeluju u ovom poslu, čak i ako su tamo kratko vrijeme. Dok je Babaji bio prisutan u fizičkom tijelu u ashramu, on je također uvijek sudjelovao u obavljanju ovog posla. On je preuzeo vodstvo u poticanju novih projekata, kao i u svemu što se odvijalo u ashramu. On je govorio: "Ovaj ashram pripada vama. Naučite pravila i slijedite ih dok ste ovdje. Potom, bilo gdje da pođete, poučite druge istu praksu. Postanite snažni i pomažite drugima da ostvare isto. Budite budni i vrlo pažljivi, i pripremite se za suočenje sa životom u budućnosti." Broj ljudi koji žive u ashramu stalno se mijenja, ovisno o dobu godine, kao i o tome da li se odvija određena svečanost ili ne. Mnogi ljudi u ashramu su Indijci, ali uvijek su tu i neki zapadnjaci. Dnevni raspored koji je Babaji odredio za ashram još se slijedi, i to vrijedi za svaki dan u tjednu. On se uglavnom sastoji od karma yoge, uz pokoji prekid tijekom dana za obavljanje religijskih obreda. Glavni događaji u običnom danu su slijedeći:
KUPANJE Svako jutro i poslijepodne svatko se kupa u obližnjoj rijeci da bi očistio svoje tijelo i dušu. Rijeka Gautama Ganga, koja teče pokraj ashrama, smatra se izuzetno svetom rijekom, a njezina voda vrlo pročišćavajuća. Kao što se um treba pročiščavati koncentriranjem na Boga, tako bi tijelo trebalo pročiščavati putem svakodnevnog kupanja i stalnom brigom o čistoći vlastite odjeće. "Čistoća stoji tik uz pobožnost. Kažem da Bog prebiva jedino u čistoći. Kako Bog može prebivati u vašim srcima ako je u vama prisutna nečistoća? Stoga je obavljanje čišćenja jedna od najvažnijih aktivnosti u vašem životu u svrhu dosizanja Božanskog." Tijelo treba štovati poput hrama, ali istovremeno čovjek ne smije biti pretjerano vezan za njega. "Jednog će dana vaše tijelo izgorijeti i pretvoriti se u pepeo, stoga se ne vezujte za tijelo. Međutim, bez tijela se ne može doći do bilo kakvog znanja. Zato upotrijebite svoje tijelo za dosizanje Božanskog. Moje će tijelo jednog dana nestati. Ovo tijelo ne predstavlja ništa i ovdje je samo da služi ljudima." CHANDAN Nakon kupanja u četiri sata ujutro, Babaji je običavao primati ljude u svojoj sobi u ashramu, te im je davao chandan. Chandan je tradicionalni simbol blagoslova, oznaka koja se sastoji od paralelnih žutih crta zvanih tilika (religijski simbol) povučen preko učenikova čela od strane sadgurua (vrhovnog učitelja) pomoću paste izrađene od, između ostalog, sandalovine i kamfora. Tilak, poput znaka OM, predstavlja tri aspekta Božanstva (trojstvo): BRAHMU, VISHNUA I MAHESHVARU, utjelovljene u SHIVI. Crvena točka koja predstavlja Shakti, smješta se ispod žutih crta.

YAGNA Nakon davanja chandana, Babaji je obično izvodio yagne (ceremonije vatre), izvan svoje sobe u hramu (mjesto za svetu vatru). Yagna se izvodi tako da se vatri na otvorenom nude voće, miris, sjemenke i ghee (pročišćeni maslac), uz tiho izgovaranje mantri. Smatra se da je yagna najučinkovitiji način za stupanje u kontakt s božanskim bićima, s ciljem da se postigne harmonična ravnoteža energetskih tokova u svijetu, te da se ispune osobne želje. "Početak kreacije zbio se u vatri havana. Havan (ceremonija vatre) je taj koji daje kišu i plodnost. Havan predstavlja istinsko utjelovljenje Bogova. Sve što nudimo, bogovi primaju izravno kroz havan ceremoniju i to ljudima daje sreću i zadovoljstvo. Ova nas praksa potiče da jedni o drugima imamo dobro mišljenje, te da osjećamo uzajamnu ljubav. Dim iz ove vatre uništava štetne bakterije u atmosferi, a u i isto vrijeme njeguje one korisne. Možda smatrate neobičnim da ljudi gube hranu bacanjem iste u vatru. Ali kažem vam, ova je vatra od najvećeg značaja. Iz nje je nastala kreacija

MEDITACIJA Razdoblje neposredno nakon yagne jedino je vrijeme tijekom dana ostavljeno za meditaciju. Mantre se izgovaraju prilikom obavljanja uobičajenih dnevnih poslova. Shri Babaji je učio ljude da izbjegavaju govor koliko je god moguće. On predstavlja gubitak vremena i energije. Čovjek se uvijek treba prisjećati i koncentrirati na Božje Ime. Rad, aktivnost i predanost oblici su yoge. Yoga znači jedinstvo - poput riječi religija. Meditacija je najviša staza yoge, ali tek je nekolicina sposobna za istinsku meditaciju. AARATI Svakog jutra i večeri u ashramu se izvodi aarati. To je ceremonija vatre koju u ashramskom hramu obavlja pujari (hramski svećenik). Koristi se vrsta uljne svjetiljke koja ima do sedam odjeljaka, uz kamfor i pamuk umočen u ghee (pročišćeni maslac). Dio rituala predstavlja nuđenje cvijeća, vode i voća. Danas se to radi simbolički, ispred Babajieve fotografije, ali ranije se to radilo izravno njemu. Nakon ceremonije ponuđeni se darovi dijele kao prasad (blagoslovljena hrana). Tim se sveta supstanca iz prasadi prenosi svima koji je primaju. Vatra u ceremoniji simbolizira sunce, božanstvo koje daje život. Ona je snaga koja pročišćava te odražava prosvjetljenje u svom savršenom obliku. Voda predstavlja životni eliksir. Ova se ceremonija izvodi prema tradiciji i vrlo je stara. Čak se i u Rig Vedi može čitati o nuđenju vode. KIRTAN Svi se ljudi okupljaju u ashramu dok pujari obavlja ceremoniju vatre. Tijekom ceremonije sva hramska zvona zvone, udaraju se tradicionalni bubnjevi i puše se u posebne rogove, načinjene od morskih školjaka. Nakon ceremonije pjevaju se posebne pjesme odanosti Babajiu. Neke od njih su tradicionalne i napisane su na sanskrtu, dok je druge napisao Mahendra Baba, posebno za Shri Babajia. Jedna sanskrtska pjesma glasi: "Temelj meditacije jest guruov oblik Temelj bogoštovlja su guruova stopala Temelj mantre je guruova riječ Temelj oslobođenja je guruova milost." (Shri Sadguru Dev Bhagvan Haidakhandi Arati Book) Pjesme odanosti Shri Babajiu slijedi kirtan (pjesme s riječima mantri) i bhajane (religiozne pjesme). Mahamantra OM NAMAHA SHIVAYA je najvažnija mantra u kirtanu. Veliki je dio pjesama vrlo melodičan, a izvođenje se odvija uz pratnju bubnjeva i drugih klasičnih indijskih instrumenta. Učinak kritana vrlo je sličan onomu nakon izvođenja yagne. Zvuci uklanjaju negativnosti i djeluju pročiščavajuće na unutarnje vibracije tijela. DARSHAN Dok je Babaji boravio u ashramu, darshan (bivanje u prisutnosti sveca) je predstavljao značajan dio dnevnog rasporeda. Prema tradiciji, sam darshan je dovoljan da bi pojedincu pružio podršku za dnevni duhovni napredak do kraja života. Za vijeme Babajieve prisutnosti postojalo je nekoliko pauza u dnevnom radu da bi se primio darshan. Tada je Babaji običavao odgovarati na pitanja, uglavnom govoreći srcu osobe koja je pitanje postavila, ili davanjem savjeta i uputa. Čak su obližnji seljaci običavali dolaziti radi dobivanja pomoći i savjeta za njihove svakodnevne probleme. Svi oni često su koristili tu prigodu da bi darovali Shri Babajia, a on je darove proslijeđivao drugim prisutnima ili se brinuo da se oni podijele siromašnima. Njegovi su se darshani održavali uglavnom u svijetlom, radosnom ozračju. Babaji se često upuštao u kraće razgovore ili je zadirkivao okupljene, a ponekad se igrao s djecom iz ashrama, prema kojoj je bio vrlo nježan zbog njihove opuštenosti i prirodnosti u njegovoj prisutnosti. Ali čak i u tim trenucima ponašanje Shri Babajia imalo je dublje značenje; veliki je dio Babajieva učenja bio u obliku igre. Čak i kada je dijelio darshan ljudima u Haidakhanu bio je u stalnom kontaktu s čitavim svemirom, vodeći i podržavajući ljude iz cijelog svijeta, kao što čini i dan danas. KARMA YOGA Ostatak dnevnog rasporeda ispunjen je karma yogom. Svi sudjeluju u dnevnom radu u ashramu koji ima vlastitu farmu stoke i usjeva. Pauza za obrok i odmor uzima se samo tijekom najvrućijih sati u danu. Rad se obavlja do zalaska sunca. MUNDAN Shri Babaji je također poticao svoje učenike da urade mundan (brijanje glave, nekad ostavljajući pramen na vrhu). To je tradicionalni način uklanjanja karme i olakšavanja patnje. Mundan se može obaviti jednom ili više puta. JAPA Slijedeća važna praksa jest japa (ponavljanje mantre uz pomoć male, odn. indijske krunice). "Um se može očistiti samo putem jape. Ovo je jedini lijek za bolest uma. Ako su vaš um i srce nečisti, kako Bog može prebivati u vašem srcu? Voda koja čisti srce jest Božje Ime. Zato učite svakoga da ponavlja Božje Ime - svagdje." Japa se izvodi uz pomoć male (brojanice), koja se sastoji od 108 manjih zrna i jednog malo većeg. Zrnca se pomiču jedno po jedno, uz ponavljanje mantre za svako od njih. Mala se često čuva u posebnoj vrečici obješenoj oko vrata. Time se ruci i ramenu omogućava odmor za vrijeme izvođenja jape. Japu treba stalno obavljati. "Ne želim da japa bude izlika za lijenost. Obavljajte japu uz svoj posao i postignite oslobođenje." INICIJACIJA Tijekom posljednjih godina koje je proveo u tijelu, Shri Babaji je inicirao nekoliko yogija i yogijki (muškarci i žene koji su se odrekli osobnih želja radi služenja Bogu i čovječanstvu). Također ih je obučio da slijede tradicionalna pravila svakodnevnog života yogija i yogijki, koja uključuju celibat i odricanje od materijalnih posjeda. Oni su morali prihvatiti obilježja yogija i yogijke - nošenje narančaste odjeće. PROSLAVE Shri Babaji predstavlja sanatana dharmu, prvobitnu religiju koja nije sama po sebi religija, već izvorište svih danas prisutnih religija. Često je isticao da svaka religija ima jednaku vrijednost, te da će iskrenog tragaoca odvesti istom cilju - ostvarenju Najvišeg. "Za mene ne postoje kaste i vjeroispovjesti. Za mene postoji samo čovječanstvo. Dok sam ovdje, ja radim za čovječanstvo." Stoga su se u Haidakhanu slavile svečanosti mnogih religija. Božić je najveći kršćanski blagdan i vrijeme u godini kada mnogi zapadnjaci posjećuju ashram. Siki također, uz recitiranje svetih riječi njihove svete knjige Guru Granth Sahib, u Haidakhanu proslavljaju svoj glavni praznik.