Kapila je rođen je kao (u)savršeno biće, obdareno svim Yoga-siddhi-jima (božanskim moćima, savršenstvima) i kompletnim znanjem svetih spisa. Bio najmlađe dijete i jedini sin mudraca Kardama-e i Devashuti-je, Manu-ove kćeri. Ubrzo nakon što je Kapila rođen, njegov otac povukao se je od svijeta u osamu/pustinjaštvo, ostavljajući da Kapilu odgaja njegova majka. Kapila je postao Učitelj još za svoje mladosti i u to je vrijeme postavio Samkhya

Aforizme te razradio mnoga Učenja Yoge. Neko vrijeme nakon toga, on se povukao iz društva. Govori se da još i danas u svojoj božanskoj formi boravi na Himalayama. Glavnina Kapilinog učenja sačuvana je u Aforizmima (=jezgrovite izreke, sažete misli) Samkhya-e. Aforizmi Samkhya-e su vrlo logične, gotovo matematičke izjave koje iznose (na vidjelo) tumačenja kako uzroka boli/patnje i ropstva (sputanosti, ograničenja), tako i metode oslobađanja od njih. Bol/jad je rezultat poistovjećivanja purushe (=individue) sa prakriti (=prirodom), u koju spadaju sve manifestacije svih vrsta. Purusha u stvari ne doživljava nikakvu bol/patnju; bol/jad također pripada carstvima prirode. Individua također nije sputana (vezana, zarobljena, ograničena, okovana) nego je vječno slobodna; okovi/ograničenja nisu ništa drugo negoli ideja koja se nalazi u carstvu uma. Dok god postoji priroda bit će i okova/ropstva i boli, ali individua kao takva ne treba biti povezana/združena s tim.

Dosljedno preciznosti njegovog metafizičkog izlaganja, Kapila je također podučavao o tijelu i njegovom odnosu sa okovima duše te metodama transformacije/preobrazbe. Bez oblika (=tijelo), jedna ne(u)savršena individua nije sposobna biti u interakciji s Drugim-od-sebe. Stoga forma mora biti savršena, ili će smetati odgovarajućim interakcijama. Kao i Patañjali, Kapila preporuča praksu (=abhyasa) uz odricanje/renuncijaciju (=vairagyam) kao put do savršenstva (Yoga Sutra-e I:12 i Samkhya aforizmi III:36). Odmah uz fizičku čistoću, trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer, kao što Kapila tvrdi: "nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)" (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga Bhagavatam, 5. poglavlje). On je na čistu s tim da postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna.

Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje, on preporuča Satsang (druženje s mudracima koji su otkrili Istinu) s posebnim naglaskom na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo, sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). Bez ovog, nema izgleda da će nestalni/nepostojani um ikad postići usmjerenost nužnu za teški put (do) pročišćenja. I zaista, tvrdi Kapila, kontakti s bilo kim ili bilo čim koji ne dovode do satsanga, proizvest će suprotan učinak – nema neutralnih (Samkhya aforizmi IV:8-10).

Čak i kada je sâm, pojedinac treba razmišljati/promišljati o onome što je čuo, ako želi postići slobodu (Samkhya aforizmi IV:17) tj. individua treba nastojati shvatiti ono što je čula od Gurua i pamtiti to, stalno to držati na umu. Prema tome, Kapilin je savjet slušanje samo mudrih riječi i njihovo razmatranje. Da bi se razvilo razlikovanje/razlučivanje i pročistio um, isprobajte ovu tehniku: Dok vam tijelo sjedi udobno smješteno (preferirajte uspravan položaj ležerno ispružene kičme) promatrajte spontani tok (slobodne tokove) misli u vašoj svjesnosti. Budite svjedok mentalnih struja(nja) u (sve)oceanu svijesti s tim da nakon svake pojedine misli ponovite mantru "neti", što znači "ne to"– shvaćajući/spoznavši da ta misao niste vi. (Meditacija je izuzetno značajna za spiritualni razvoj. To što tijelo jučer nije dobilo hranu ne možete nadoknaditi tako da danas pojedete dvostruko jer bi prejedanjem izazvali poremećaj/štetu.

Ako danas ne nahranite svoju dušu meditacijom, to ne možete ispraviti tako što ćete sutra meditirati duplo duže.) U slučaju da ste uhvaćeni u tok misli, zaboravljajući da se vratite na mantru i njeno značenje, vratite se na nj čim osvijestite da se to događa da se to dogodilo te nastavite s vježbom shvaćajući i prepoznavši kao NETI i taj niz/slijed misli u kojeg ste bili uhvaćeni. Radite ovu vježbu do dvadeset minuta u jednom mahu i vježbajte je jednom do dva puta dnevno.

Produženi san nazivamo život, i ima dosta primjera tog uvida. Nije se lako osloboditi iluzije jer ona opstaje čak i nakon što se dostigne Znanje. Jedan je čovjek sanjao tigra. Onda se probudio i njegov je san nestao. No srce mu je i dalje snažno lupalo. Neki su lopovi ušli u polje. U sredini polja nalazilo se strašilo od slame, da bi plašilo sve uljeze. Lopovi su bili zastrašeni i nisu se usuđivali ući u polje. Jedan se od njih, međutim, osmjelio i čim je prišao bliže vidio je da je to samo strašilo. Vratio se svojim prijateljima i rekao im: »Nemate se čega bojati.« Ali oni su i dalje odbijali prići, govoreći da ih je strah da tako postupe. Onda je najsmjeliji od lopova srušio strašilo i rekao: »To nije ništa, to nije ništa.« Ovo je proces "NETI, NETI".

U jednom selu, živio je mudri čovjek, prehranjujući obitelj zemljoradnjom. On i njegova supruga dobili su sina jedinca kojem su dali ime Haru. Roditelji su jako voljeli Harua, a zbog njegovog čestitog karaktera ubrzo su ga zavoljeli i svi ljudi iz sela. Haru je obolio od kolere i, usprkos pokušajima liječnika da ga spasi, ipak umro. Svi su članovi obitelji bili skrhani bolom, izuzev oca-zemljoradnika. Taj je seljak bio bez unutrašnjih reakcija, kao da se ništa nije dogodilo. Tješio bi svoju obitelj govoreći im da je jadikovanje uzaludno. Vratio se na rad u polje, a pri povratku zatekao svoju ženu kako još bolnije plače. Zakukala je govoreći: »Kako možeš biti tako bešćutan, tako bez srca. Nisi prolio ni jednu suzu za djetetom.« Seljak njen muž joj je mirno odgovorio: »Hoćeš li da ti kažem zašto nisam plakao? Prošle sam noći sanjao jako živ san. U njemu sam bio kralj; imao sam osam sinova i bio vrlo sretan s njima. Onda sam se probudio. Sada sam jako zbunjen. Da li da oplakujem onih osam sinova ili ovog jednog Harua?« Seljak je bio jñani (mudrac, znalac); zbog toga je realizirao da je budno stanje isto tako nestvarno kao i stanje sanjanja. Postoji samo jedna vječna suština, a to je Atman (= vaša božanska priroda, vaše istinsko "JA"), čija je funkcija svjesnost.

Rama i Lakšmana su poželjeli otići na Cejlon (= Śri Lanka), ali Varuna (Gospod oceana nesvjesnog uma ili noćne magije) im je postavio ocean kao prepreku. Lakšmana je ljutitio uzeo luk i strijelu i rekao: »Ubit ću Varunu. Ovaj ocean nas sprječava da odemo na Śri Lanku.« Rama ga je zaustavio: »Lakšmana, sve što vidiš je nestvarno, poput sna. Ocean je nestvaran. Tvoja ljutnja je također nestvarna. Isto tako je nestvarno misliti o uništenju jedne nestvarne stvari pomoću druge, isto tako nestvarne.« Bog je “iza/onkraj” svih imena i formi; nema ničeg što je od Boga odvojeno (kao što zlatni nakit ne može postojati neovisno od zlata). Pa ipak to ne znači da na isti način trebate pristupiti čovjeku i nečovjeku, svecu ili zlotvoru itd.

Probuđeni je Majstor Yoge rekao: Svatko tko poštuje one koji su stari po vrlini i svetosti, zaista zadobiva četiri dragocjenosti: dug život, zdravlje, snagu i radost. Ako niste u prilici da živite s yogijima, svecima i mudracima, živite s njima nefizički, svakodnevno misleći o njima. Kao što će vas druženje s pokvarenim osobama srozati (suživot s neznalicama je jako bolan, patite li?), tako će vas druženje s onima koji su se posvetili Najvišem uzdići ka Nebeskom Domu. Ne boli ubod trnja manje ako se ono porekne Jednom su dva učenika, u nemogućnosti da se slože po pitanju kontradiktornih teorija o čovjekovoj slobodnoj volji i Božjoj Milosti, otišli kod Gurua po razrješenje. Učitelj (Ramakrishna) im je rekao: »Zašto pričate o slobodnoj volji? Sve ovisi od volje Boga. Naša volja je povezana sa Božjom, slično kravi vezanoj dugačkim užetom. Mi svakako imamo određenu slobodu kao i krava, bar što se tiče granica unutar kojih se može kretati. Zato čovjek misli da je njegova volja slobodna. Ali znajte da njegova volja posve zavisi od Božje.« (BOGA ovdje definirajmo kao sveukupnost nefizičkih svjesnih svjesnih individua.) Učenici: »Znači li to da onda nije neophodno prakticirati uzdržavanja, meditaciju i ostalo? Može li čovjek jednostavno sjesti i reći: »Sve je Božja volja; što god se učini, ovisi o Njemu.« Śri Ramakrišna: »Oh, što vrijedi ako to kažete u toliko mnogo riječi? Vaše verbalno poricanje trnja neće ublažiti bol kad se ubodete. Da ljudi mogu izvoditi spiritualnu praksu, svi bi to činili. Ali ne; ne mogu je svi izvoditi, i to zbog čega? Recimo to ovako: AKO NE ISKORISTITE NA PRAVI NAČIN ONU KOLIČINU ENERGIJE KOJU VAM JE ON DAO, NEMOJTE SE NADATI JOŠ JEDNOJ ŠANSI. Zbog toga je samodisciplina neophodna. Svatko mora izgarati u svom naporu, ako se uopće želi pripremiti za Božju milost. Takvim ponašanjem i uz Njegovu Milost, patnje mnogih života se mogu odraditi kroz jedan život. Ali, apsolutno je neophodno uložiti neki napor.« U protivnom se nećete uspjeti osloboditi karmičkih "kletvi" odnosno paklenih muka ovozemaljskog života.

Postoje samo dva Puta, koja su lice i naličje Istog: Predaj se ili se pitaj Tko sam ja? (Odakle ideja o "ja"?) Ako istražuješ JA otkrit ćeš da to nije ni tijelo (ni bilo kakav konkretni subjekt) ni misao ni praznina ni bilo kakav specifični entitet koji bi mogli definirati kao "ja". Vidi svoj JA svugdje ili ga uopće nemoj vidjeti (svodi se na isto). Tada je Tvoja volja identična Volji Univerzuma, tada si predana. Izvornik; Biografij,e Velikani Atme

Girija