Možda bi bio ugodno iznenađen da je čuo za Krsnu, Boga koji očaravajuće vješto pleše na glavama otrovne zmije Kaliye; Boga koji pleše uz pjesmu Svoje majke samo da bi dobio maslac; Boga koji pleše sa gopijama za vrijeme rasa-lile i slavi božansku ljubav;  Boga poznatog kao Vrindavana-natabara, najbolji plesač u pastorali o raju Vrindavane.

Krsna je očaravajući spoj veličanstvenosti i slatkoće. Teističke tradicije izjavljuju da je Bog velik. Krsna jasno demonstrira tu veličanstvenost. U jedanaestom poglavlju Bhagavad Gite Krsna otkriva Arjuni tračak Svoje veličanstvenosti koja ulijeva strahopoštovanje pokazujući mu Svoj univerzalni oblik, jedne od najtajnovitijih vizija u svijetu literature. Arjuna je unutar univerzalnog oblika – unutar Krsne – vidio sve i svakog tko postoji. Vidio je sve planete, zvijezde, i univerzume kao i sva živa bića, bilo da su rajska, zemaljska ili podzemna. Kad je Krsna bio na zemlji također je pokazivao Svoju svemoć s lakoćom poražavajući brojne moćne demone koji su tiranizirali univerzum.

Najnježnije, Krsnino zadovoljstvo, nije u veličanstvenoj božanstvenosti nego u slatkoći nebranjene ljubavi. Ovo nas dovodi do koncepta jedinstvenog samo za vedsku teologiju, to je da lile, ili transcendentalne zabave, povezane su sa konceptom: maye.

Misterija Maye

„Maya je jedan od najljepših pojmova u povijesti religije. „ Ovo zapažanje zapisao je Indolog Daniel H. H. Ingalls jer je intriga Maye da ju obično smatramo iluzornom energijom koja nas iskušava i obmanjuje u obliku uživanja koje na kraju završava sa patnjom. Kako se Maya može smatrati lijepom? Odgovor sadrži razjašnjenje tajne dvostrukog aspekta Maya-Yoga-maye i Maha-maye.

Riječ Maya znači „energija“, ali isto tako znači „ono što nije“ (ma, „ne“; ya, „ono“). Maha-maya, Gospodinova iluzorna energija, čini da se „ono što nije“ doima stvarnim. Ona obmanjuje one koji žele uživati nezavisno od Boga tako što zaboravljaju svoj pravi identitet duše, vječnog sluge Gospodina. Zavodi ih različitim vrstama materijalnog uživanja sve dok se ne zasite i konačno vrate Bogu i Njegovoj službi s ljubavlju.

A za one koji žele potpuno voljeti Bog, postoji druga vrsta iluzije, božanska iluzija koja povećava njihove ljubavne razmjene s Bogom. Riječ yoga znači „povezati se“ ili „stopiti se“, tako se Yoga maya odnosi na božansku energiju koja nam omogućuje da se s ljubavlju sjedinimo s Njim.

Pogledajmo kako.

Bog se često zamišlja kao sudac koji nagrađuje pobožne i kažnjava bezbožne. Ako je to sve što Bog mora vječno raditi, Njegov život bora biti užasno dosadan. Ali devocijski spisi kao što je Srimad Bhagavatam objašnjavaju nam da je uloga sudca tek malen dio Njegove višestruke osobnosti, čak i ne višestruke nego jednostavno beskrajne osobnosti. Krsna ima Svoje vječne ljubavne razmjene sa Svojim bhaktama u Svom kraljevstvu. Tamo On sve očarava, ne u izigravanju Svoje božanstvenosti, nego u razmjenjivanju ljubavi sa Svojim bhaktama.

U Krsninoj rajskoj pastorali, Vrindavani, Yoga-maya prekriva bhakte kako oni više ne bi bili svjesni da je Krsna Bog; vide ga kao posebnog, slatkog člana svoga sela. A On savršeno igra tu ulogu. Na primjer, za one bhakte koji Ga vole u vatsalya-rasi (roditeljskoj privrženosti), postaje umiljato nestašno dijete koje iz njihovih kuća krade maslac. Žene se žale Krsninoj majci, Yasodi, dok Krsna vješto izigrava nevinašce, a Yasoda je zbunjena dok se maslac izdajnički sjaji na Njegovim usnama optužujući Ga.

Krsnine lile u Vrindavani opjevane su tisućama slatkorječivih pjesama koje su o njima skladane i milioni Krsninih bhakta uživa pjevajući ih. Ustvari, veliki Vaisnavski pjesnik Bilvamangala Thakura slavi Krsnu kao vrhunskog kradljivca; „ O dragi moj Gospodine, O najbolji kradljivče, Ti kojeg slave kao kradljivac maslaca u slavnoj zemlji Vrindavane, molim Te ukradi sve moje grijehe koje sam nakupio u svojim prošlim životima“.

Skepticima koji se pitaju zašto Bog krade izmiče bit lile: ljubav. U stvari, to što je Bog, znači da Krsna posjeduje sve, stoga nema govora da On bilo što krade. Ipak, Krsna „krade“ kako bi uživao u ljubavnim razmjenama sa Svojim bhaktama.

Snaga Lila

Iako se doimaju poput drame, Krsnine lile su stvarne. To je najveća stvarnost, stvarnost prisne ljubavi između Gospodina i Njegovih bhakta. U stvarnoj vječnoj drami Krsna lila, Yoga-maya je režiser a Krsna junak. Ali posebno je uvrnuto i to što je Krsna i scenarist i da Yoga-maya režira po Njegovim vlastitim uputama. Tako u Svojim lilama Krsna istovremeno kontrolira, kao scenarist, i ne kontrolira, kao glumac koji zaboravlja Sebe dok igra Svoju ulogu.

To je Krsnin izvanredan svijet. Krsna-lila nam otkrivaju važnost rečenice „Bog je ljubav“.

Veličanstvenost i slatkoća

Za mnoge ljude, a posebice demone, Krsninu veličanstvenost prekriva Njegova slatkoća. Krsna je kao mirovni posrednik sa slatkim riječima otišao pred Duryodhanu kako bi ga odgovorio od rata Mahabharate. Ali kad je arogantni princ pokušao zarobiti Krsnu, porazio ga je poprimivši Svoj gigantski univerzalni oblik.

Za čiste bhakte, Krsnina veličanstvenost uzmiče pred Njegovom slatkoćom. Za vrijeme rasa-lile, Krsna je nestao i zatim se pred gopijama pojavio u Svom veličanstvenom četverorukom Visnu obliku. Kada se Radha, Krsnina najvoljenija pratilja, sagnula pred Visnua, i pitala Ga gdje je Krsna otišao, Krsna je kao Visnu lukavo pokušao pokazati joj krivi smjer. Ali vidjevši Radhinu nesebičnu ljubav, i Njezinu veliku tjeskobu uslijed odvojenosti, Krsna više nije mogao zadržati Svoj oblik. Njegove dvije dodatne ruke su nestale, i Radha je ispred Sebe opazila slatkog Gospodara Svoga srca.

Budući da Krsnina slatkoća nadmašuje Njegovu veličanstvenost, tako da Njegova ljubav istiskuje Njegove zakone. Zakoni karme su nepristrani i svakom, prije ili kasnije, nepogrešivo dodjeljuju njegove karmičke dugove. Ali ako se s devocijskom ljubavlju vratimo Krsni, pokazuje nam Svoju slatkoću opraštajući nam kao otac. Njegovo se jasno obećanje nalazi u stihu Gite (18.66) pokazujući da Njegova milost prelazi Njegove zakone: „Ostavi sve vrste religija i samo se predaj Meni. Oslobodit ću te svih grješnih posljedica. Ne boj se.“

Možemo se lako predati Krsni mantrajući Njegova sveta Imena, koja otkrivaju i Njegovu veličanstvenost i Njegovu slatkoću. Sveto ime ima veliku moć, veću čak i od nuklearnog oružja – snagu da uništi sve naše negativne navike i tendencije. A sveto Ime je tako neodoljivo slatko da svetci žele imati tisuće usta kako bi ga kušali. Kada naše srce postane meko zbog ljubavi prema Krsni, meko poput maslaca, tada makhana-cora (kradljivac maslaca) Krsna dolazi ukrasti ga. Bhakte mole i teže za tim krajnjim kradljivcem ljubavi.

Ples najvišeg savršenstva

Krsna i bhakte iskazuju božansku ljubav ne samo kroz ljudima neshvatljive načine kao što je krađa, nego i kroz shvatljive kao što je ples. Duhovni učenjaci smatraju da je proslava rasa plesa kulminacija božanske ljubavi. Iako ovaj ples nalikuje običnom plesu u kojem sudjeluju dječaci i djevojke, možemo shvatiti njegovu zemaljsku prirodu kad čujemo o njemu od odanog i učenog bhakte kao što je Srila Prabhupada, koji ga je opisao u svojoj knjizi; Krsna izvor sveg zadovoljstva. Uistinu rasa ples je toliko duhovno uzvišen da oni napredni bhakte koji nemaju ni najmanju želju za svjetovnim užitcima – kao što su slavna šestorica Goswamija iz Vrindavane – njeguju ga i obožavaju u dubini svojih srca.

Dok mi aspirirajući bhakte još ne možemo sudjelovati u rasa plesu, ali zato možemo okusiti božanski ples u obliku sankirtana, kongregacijskog pjevanja Krsninog svetog Imena. Snažno pjevanje i plesanje u sankirtanu dubok su i snažan oblik meditacije. Svrha meditacije je iskusiti duhovnu stvarnost. Tiha meditacija pokušava dostići ovo negirajući materiju, isključujući um i tijelo. Ali kako smo mi naviknuti na fizičke i mentalne aktivnosti, ne bi li bilo lakše i prirodnije da nekako um i tijelo uključimo u vlastito uzdizanje na duhovni nivo svjesnosti? Sankirtana upravo to i čini. Uključuje tijelo u čaroban ples za Gospodinovo zadovoljstvo, a um u pobožno razmišljanje  o zvuku Njegovih svetih Imena – pogotovo maha-mantre; Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – brzo i snažno prenoseći našu svjesnost u radosno kraljevstvo božanske ljubavi.

Zato sankirtana djeluje poput duhovno-glazbene terapije koja lijeći dušu u sadašnjem Željeznom dobu, Kali-yugi. Kao što željezno breme pritišće osobu koja ga nosi, tako i negativne misli i emocije pritišću ljude u sadašnjem dobu. Sankirtana natapa srce pozitivnošću, ljepotom, zlatnim emocijama kao što su ljubav, vjera i radost, i odnosi negativnosti, teške emocije kao što su mržnja, tjeskoba i tuga.

Gospodin Caitanya Mahaprabhu, koji se pojavio prije nekih petsto godina, otkrio je i popularizirao sankirtanu po cijeloj Indiji. Kao inkarnacija Krsne za Kali-yugu, Gospodin Caitanya prikazao je božanski ples tako čudesno da su Njegova zlatna put, otmjen hod i intenzivne devocijske emocije očarale svakoga – od aristokrata kao što je kralj Orisse do najpalijih zločinaca.

Ustvari, ples Gospodina Caitanye očarao je čak i Muslimanskog cara Akbara, koji je živio pola stoljeća kasnije; „Pozdravljam Tebe, O Caitanya, pobjedniče moga srca. Označi ritam ovog magičnog plesa, u uzvišenom zanosu sasvim sam. Veseli zvuci tamburina, i cimbala bilježe vrijeme trajanja… O Gospodine moga srca, kako mogu izraziti svoju ljubav prema Tebi? Shah Akbar žudi za kapi iz oceana Tvoje ljubavi i pobožnosti.“

Ovi stihovi koje je napisao Muslimanski car i koji slave osobu koja se smatra hindu svecem pokazuju univerzalnu privlačnost božanske ljubavi koje je Sri Caitanya Mahprabu propovijedao i sam bio primjer.

Kao duhovni učitelj u liniji Caitanye Mahaprabhua, Srila Prabhupada, je kroz ISKCON, u našem dobu, popularizirao božanski ples sankirtanu. Pjevajući i plešući bhakte su znak prepoznatljivosti u mnogim gradovima diljem svijeta. Darujući duboku teologiju i snažnu devociju koja se nalazi u njegovom središtu, ovaj naizgled jednostavan ples također se može nazvati i ples najvišeg savršenstva.

Napisao; Caitanya Carana Dasa
Preuzeto: http://www.krishna.com/en/issues/6

Časopis BACK TO GOODHEAD

Bhaktivedanta book trust.

10.10.2009.

www.portal.vvz.hr