♥ Slijedeći razgovori između poklonika i Svamija događali su se u Prasanthi Nilayamu prije mnogo godina i prvi puta su objavljeni u ranom izdanju Sanathana Sarathi:

Poklonik: Svami! Svijet je jako okrutan prema meni.

Svami : To je njegova priroda. Svrha svijeta je razočaranje koje mora izazvati potrebu. Kada je potreba dovoljno velika pojedinac traga za ispunjenjem.

Poklonik: I ne uspijeva!

Svami : Jedino kada traži ispunjenje, izvana! U sebi ga može dobiti. Unutra je uvijek dostupno, uvijek odgovarajuće. Sve dok postoji vezanost za izvanjske forme postoji bol. Konačno olakšanje od boli može nastupiti samo kada izgubite ego, neutraliziranjem onoga što reagira na nešto kao bol ili nešto drugo kao zadovoljstvo, čija memorija, čije uvjetovanje pomaže prepoznati dualnosti radosti i tuge.

Poklonik: Ali svijet, Svami?

Svami : Svijet je bol. Od svijeta ne očekujte ništa osim toga. Ja sam htio da vaše postojanje u potpunosti bude uvjetovano s boli, kako bih vas privukao sebi.

Poklonik: Koje ja mogu u najboljem slučaju samo se nadati da ću ostvariti.

Svami : Bog ne traži niti nadu niti očaj. One su predmet relativnosti. Univerzalno biće je iznad nade i očaja, sigurnosti i sumnje. Ono ne poznaje oklijevanje u svojim zaključcima. Ono se uvijek prostire u svim smjerovima i niti jednom smjeru.

Poklonik: Koji će onda biti moj smjer?

Svami : Danas uzmi ono što djeluje danas. Što djeluje sutra za sutra. Dan po dan, svaki dan za sebe, svaki trenutak za sebe, bez prošlosti, bez sjećanja, bez zaključaka.

Poklonik: Zaključci?

Svami : Da. Zaključci vežu, oni pritišću um. Novorođena beba nije ograničena zaključcima. Svi zaključci porobljuju. Većina ljudi su robovi zaključcima koje su donijeli.

Poklonik: Da li to znači da se trebam odreći prakticiranja koncentracije?

Svami: Pitanje koje te muči je pitanje postojanosti. Pokušao si usmjeriti svoje misli i pažnju na riječ a kasnije na oblik, ali si otkrio da niti jedno ne traje, da je sve podložno promjeni. Ali ja ti kažem da svjesnost može ostati, čak i kad oblik nestane, čak kad se i riječ rastoči.…

Poklonik: Pronalazim da mi je teško zadržati pažnju na obliku ili riječi.

Svami : Zato što kada pokušavaš meditirati, sam pokušaj priziva na scenu uspjeh i neuspjeh. Ti sebi kažeš, dobro je meditirati na ovo ili ono, ili meditirat na to je pogrešno ili glupo. Prakticiraj potpunu svjesnost; bez cilja, bez namjere. Budi svoji. Nemoj odabrati nikakvi oblik, svi su jednako Njegovi. Nemoj odabrati niti jednu određenu riječ ili zvuk, jer svi su Njegovi.

Poklonik: Ja sam često izgubljen među proturječnim vjerovanjima.

Swami : Proturječnosti su neizbježne. To je sama priroda ovog svijeta i uma. Ali ti možeš odabrati, ili se do u beskraj sukobljavati s pojavljenim proturječjima ili ostati mirni u centru ciklona. To je problem svih problema, problem perifernog ili centralnog bića.

Poklonik: Periferija ili centar, rub ili središte kotača?

Svami : Da. Središte je mirno, postojano, staloženo. No um će biti povučen do prečka na kotaču, predmetima želje, da prelazi preko blata i kamenja, pijeska i trnja. Neće vjerovati da u centru može ostvariti blaženstvo, već iz periferije, bez da prolazi teško putovanje po neravnom terenu.

Poklonik: U konačnici to znači osvajanje uma?

Svami: Nauči otpustiti sve sukobe koje je iznjedrio um da se igraju sami i ponište međusobno. Budi svjedokom holokausta. Konačno rješenje sukoba nije odluka ili čak izbor, već pasivno bivanje. Usudite se ostati nejasni. Promatrajte beskrajne nedoumice uma kao božansku lilu, božanski sport, kao prirodnu funkciju snopa želja zvanog um. Ne vjerujte umu, ne oslanjajte se na njegove tvrdnje i želje. Promatrajte um iz daljine, nemojte se uključiti u njegova prebacivanja i okretanja. Tada sve postaje ne važno. Kada se sve povlači u besmisao, vi ste u središtu, u ravnovjesju.

Poklonik: Svami, Ti si središte, prečke i okvir.

Svami : Nemojte se brinuti tko sam Ja! Brinite se o sebi, o tome tko ste vi i kako možete uvijek biti svjesni te istine. Nemojte biti voljni talac beskrajnih lukavstava uma. Suzdržite se od svega što vas privlači u svoju mrežu. Ja ću vas voditi, ako se oslonite na Mene. Alternative svijeta neće vam donijeti sreću, jer um, koji uživa u alternativama, samo je nestalna varljiva svjetlost pred vašom vizijom. Ja te ne osuđujem za ono što nisi stvarno ti. Tvoja ne savršenost nije prepreka za mene.

Poklonik: Priznajem da nisam uvijek slijedio pravila ponašanja Sathya Sai Organizacije.

Svami : Tvoj um stalno traži pravila. Ali kada dobiješ pravila, ti ih se ne pridržavaš. Pravila izazivaju krutost, ona nameću. Ona ne mogu procvasti u ljubav ili širiti ljubav. Uvijek postoji način kako nešto učiniti bez pritiska pravila. Pogledajte kako sam Ja nezabrinut s vašim nemirom! Ja živim na taj način, kako bih vam mogao pružiti lekciju iz koje možete naučiti.

Poklonik: Nemiran sam jer žudim za odmorom, a ne dobivam ga.

Svami : Tvoja reakcija na nemir je loša, a ne sam nemir. Nemir je samo uspon i pad vala na oceanu koji si ti. Ništa nije bitno sve dok su dubine sigurne. Uspjeh nije važan, neuspjeh nije važan. Rijeka vječnosti uvijek utječe u ocean Vrhovne volje.

Poklonik: Koliko dugo ću biti rastrgan tom Vrhovnom voljom?

Svami : Ti ste djelić te Vrhovne volje. Zato te muči glad kako bi ju tražio i stopio se s Njom te pronašao ispunjenje i blaženstvo. Bezbroj generacija uključujući i tvoju okreće se prema svijetu kako bi pronašli utjehu i zadovoljili glad, ali glad vas i dalje izjeda.

Poklonik: Koja je onda ispravna reakcija na svjetovne atrakcije?

Svami : Otpustiti. Nemoj držati. Budi miran. Učvrsti se u beskućništvu uma, fizičko beskućništvo ne donosi pobjedu. Mnogi duhovni poklonici još uvijek su uhvaćeni u spirali pohlepe, zavisti, ponosa i potrage za moći. Oni nisu pobjegli iz svojih domova. Oko sebe su sagradili zatvore. Ja opisujem beskućništvo uma kao - um se ne zadržava nigdje.

Poklonik: A lutati posvuda?

Svami : Nemoj ništa isključiti. Budi svjedokom svemu. Isključivost ne može opstati. Bog je sve. Isključivost je uzrokovala tvoj nemir, pritisak izazvan isključivanjem u području u kojem je došlo do isključenja. Sve je Bog; kako možete gurnuti van Boga iz Njegovog područja? Tvoj um zaključuje da je uzrok tvog nemira ono o čemu tada brine. To nije stvarni uzrok. Ti ograničavaš Boga sa svojim pretpostavkama, od tuda nemir. Zato što si i ti božanski i tvoja stvarnost se buni protiv tog ograničenja.

Poklonik: Svami! Ponekad se osjećam tužno da sam tako čudan, tako različit u navikama od ostalih koji dolaze Tebi za pomoć.

Svami : Ako se tvoj put u potpunost razlikuje od onih oko tebe, vjeruj mi da je to Moja volja. Svaki put je moj put i putovi koji se čine neizravnima mogu biti najdirektniji za neke duhovne tražioce. Za mene ne postoje nemogući slučajevi, neispravljivi slučajevi. Prakticiraj bez-željnost kako je ovdje propisano. Bez-željnost je stalno zadovoljstvo.

Poklonik: imam još uvijek puno za učiti.

Svami : Ti želiš učiti od Mene. Pa, ako si zaokupljen tjelesnim potrebama, planovima za putovanje, smještaj i hranu koju ono traži, vrijeme će proletjeti. Onaj student koji se stalno ne prebacuje iz jedne u drugu učionicu najbolje i najbrže uči. Naučiti ćeš sve vrijedno znanja u mojoj učionici. Ja ću te izložiti svim stanjima postojanja, kako bi mogao naučiti da se odmaraš u Meni i svima njima. Za mene ne postoje nepremostive prepreke, za mene nema preduvjeta. Ja sam bezuvjetan.

Poklonik: Ali Ti si tako često odsutan i dalek u svom prebivalištu.

Svami : Uvijek u svakom trenutku, na svakom mjestu, Ja sam svugdje gdje god Me trebaš. Sve stvari bez obzira podložne su ograničenju vremena i prostora, materijalnim zakonima prirode. Moje izvanjske forme nisu izuzetak! Da bi vidio Moju fizički lik, on mora doći u krug tvog pogleda, zato se pozicioniraš kako bi je vidio. Čak i tada, možda neće pogledati na tebe. Ali Ja sam sveprisutan! Ograničenja tijela i izvanjskih osjetila ne vrijede za unutarnju viziju. Unutra Me možeš vidjeti u svakom trenutku i na svakom mjestu i dobiti daršan. Izvanjska vizija namjerno je nedovoljna, trenutna, prolazna, neformalna, kako bi vi mogao težiti ostvariti unutarnji daršan. Ako sam te Ja odvojio od Svog fizičkog lika, isključio i uključio, to je zato da te dovedu do Mene i da uspostavim Svoju prisutnost u tebi. Jedino će te to napuniti i osvježiti, Ja znam.

Niti jedno moje odsustvo nije odbacivanje ili prijekor. Sve dok se tiču tebe, svi su Moja namjera. I uvijek Ja odlučujem vratiti te k Sebi. Što je Vaikunta? Bhagawan lijepo objašnjava: Vaikuntha znači bez traga tuge ili boli, mjesto gdje vlada savršeni mir i nema treptaja straha. Ekadasi znači jedanaesti dan lunarnog tjedna. Faze mjeseca su numerirane, a dan nakon desetog, Dhashami, zove se Ekadasi! Ali stvarno značenje Ekadasi, jedanaesti je ovo: Kada su deset osjetila – pet osjetila djelovanja i pet kroz koje se stječe znanje o objektivnom svijetu – sva usklađena i okrenuta prema Bogu, jedanaesti tada postaje stvarni Ekadasi! - Svamijeva Vaikunta Ekadasi Svamijev govor na 7. prosinca 1971.