Je li moguće sagraditi hram za Jednoga koji prožima cijeli kozmos – brahmānda? Može li itko dati ime Onomu koji je prisutan u svim bićima? Je li moguće okupati Onoga koji je prisutan u svim rijekama? Može li itko ponuditi hranu Onomu koji ima cijeli kozmos u svom želucu? Zbog svoga neznanja, čovjek nije sposoban spoznati tu istinu. On živi u zabludi da je nepromjenljiv – nasvara. Zapravo on nije nepromjenljiv, već je za cijeli svijet sâm svemoćni Bog – īœvara

Univerzum – prapañca je naziv koji smo dali pojavnom svijetu jer se on sastoji od pet elemenata – pañca bhūta, to jest od zemlje, vode, vatre, zraka i etera. Pra znači objaviti, cvjetati. Stoga prapañca znači manifestaciju ne samo pet elemenata, već također i manifestaciju pet životnih principa, to jest životne energije – prāna, apāna, vyāna, udāna i samāna. Te energije tvore osnovu cijeloga svijeta. Princip Apsoluta – brahmatattva prisutan je u svih pet elemenata kao skrivena struja. On je vječan i neuništiv. Izraz Bog – brahman odnosi se na božanski princip koji prožima pet elemenata – pañcabhūta, pet omotača koji ovijaju dušu – pañcakoœa i pet životnih energija – pañcaprāna. Ali zbog svoga neznanja, čovjek pripisuje određeni lik Bogu i upućuje mu svoje molitve. Imena i likovi su prolazni. Princip Apsoluta koji je osnova svih imena i likova jedini je trajan entitet. Zbog vašega neznanja i nepotpunog razumijevanja, vi ograničavate takav kozmički princip Boga na sićušni lik i obožavate ga. Trebali bismo štovati kozmički lik Boga. Kozmos – brahmānda je pravi lik Božji. Bog prožima andu, pindu i brahmāndu - kozmos. Anda je kombinacija materije – pādartha, i životnog principa – prāna. Pinda je ono što se rodi iz majčine utrobe. Na kraju, anda i pinda postaju jedno s kozmosom - brahmānda.

Utjelovljenja ljubavi, ljubav je temelj univerzuma. Bez božanske ljubavi – prema, nema ni prirode – prakriti, ni svijeta – prapañca. Svijet održava princip ljubavi koja je jednako prisutna u svih pet elemenata. Boga možete štovati na razne načine, ali sve vaše štovanje bit će beskorisno, zaboravite li princip ljubavi.

Pet elemenata je odgovorno za održavanje ljudskog života i svijeta općenito. Sve će se zaustaviti ako samo jedan od pet elemenata nedostaje. Zvuk čujemo ušima, svijet vidimo očima. Tako svijet možemo doživjeti kroz pet osjetila. Ona dokazuju postojanje svijeta. Čovjek je zaboravio božanski princip ljubavi i želi postići blaženstvo – ānanda niskim i svjetovnim težnjama. Kaže se: "Od svih živih bića, najrjeđe se rađa čovjek." Ljudsko biće u svojoj je srži božansko.

Ispravnost – dharma, materijalno blago potrebno za život – artha, želja – kāma i oslobođenje – mokša četiri su određena cilja ljudskog života. Ali danas je čovjek napustio težnju za dharmom i oslobođenjem. On trči za bogatstvom i željom. Bog je stvorio ovaj svijet. Vašu ženu, djecu, prijatelje i neprijatelje – sve je to stvorio Bog. Nije dovoljno ako održavate dobre odnose sa svojom ženom, djecom i prijateljima. Morate vidjeti Boga u svemu. To je vaša prvenstvena dužnost. Vaša žena, djeca, prijatelji, pa i neprijatelji, svi su oni Božja utjelovljenja. Čak se i Bog mora katkad boriti s neprijateljima. Međutim, unatoč njihova neprijateljstva prema Bogu, i oni se konačno stapaju s Njim zbog Njegove milosti. Na ovom svijetu nema mjesta gdje Bog ne postoji. On je prisutan svuda. S rukama, stopalima, očima, glavom, ustima i ušima, On prožima sve, sav univerzum.

Možda ljudi oko vas ne vide ono što radite, ali On vas promatra. Možda drugi ne čuju što govorite, ali On vas sluša. On je vječni svjedok. Nažalost, vi ne možete spoznati tu istinu. Neki ljudi govore: "Kako možete tvrditi da je Bog prisutan svuda, kad Ga mi zapravo ne vidimo? Kako je moguće da On čuje naše molitve?" Zapravo, zvuk je sâm oblik Boga. Nema mjesta na kojem nema zvuka. On čuje sve jer je zvuk Njegov vlastiti lik. Svjetlo prožima cijeli svijet. Bog može vidjeti sve na ovom svijetu jer je svjetlo Njegova vizija. Stoga, nikad nemojte imati pogrešan dojam da Bog ne zna što se događa. Nemojte sumnjati ni poricati Njegovo postojanje samo zato jer On nije vidljiv prostim okom. Kako misao – sankalpa nastaje u vašem srcu – hridaya? Ona se događa voljom Božjom. Sa svjetovnog gledišta mogu postojati usponi i padovi, ali Božji princip ostaje uvijek postojan.

Svijet – loka i Bog – lokeœa su neodvojivi. Kreacija i kreator su jedno. Između njih postoji bliski i neodvojiv odnos. Ātman je ime dano Božjem principu. On nema nikakav poseban lik, već prožima svijet kao Božja volja – sankalpa. Ozbiljna je pogreška pripisati posebno ime i lik ātmanu. Bitno je shvatiti njegovu jednost i doživjeti ga. Sve je Bog. Doista, sve ovo je Bog – sarvam kalvidam brahma. Budući da ne možete shvatiti božanski princip u cijelosti, vi ograničavate Boga na određeno ime i lik kao što su Rāma, Krišna, Višnu i drugi likovi i štujete Ga kao takvog. Lončar izrađuje likove Rāme, Krišne ili nekoga drugog božanstva. Međutim, to samo glina poprima razne likove, sva su božanstva oblikovana od iste gline.

Nakita ima mnogo, ali zlato je jedno.
Krava ima mnogo, ali mlijeko je jedno.
Bića ima mnogo, ali dah je jedan.

Budući da ne možete razumjeti princip jednosti, u zabludi ste zbog prividne različitosti.

Utjelovljenja ljubavi, nitko ne može opisati Boga i tvrditi da ima ovaj ili onaj oblik. On prožima sav univerzum. Bez imena nema ni lika i obratno. Princip božanskosti predstavljen je imenom i likom. Svaka stvar i svako biće na ovom svijetu manifestacija je Božje ljubavi. Zato ne promatrajte svijet samo s fizičkoga stanovišta. Smatrajte ga sâmim likom Boga i manifestacijom Božje ljubavi. Zbog vašega nepotpunog shvaćanja, vi ograničavate takav sveprožimajući princip na ime i lik. Postajete ono što mislite – yad bhāvat tad bhavati. Bog vam odgovara prema osjećajima koje imate za Njega. Ako osjećate nepokolebljivu odanost – pūrna bhakti i volite Boga svim srcem, On će vam dati vrhovno blaženstvo – pūrnānanda. Bog transcendira dualnosti života i smrti, sreće i tuge. Možda mislite da čak i Bog osjeća bol i patnju. Ali s Božjeg stanovišta, bol uopće ne postoji. To je samo aspekt božanskosti. Bog je iznad zadovoljstva i bola, zasluga i grijeha. Sreću i tugu sâmi ste stvorili. Zadovoljstvo je tek interval između dva bola.

Ne smatrajte da je Bog biće odvojeno od vas. Nažalost, ljudi ne shvaćaju princip božanskosti i zato su skloni svim vrstama umišljanja. Bog je jedan. Vede objavljuju: "Istina je jedna, ali mudraci je nazivaju raznim imenima – ekam sat viprāh bahudhā vadanti. Međutim, kad to situacija zatraži, Božja utjelovljenja pojavljuju se na Zemlji i igraju ulogu u kozmičkoj drami. Dok su Duryodhana i Duhœāsana ponižavali Draupadī na kraljevskom dvoru, Bhīma je kipio od ljutnje, želeći ih zdrobiti u kašu. Ali čak ni u takvim uvjetima Bog ih nije ubio. Vrlo je bitno da shvatite kako se sve događa po Njegovoj volji. Sve što se događa za vaše je dobro. S takvim čvrstim uvjerenjem trebate prihvatiti zadovoljstvo i bol, dobro i zlo s jednakim ravnovjesjem.

Možda će vam biti teško podnositi nevolje. Molite se Bogu da vas obdari potrebnom snagom da ih podnesete. Danas možda imate teškoća, ali već sutra bit će drukčije. Teškoće su poput prolaznih oblaka. One će sigurno napraviti mjesta sreći. Čovjek uvijek teži sreći. Kako je može steći? Istinska sreća leži u jedinstvu s Bogom. Zapravo, Bog je iznad sreće i tuge. Štogod učinite, On kaže: "Tako će biti! – tathasti! On vas obasipa Svojim blagoslovima govoreći: "Neka to bude za vaše dobro!" Kad jednom shvatite Božju prirodu – bhagavadtattva, oslobodit ćete se tuge. Ako ste podvrgnuti teškoćama, nemojte se obeshrabriti. Vjerujte da vas Bog vodi kroz iskušenja za vaše vlastito dobro. Sreća i tuga postoje jedna uz drugu. Ne možete postići sreću, ako niste izvrgnuti teškoćama.

Utjelovljenja ljubavi, nemojte Bogu pripisivati raznolikost. Smatrajte svakoga Božjim utjelovljenjem. Ustoličite takav sveti osjećaj duboko u svom srcu. I prema onome tko vas mrzi ponašajte se kao prema vrlo bliskoj osobi. Kad ste već postigli da se rodite kao čovjek, morate biti sposobni hrabro i odvažno oduprijeti se bolu i patnji. Budite uvjereni da su oni dobri za vas. Sve što je Bog stvorio je dobro. U Božjoj kreaciji sve je dobro i sveto. Nema ničega što bi moglo uzrokovati tugu i nevolju. Zapravo, nevolja se javlja zbog čovjekove zablude. Zabluda nastaje zato jer se čovjek poistovjećuje s likom. Što znači izraz mānava? Mā znači zabluda – māyā, na znači bez, a va znači vladati se. Dakle, mānava – čovjek, je onaj čije vladanje nije pod utjecajem zablude. Ako postanete žrtvom zablude, nikad nećete moći razumjeti stvarnost – marmamu. No, zabludu je stvorio sâm čovjek. Ona nastaje iz njegove imaginacije.

Kolikogod se čovjek trudio, nije moguće potpuno spoznati Boga. Jednom je majka Kuntī rekla Krišni: "O, Krišna, premda si ti doista Bog, katkad smo zavedeni pa mislimo da si i ti ljudsko biće poput nas." Sveti Tyāgarāja je izrazio odjek istih osjećaja sljedećim stihovima:

O Gospode, Ti si odgovorio na molitve Draupadī
i spasio je od poniženja. Ti si ružnu Kubju pretvorio u ljepoticu.
Ti si štitio Pānåave. Je li moguće procijeniti Tvoju slavu i sjaj?
Ti si iznad svih opisa i shvaćanja. Krišna, ni sâm Stvoritelj ne može
opisati tvoju veličanstvenost.

Dobro i loše nalazi se u vašem umu, oni ne dolaze izvana. Stoga najprije ispravite svoje osjećaje. Oslobodite se svih životinjskih osobina, kako bi u vama mogla procvasti čovječnost. Primijetite li i najmanji trag mržnje u sebi, odmah je otjerajte. Kad ste se rodili kao čovjek, sramota je imati takvu lošu osobinu kakva je mržnja. Nemojte dopustiti da vas zanesu razne stvari. Treba vas privlačiti samo Bog i nitko drugi. Vi volite svoga sina jer smatrate da je on vaš odraz. No onaj koji vas voli, onaj koji vas mrzi i onaj koji vas kritizira, sve su to vaši odrazi. Katkad se čovjek možda naljuti, a kasnije se ljutnja može pretvoriti u ljubav. Ljudi su zavedeni kolebljivostima uma. Budući da ih zavode imena i likovi, ne mogu spoznati prolaznu prirodu svijeta. Istinu govoreći, vi nemate ni prijatelja ni neprijatelja. Izvana se odražava samo vaša ljubav ili mržnja. Bog vam ne daje ni sreću ni tugu. Njih ste sâmi stvorili, oni potječu iz vas.

Utjelovljenja ljubavi, Bog je prisutan svuda u obliku pet elemenata. Svi su obdareni s pet elemenata i svi su utjelovljenja ljubavi. Svi su jedno, nema drugoga. Kamogod pogledate, vidite samo pet elemenata. Nigdje nećete naći šesti element. Princip ljubavi prisutan u vama predstavlja vlastitu Gospodovu prirodu – īœvaratattva i princip Apsoluta – brahmatattva. Zabluda – bhrama je misliti da je Bog – brahmā odvojen od vas. Sve je Bog. Sve je manifestacija ātmana i blaženstva – ānanda. Stoga se Boga veliča kao utjelovljenje vječnog blaženstva – nityānanda, kao apsolutna mudrost i sreća – paramasukhada kevala jñānamūrti. Čak i karma koju obavljate manifestacija je Božja. Kad obavljate svoje djelovanje s takvim božanskim osjećajima, ono će sigurno uroditi dobrim rezultatima. Nikad ne kritizirajte Boga, nikad Ga ne poričite. Sve je manifestacija trojstva – Brahmā, Višnu i Maheœvara. Svi su oni božanski. To morate naučiti ovoga posebnog dana blagdana œivarātri. Na ovom svijetu nema ničega drugog osim Boga. Božji princip prisutan u zrncu pijeska i u velikom slatkišu laddu jedan je i isti. Kad shvatite tu istinu, i sâmi postajete Bog. Ne morate Ga tražiti svuda. Vi ste Bog, vi ste Višnu, vi ste Œiva, vi ste doista utjelovljenje božanskoga trojstva. Samo vaš osjećaj poprima lik Brahme, Višnua i Maheœvare.

Vi ste izvrgnuti nemiru i patnji zbog vašega dualističkog osjećaja. Jedinstvo smatrate različitošću, umjesto da vidite jedinstvo u različitosti. Broj 1 je osnova za sve druge brojeve. Jednako tako, i imena i likovi se razlikuju, ali svi su u svojoj srži jedno. Nema druge osobe. Osim Boga, nema drugog entiteta na ovom svijetu.

Mnogi duhovni aspiranti i jogini uložili su usredotočene napore kako bi shvatili princip božanskosti. No na kraju su spoznali da je istina jedna, samo je mudri ljudi zovu raznim imenima. Budući da vi niste razumijeli tu istinu, zavedeni ste prividnom dualnošću. Trebate shvatiti duhovnu matematiku kako biste znali da je Bog jedan. Vrlo je bitno da razumijete ovaj princip jednosti i vladate se prema njemu. Kad to shvatite, doživjet ćete Boga. Spoznat ćete da čovjek nije različit od Boga. Kad stavite nulu iza broja 1, on postaje 10, kad stavite još jednu nulu, on postaje 100. Na taj način, nastavite li dodavati nule, vrijednost broja se povećava na 1000, 10.000 i tako dalje. Nule imaju vrijednost samo onda ako se nalaze iza broja 1. Ja, moja žena, moja djeca, moj imetak – sve su to nule. One će imati vrijednost samo onda ako su povezane s Bogom koji je poput broja 1. Cijeli svijet je nula. On izvire iz junaka, Boga. Zbog zablude, vi pogrešno zamjenjujete nulu (zero) s junakom (hero). Tako dugo dok ste uronjeni u zabludu, nikad nećete moći shvatiti Boga. Zabluda potiče sumnje koje vas lišavaju vašega blaženstva. One će zatrovati vaš um i dovesti vas u opasnost. Zato nikad ne gajite sumnju u odnosu na Boga, već jačajte svoju vjeru.

Automobil može voziti bez smetnji samo onda ako se zrak nalazi u sve četiri njegove gume. Ako je samo jedna guma probušena, to može izazvati nesreću. Ljudsko tijelo je poput automobila. Um je upravljački volan, dharma, artha, kāma i mokša njegova su četiri kotača. Ona moraju biti ispunjena zrakom vjere. Ako je samo jedna guma probušena, vaš će život biti u opasnosti. Vaš um mora biti postojan i pod kontrolom. Samo tada možete stići do cilja života, to jest do oslobođenja.

Utjelovljenja ljubavi, cijeli je svijet prožet s pet elemenata. Trebate održavati savršenu ravnotežu i sklad među njima. Ako ne održavate ispravnu ravnotežu dok vozite bicikl, past ćete. Jednako tako, možete živjeti kao pravo ljudsko biće samo onda, ako imate ispravnu ravnotežu uma. Ako vam to nedostaje, vaša će ljudskost biti upropaštena. Kaže se da je od svih živih bića čovjek najvrijedniji. Kad ste već blagoslovljeni takvim dragocjenim ljudskim životom, sramota je da se ponašate kao životinja. Trebate živjeti kao ljudsko biće. Kontrolirajte svoj um. To je moja poruka u ovoj svetoj noći œivarātri. Shvatite da ste rođeni kao ljudsko biće, a ne kao insekt ili crv. Niste ni životinja, ptica ni zvijer.

Morate razumjeti značenje izraza mānava (čovjek). Mā znači ne, nava znači nov. Vi niste novi na Zemlji. Prošli ste kroz mnoge živote prije nego što ste se rodili kao čovjek. Napustite sve svoje stare i loše osobine i započnite život iznova. Ljudski život je vrlo svet i tajanstven. Samo Bog može odgonetnuti njegovu tajanstvenost. Gospod univerzuma – višveœvara prožima sav univerzum – višva. On nadilazi sve opise, a prisutan je u vama kao ātman.

Samo je jedan način da spoznate ātmana. Napustite osjećaj moj. Vi kažete: 'Ovo je moje i ono je moje.' Kad se oslobodite takve svjetovne vezanosti, moći ćete njegovati čistoću, postojanost i nesebičnost. Tada ćete biti slobodni od patnji, briga i nevolja. Konačno ćete postići oslobođenje – mokša. Kad steknete čovječnost – mānavatva, potrudite se da se uzdignete do razine božanskosti – mādhavatva. To treba biti vaš cilj. Kakve koristi, ako zauvijek ostanete samo čovjek? Njegujte čisti um – sammati da biste se mogli vinuti do Božje razine. Jedinstvo donosi čistoću koja će zauzvrat dovesti do božanskosti. Stoga svi morate biti sjedinjeni. Vi pripadate ljudskoj rasi, pripadate jednoj obitelji. Zato se morate ponašati ako braća i sestre. Ako nema takva duha jedinstva, uništit će se čistoća i vi ćete se udaljiti od Boga.

Utjelovljenja ljubavi, kao studenti Sathya Sai koledža morate drugima primjerom pokazati svoj duh jedinstva. Naziv Sai poklonika zaslužujete samo onda ako njegujete jedinstvo. Volite Boga svim srcem. Ta će ljubav transformirati vaše srce i ukloniti mržnju i druge loše osobine. Ljubavlju možete dobiti sve.

Bhagavān je otpjevao bhajan: prema mudita manase kaho… i zatim nastavio Svoj govor.

Utjelovljenja ljubavi, još od davnih dana božansko ime Rāma štitilo je poklonike i vodilo ih na pravi put. Možete zamisliti kakav je božanski potencijal Rāmina imena kad je ono ostalo urezano u srcima ljudi svih tih tisućljeća. To je misterija. Tisuće je godina prošlo od Rāmina silaska, a ipak njegovo ime ostaje uvijek svježe i novo. Možete biti na vrhu planine, na selu ili u gradu, svuda ćete osjetiti silnu radost ako prizivate Rāmino ime. Ono što veseli je princip Rāme – rāmayatīti rāmah.

Jednom se na dvoru Krishnadevaraje vodila rasprava u kojoj je sudjelovalo osmero učenih ljudi s kraljevskoga dvora, popularno nazvanih – aœta digaja. Kralj je želio saznati tko je među njima najbolji. Zato je tražio od njih da oblikuju smislenu rečenicu koja će se sastojati od pet riječi, a svaka riječ trebala je imati isto značenje u pet raznih jezika. Dodao je: "Tko pronađe pravi odgovor na to pitanje do sutra u sedam sati ujutro, bit će odgovarajuće nagrađen."

Budući da mu je kuća bila daleko, Tenali Ramakrishna je odlučio prenoćiti u kući svoga šogora. Kad su mu pokazali udoban krevet na kojem će provesti noć, Ramakrishna je odbio spavati na njemu, objasnivši: "Moram do sutra ujutro smisliti odgovor na pitanje koje je postavio kralj. Krevet poput ovoga sigurno bi me brzo uspavao. Stoga mi pripremite skromnu postelju u štali."

Dok je ležao u postelji, u jedan sat noću jedna se krava otelila. Ramakrishna je pozvao šogora da ga obavijesti o tom događaju. Šogor je želio znati koja se krava otelila jer je dao razna imena svojim kravama, kao što su Parvatī, Lakšmī, Sarasvatī. Zato je pitao Ramakrishnu: "Koja krava je to, šogore? – ye av ra ba va?"

Kad je to Ramakrishna čuo, njegova radost nije imala granica, jer to je bio odgovor na kraljevo pitanje. Zato je i on neprestano ponavljao tu rečenicu. Njegov šogor je pomislio da se Ramakrishna ponaša tako čudno zbog toga što je malo spavao.

Sljedećeg jutra Ramakrishna je otišao na dvor gdje je otkrio da nitko drugi nema rješenje na postavljeno pitanje. Svi drugi su bili uvjereni da nije moguće oblikovati takvu rečenicu. On je rekao da je odgovor – ye av ra ba va. Ye je marati jezik, av je hindski, ra je teluški, ba je kanadski, a va tamilski. Sve te riječi znače isto, to jest dođi. Tom je rečenicom obuhvaćeno pet jezika.

Studenti, riječi koje koristite prenose razna značenja. Stoga budite vrlo oprezni dok govorite. Njegujte vrline i živite uzorno. Samo će tada Svami biti zadovoljan s vama. Ako me usrećite svojim ponašanjem, ja ću vas obasipati s još više sreće. Vaša sreća je i moja sreća. Kamogod idete, postanite ugledni ljudi. Vaš karakter mi je vrlo važan. Stoga se potrudite da ga oblikujete i budete uzor drugima. To je poruka koju bih vam želio dati ovoga izuzetnog blagdana œivarātri. Dan kad vi doživite vječno blaženstvo, bit će za mene pravi œivarātri.

Jednom je Tyāgarāja izvodio glazbeni koncert u Thanjavuru. U koncertnoj dvorani bilo je prisutno mnogo glasovitih glazbenika i učenih ljudi. Na početku programa Tyāgarāja je pozdravio sve njih svojom poznatom skladbom: "Mnogo je velikih duša koje su doživjele Boga. Klanjam se duboko pred svima njima!" Svi su bili vrlo sretni slušajući njegovo melodiozno pjevanje. Svojim primjerom on je pokazao da svakome na tom skupu treba iskazati poštovanje jer se Bog nalazi u svakom od njih.

Prije mnogo godina u Prasanthi Nilayam je bio pozvan jedan učeni čovjek da se obrati okupljenima. Započinjući svoj govor, on se ovako obratio slušateljstvu: "Braćo i sestre, svi osim jedne osobe!" Tada je objasnio da je i njegova supruga među okupljenima. Čak i dok se obraćao svima prisutnima, sjetio se svoje supruge. No ne treba se držati takvih distinkcija dok se govori na javnim skupovima. Treba uputiti pozdrave svima zajedno.

Utjelovljenja ljubavi, ja vas obasipam svojim blagoslovima u ovoj svetoj noći. Pjevajte Božje ime, provedite noć kontemplirajući o Bogu što više možete. Samo tada ćete doživjeti božanski blagoslov. Možda ćete čak biti i svjedoci manifestacije božanskog sjaja. Pjevajte Božje ime punim srcem, bilo koje ime, ali s razumijevanjem njegova unutarnjeg značenja.

Na primjer – Digambara je jedno od Œivinih imena. U običnom govoru ta se riječ odnosi na nekoga tko je gol. No ako istražujete unutarnje značenje te riječi, saznat ćete da je digambara onaj tko ima sve četiri strane svijeta – istok, zapad, sjever i jug – dikkulu (teluški) kao svoju odjeću – ambara. Postoji mogućnost da ljudi krivo razumiju tu riječ pa misle da Œiva ništa ne nosi na svom tijelu. Zato je bolje da ovu riječ ne koristite u pjevanju bhajana.