Vyàsa reče: "O kralju! Slušaj sada o zavjetu povoljnoga Navaràtrija. On se treba obaviti s najdubljom predanošću tijekom proljeća; ali njegovo posebno godišnje doba je jesen. Ova dva godišnja doba, jesen i proljeće, poznata su kao zubi Yame, Boga Smrti; i ova su doba veoma teška za ljude da ih prijeđu. Zato bi svaki mudri čovjek trebao svagdje i uvijek obavljati ovaj zavjet veoma pažljivo. (3-5.)

 O kralju! Tijekom ova dva godišnja doba ljudi su jako pod utjecajem raznih strašnih bolesti i mnogi umiru tijekom ova dva doba. Stoga bi mudri ljudi bez ikakva premišljanja trebali tijekom ova dva povoljna mjeseca, Chaitre i Aívina, obožavati Chaçáiku Devã s velikom predanošću. (7-8.)

 Dan prije početka zavjeta (Amàvasyà Tithi), čovjek bi trebao sakupiti sve stvari koje su potrebne u svrhu obožavanja te bi trebao jesti samo jednom ono što se naziva Habiìyànna (sveta hrana, kuhana riža s ghiem) i tog dana on bi trebao pripremiti otvorenu hladovinu u privremenoj građevini, dimenzija od 24 stope (vjerojatno se odnosi na četvrtani oblik gdje 24 stope označavaju duljinu jedne strane) i to na ravnome komadu tla, i to se onda smatra svetim mjestom; tamo bi se trebao postaviti stub sa zastavom. Zatim to tlo treba prekriti sa žutom zemljom (vjerojatno glina) i kravljim izmetom. Zatim bi trebalo napraviti uzdignuto postolje koje se naziva Vedã, i to šest stopa široko i jednu ipo stopu visoko, i ono bi trebalo biti ravno i stabilno. Na njemu bi trebalo ostaviti izvrstan prostor (praznina) za Devãno sjedalo. Prolazi (vrata) do ovoga mjesta trebaju biti lijepo ukrašeni i iznad (tog žrtvenog mjesta) treba postaviti nadstrešnicu. (8-11.)

 Radi uspjeha üi dovršenja ovoga zavjeta trebalo bi pozvati one Bràhmiçe koji potpuno poznaju pravila i običaje i koji ih se pridržavaju, koji kontroliraju svoja čula i koji su učeni u Vedama i Vedàngama, posebno one koji su vješti u ceremoniji Devãna obožavanja. Ove Bràhmiçe, uposlene u obavljanju ceremonija tijekom ovoga zavjeta, treba propisno platiti (Dakìiça) i dati im razne darove kao što su nakit, odjeća i ostalo što bi čovjek treba raditi u skladu sa svojim mogućnostima i tu nikad ne bi trebalo pokazivati škrtost, jer ako se Bràhmiçi zadovolje, oni će uraditi sve što mogu da bi ceremoniju obavili potpuno uspješno.

 Tijekom Pratipad Tithija (prvi dan svjetle polovice), kao i svih ostalih dana, trebalo bi se, prema pravilima, ujutro oprati u rijeci, ili jezeru, bazenu s vodom, izvoru ili vlastitome boravištu, i osoba bi trebala obavljati svakodnevne Sandhyà Bandanam prakse. Bràhmaçima bi svakodnevno trebalo iskazivati poštovanje na ispravan način nudeći im vodu za pranje stopala, Arghyu (ritualna posuda s vodom za pranje ruku), travke, rižu, Madhuparku (porcije mješavine bijeloga kravljeg sira, meda i mlijeka) i ostalo u skladu s pravilima uključujući darove kao što su nakit i odjeća. O kralju! Radi zadovoljenja Božice, ovom prilikom se obavljaju Chaçáã Pàîha (čitanje knjige po imenu Chaçáã) i Bhàgavata Pàîha (čitanje nekih djelova knjige po imenu Bhàgavat); u tu svrhu se određuje devet, pet ili tri Bràhmiça ili najmanje jedan. Kada je sve ovo obavljeno, mudar čovjek treba obaviti pripremnu ceremoniju za svečano Devãno obožavanje u kojem svećenik izgovara Vedske Mantre (Svasti-vàchana, Svasti na Indro vriddhaíravàâ, i td.). Om Hrãm Írãm Dïm Dïrgàyi Namah je deveto-slovna Mantra božice Durge. (12-17.)

 O kralju! Nakon što je ceremonija ovako započeta, čovjek bi trebao na Vedã (uzdignuto postolje, oltar) postaviti prijestolje prekriveno s duplom svilenom tkaninom; i na to prijestolje on bi trebao staviti Devãn lik. Devã, Vječna Majka Svijeta, trebala bi biti s četiri ili oasamnaest ruku, ona bi trebala biti potpuno opremljena sa svim oružjima, ukrašena s vijencima od bisera i dragulja, raznim ukrasima od dragoga kamenja, noseći izvrsne božanske odore, svi dijelovi lika bi trebali biti umjetnički izrađeni ostavljajući dojam pun poštovanja, Ona bi trebala jahati na lavu, i u Svojim rukama držati školjku, točak, disk, i lotos. (18-20.)

 Bilješka: Devã je ovdje prikazana s četiri ili osamanaest ruku.

 U odsutnosti lika, na postolje bi trebalo postaviti zemljanu posudu za vodu, potpuno pročišćenu Vedskim Mantrama, ispunjenu sa zlatom i draguljima, i do vrha ispunjenu s vodom, donesenom iz svete rijeke ili iz svetog mjesta hodočašća i s pet mladica (u posudi) biljaka na čijim se grančicama nalazi mlado lišće koje bi trebalo biti umočeno u vodu. Pokraj posude s vodom, na prijestolju, u svrhu obožavanja, još bi se trebao nalaziti simbol (Dijagram ili Yantra) s deveto-slovnom Mantrom (Om Hrãm Írãm Chaçáikàyai Namah). (21-22.)

 Osoba bi pokraj sebe trebala postaviti sve materijale na njihova odgovarajuća mjesta u svrhu obožavanja, i onda bi se trebalo pjevati i svirati koristeći se raznim instrumentima kao što su bubnjevi i td. radi dobre sudbine i napretka obitelji. (23.)

  O kralju! Ako je prvi dan Nandà Tithi (tj. prvi dan svijetle polovice sa sazviježđem Hastà na ascendentu), to je najbolje vrijeme za obožavanje Svete Božice. Nema nikakve sumnje da će ovo proizvesti posebno sretne efekte. (24.)

 Prethodne noći, čovjek bi trebao postiti, ili prethodnoga dana čovjek bi trebao uzeti samo Habiìyànna obrok (kuhana riža i ghi); i na dan započinjanja čovjek bi trebao obaviti Sankalap (izjava glede svrhe zbog koje se obavlja ova ceremonija) i onda bi trebao početi sa štovanjem. (25.)

 Prije započinjanja ovoga zavjeta, osoba bi se ovako trebala moliti pred Božicom: "O Majko, Majko Svijeta! Ja ću obaviti ovaj izvrstan Navaràtra zavjet; budi milostiva i pomozi mi u svakom pogledu." (26.)

 Čovjek bi trebao, što je više moguće, slijediti sva pravila koja propisuje ovaj zavjet, i izgovarati Mantre i obavljati bogoštovlje na pravilan način. (27.)

 Prije svega čovjek bi propisno trebao obožavati Božicu Jagaddhàtri, nudeći Joj Chandan (od paste od sandalovine), Aguru (aromatično drvo, aloa drvo), Kamfor, cvijetove Mandàre (jedno od pet stabala iz nebeskih oblasti), Karaju, (vrsta mirisnoga cvijeća), Aíoku, Champaku, Karaviru, Màlatã, Bràhmã i razno ugodno mirisno cvijeće i povoljne listove Bilve (vrsta voća u Indiji čiji je plod sličan naranči), Dhïpu (mirisi, mirisni štapići koji gore ispred lika Božanstva), i svjetiljke. Zatim bi se trebalo nuditi ukusno voće kao što su kokos, Màtulinga, nar, banane, naranče, voće Jack, bilve i razno drugo ukusno voće te zatim, nudeći Joj Arghyu (ritualna posuda za pranje ruku), ponuditi joj kuhanu rižu i ostalu hranu i sve to sa srcem punim poštovanja. (28-31.)

 Oni koji jedu meso, u ovome Devãnom obožavanju oni mogu žrtvovati životinje; i u tu svrhu najbolji su koza i vepar. (32.)

 O bezgriješni! Koze i ostale životinje koje se u žrtvovanju ponude Devã, dostižu nedostižna nebesa. Zato osobe koje žrtvuju koze ne počinjavaju nikakav grijeh. O kralju! Koze i ostale životinje koje se nudu Devã u žrtvovanjima bez ikakve sumnje idu u nebeske oblasti; zato je u svim Íàstrama rečeno da se ovakvo ubijanje životinja smatra kao ne-ubijanje. (33-34.)

 Napomena: Bez obzira na gore spomenuto ubijanje životinja u ovu svrhu u Kali Dobu to se ipak ne preporučuje.

 Nadalje, radi obavljanja Homa ceremonije trebalo bi pripremiti, već prema nečijim zahtjevima, trougaonu jamu dimenzija od jedne do deset ruku (1 ruka = 10 cm) i trougaoni komad ravnoga tla prekriven s pjeskom. (35.)

 Svakoga dana, tri puta, čovjek bi trebao obožavati Devã s ugodnim stvarima i na kraju bi trebao napraviti veliku proslavu s plesom, pjevanjem i muzikom. (36.)

 Svakoga dana on bi trebao spavati na tlu i obožavati djevice (mlade djevojčice od dvije do deset godina) nudeći im slatkiše, lijepu odjeću i ukrase. (37.)

 Svakoga dana bi trebalo obožavati jednu djevicu ili svaki dan po još jednu. (38.)

 O kralju! Da bi se udovoljilo Devã, čovjek bi trebao obavljati ovu Pïju obožavanja Kumàrã (djevice), onoliko koliko mu to njegova sredstva dozvoljavaju; u ovome on nikad ne bi smio pokazati škrtost. (39.)

 O kralju! Slušaj sada pravila obožavanja djevica koja ću ti reći. Djevicu staru jednu godinu ne bi se smjelo obožavati; zato jer su one posve neuke budući da mirišu i kušaju razne ukusne stvari. (40.)

 Djevica stara dvije godine naziva se Kumàrã; ona od tri godine zove se Trimurtã; ona od četiri godine zove se Kalyànã; od pet godina zove se Rohiçã; od šest godina, Kàlikà; od sedam godina, Chaçáikà; od osam godina, Íàmbhavã; od devet godina, Durgà; i djevica stara deset godina zove se Subhadrã. Djevice starije od deset godina nisu dozvoljene u ceremonijama. (41-43.)

 Čovjek bi trebao obožavati ove djevice, izgovarajući njihova imena i slijedeći pravila. Sada ću ti govoriti o različitim rezultatima koji proističu kroz obožavanje ovih devet kategorija djevica. (44.)

 Obožavanje Kumàrã vodi ka uništenju bijede i siromaštva, iskorjenju vlastitih neprijatelja i povećanju bogatstva, dugovječnosti i snazi. (45.)

 Trimurtã Pïja vodi ka dugovječnosti, i zadobivanju tri stvari, pobožnosti, bogatstva i ostvarenju želja, prirastu bogatstva, sinova i unuka. (46.)

 Oni koji žele znanje, pobjedu, kraljevstvo i sreću, trebali bi obožavati Kalyànã, ostvariteljicu svih želja. (47.)

 Ljudi bi na pravilan način trebali obožavati Rohiçã radi izlječenja bolesti. Radi uništenja neprijatelja, najbolje je s predanošću obožavati Kàliku. Radi napretka i bogatstva, s predanošću bi trebalo obožavati Chaçáiku. O kralju! Radi opčinjavanja i svladavanja neprijatelja, radi otklanjanja bijede i siromaštva, i radi pobjede u bitkama, obožavanje Íàmbhavã je najbolje. (48-49.)

 Radi uništenja strašnih neprijatelja i radi sreće u narednome svijetu, obožavanje Durge je najsigurnije i najbolje. Ljudi obožavaju Subhadru kada žele da im se ispune njihove želje. (50-51.)

 Ljudi bi s najvećom predanošću trebali obožavati Kumàre (djevice) s Mantrama Írãrastu ili s ostalim Mantrama koje počinju sa Írã ili s temeljnim Mantrama. (52.)

 Božica Koja bez ikakvih teškoća može stvarati sve Kumàr Kàrtikeyine svete Tattve i Koja, kao da se igra, stvara sve Deve, Brahmu, Viìçua, Maheíu i ostale; ja obožavam Tu istu Kumàrã Devã. (53.)

 Ona Koja se pojavljuje u tri oblika koji se razlikuju s obzirom na Guçe i Koja se pojavljuje u daljnjim mnogim oblicima, zahvaljujući razliakovanju triju Guça u daljnje razne manje oblike, ja obožavam Nju, Trimurtã Devã. (54.)

 Onu Čijim se obožavanjem uvijek dobivaju povoljne stvari, ja s predanošću obožavam Nju, Kumàrã Kalyànã, ostvariteljicu svih želja. (55.)

 Sa srcem punim predanosti, ja obožavam Rohiçã Devã Koja pospješuje klijanje svih Karma (koje se ovdje uspoređuju sa sjemenom), koje su se nakupile zbog prijašnjih djela. (56.)

 Ona Koja na kraju Kalpe skuplja u Sebe u obliku Kàlã sav ovaj Svemir, pokretni i nepokretni, ja s predanošću obožavam tu Kàliku Devã. (57.)

 Ona Koja je žestoka i bijesna i Koja se stoga naziva Chaçáikà i Koja je ubila demone Chaçáu i Muçáu, ja se ponizno i s predanošću klanjam toj Devã Chaçáiki Koja uništava strašne grijehe. (58.)

 Ja obožavam tu Íàmbhavã Devã, davateljicu svih zadovoljstava i sreće, Čiji je oblik Veda Brahma, i Čijem postanku nema nikakva uzroka i Koju su kao takvu opjevale Vede. (59.)

 Ona Koja Svoje posvećenike spasava od opasnosti i Koja oslobađa od raznih teškoća i nevolja, Koju sve Deve nisu u stanju spoznati, ja s predanošću obožavam tu Durgu Devã Koja uništava sve nevolje. (60.)

 Ja, s mojim predanim umom, pozdravljam tu Devã Subhadru Koja Svojim posvećenicima daje sve povoljnosti i Koja otklanja sve nepovoljne događaje. (61.)

 Tako, s Mantrama sada opisanim, ljudi bi uvijek trebali obožavati djevojčice djevice dajući im odjeću, ukrase, vjence, mirise i razne druge stvari. (62.)

 Ovdje završava Dvadsetšesto Poglavlje o pričanju o tome što treba raditi tijekom Navaràtrija u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.

POGLAVLJE  XXVII.

Vyàsa reče: "O kralju! One Kumàre, čiji udovi nisu zdravi, koje su gubavci, čija su tijela prekrivena s ranama i čirevima, čija tijela zrače neprijatnim mirisima ili čija su tijela zagađena, ili one koje su iz loše obitelji, takve djevice nikad ne bi trebalo prihvatiti tijekom ceremonije praznika Navaràtre. (1.)

 One koje su rođene slijepe, koje su razroke, koje su slijepe na jedno oko, koje se ponašaju sramno, čija su tijela obrasla dlakama, ili koje su bolesne, ili kod kojih bilo koji drugi znak ukazuje na njihove strastvene mladenačke težnje, ili one koje su vrlo mršave, ili koje su rođene od udovica ili neudatih žena, takve djevice treba izbjegavati u ovoj Pïji. (2-3.)

 O kralju! Za ovu Kumàrã Pïju treba odabrati samo one djevice koje su zdrave, graciozne, lijepe, bez ikakvih čireva i koje nisu vanbračna djeca. (4.)

 Kumàre rođene u obitelji Bràhmiça mogu se prihvatiti u svim slučajevima; kada se želi pobjeda, prednost se daje Kumàrama iz Kìattriya obitelji; kada se želi zarada, prednost se daje Vaiíya Kumàrama i kada se općenito želi dobro, uzimaju se Íïdra Kumàre. (5.)

 O kralju! Za Navaràtri Pïju, Bràhmiçi bi za svoje obožavanje trebali izabrati Kumàre koje potječu od Bràhmiça; Kìattriye one od Bràhmiça ili Kìattriya; Vaiíye za obožavanje mogu izabrati Kumàre od Bràhmiça, Kìattriya ili Vaiíya. I Íïdre mogu za obožavanje izabrati bilo koju od ovih kategorija. Ali umjetnici i majstori (obrtnici, zanatlije) za obožavanje bi trebali izabrati Kumàre iz svoje osobne obitelji odnosno roda (plemena). (6-7.)

 Ako se dogodi da osoba ne bude u stanju obavljati obožavanje svih devet dana, onda je uputno da ta osoba obavi posebno bogoštovlje osmoga dana (Aìîamã Tithi). (8.)

 U davna vremena, osmoga dana, Božica Bhadra Kàlã, uništavateljica žrtvovanja koje je započeo Dakìa, pojavila se u strašnim oblicima, u pratnji stotine i Lakhove (stotinama tisuća) Yoginã (jedna od šezdeset kategorija božica ili Kàlãnih služavki). Stoga bi osmoga dana osoba trebala obaviti posebno obožavanje s mirisima, vijencima, pastama i raznim drugim darovima. (9-10.)

 Toga dana, Pàyasa (hrana pripremljena od riže, mlijeka i šećera), meso i riba posebno bi se trebali ponuditi Božanstvu. Homa ceremonije, gošćenje Bràhmiça i obožavanje Majke Božice trebalo bi obaviti s raznim nuđenjima, voćem i cvijećem, i to u obilju. (11.)

 O kralju! Oni koji nisu u stanju slijediti post tijekom ove Navaràtri Pïje, dobit će isti rezultat kao da poste, ako obave post tijekom zadnja tri dana (Saptamã Tithi, Aìîami Tithi i Navamã Tithi). (12.)

 Ako osoba predano vrši obožavanje tijekom ova zadnja tri dana (lunarni dani), ona će primiti sve blagodati Navaràtri Pïje. (13.)

 Znaj da je Navaràtri Pïja potpuna, ako su obavljeni Devãno obožavanje, Homa ceremonije, obožavanje Kumàrã i čašćenje Bràhmiça. (14.)

 O Janamejaya! Nikoje bogoštovlje, zavjet ili darovi, koji postoje na ovome svijetu, ne mogu se usporediti, glede zasluga koje oni daju, s Navaràtra Pïjom. (15.)

 Slaveći ovu Navarutra Pïju, čovjek dobiva bogatstvo, bogatu ljetinu, sinove, unuke, napredak i sreću, dugovječnost, zdravlje, nebesa i konačno blaženstvo. (16.)

 Oni koji žele znanje, bogatstvo, ili sinove, dobit će iste, ako obave ovu najpovoljniju Navaràtra ceremoniju, koja je u stanju posvećenicima dodijeliti svu sreću. (17.)

 Nakon obavljanja ovog žrtvovanja, oni koji žele znanje dobit će znanje; i onaj koji je lišen svoga kraljevstva, dobit će ga nazad. (18.)

 Oni koji u prošlim životima nisu obavljali ovaj povoljni zavjet, oni u tekućim rođenjima bivaju bolesni, siromašni i bez sinova. (19.)

 One žene koje su neplodne, ili udovice ili one koje nemaju sinove, u svojim prethodnim životima nisu nikad obavili ovo žrtvovanje. (20.)

 Kako oni, koji nisu obavili Navaràtra ceremoniju, mogu steći bogatstvo na ovome svijetu kao i sreću u narednome? (21.)

 Onaj koji je obožavao Božicu Bhagavatã Bhavànã Devã s mladim lišćem Bilvinoga drveta, premazanim s crvenom sandalovom pastom, bez sumnje je onaj koji će postati kralj na ovome svijetu. (22.)

 Onaj čovjek koji je propustio da obožava Božicu cijeloga svemira, Koja ostvaruje sve želje koje ljudsko biće može imati, Koja uništava sve nevolje, boli i bijede, Koja je povoljna Bhagavatã Bhavànã, takav će čovjek bez sumnje svoje dane na ovome svijetu provesti bijedno, u siromaštvu i okružen sa svih strana svojim neprijateljima. (23.)

 Kada Hari, Hara, Brahmà, Indra, Vatra, Varuça, Kuvera i Sunce, koji posjeduju svo bogatstvo i sve moći i koji su ispunjeni s najvišom srećom, stalno meditiraju na Božicu ovoga Svemira, Koja je Svekolika Egzistencija, Inteligencija i Blaženstvo, što onda reći za obična ljudska bića! Kako to da ljudi ne obožavaju Ovu Chaçáikà Devã, Onu Čijom milošću sve ljudske želje bivaju ostvarene? (24.)

 Zašto ljudi ne bi obožavali Božicu Bhavànã, Onu Koja dodijeljuje svekoliku sreću, Čija su druga imena Svàhà i Svadhà, Mantrami kroz čije urođene energije Deve i Pitriji uvijek postižu najveće zadovoljenje, i koje ponavljaju svi Muniji tijekom čantanja u svakome Vedskom žrtvovanju? Čijom snagom, Brahmà, Stvoritelj, stvara ovaj Svemir? Pod utjecajem Čije se energije Viìçu Janàrdan, Deva Devā, inkarnira na zemlji u raznim oblicima i održava i štiti ovaj svijet, i čijom snagom Íankara uništava ovaj cijeli svemir? (25-26.)

 Nitko u ovome cijelom svemiru ne može postojati bez podrške te Prakêiti Devã, Íakti; bilo da se radi o Devã, ljudskome biću ili ptici, ili zmiji, Gandharvi, Rakìasi, Piíàchi, planini ili drvetu, nitko se ne može niti pokrenuti bez ove Snage. (27.)

 Stoga, zašto svatko ne bi obožavao ovu Devã Chaçáiku, Koja ostvaruje sve želje i daje svo bogatstvo? I kako to da čovjek želeći realizaciju četiri cilja ljudskoga postojanja, Dharmu, bogatstvo, užitak i konačno oslobođenje, ne slijedi ovaj Devãn zavjet? (28.)

 Tim više, čovjek koji je počinio strašne grijehe kao što su ubojstvo Bràhmiça, pijenje alkohola, krađa zlata, preljub sa ženom duhovnoga učitelja i druženje s nekom osobom koja je sve ovo počinila, ako takav čovjek obavi Navaràtri zavjet, on će biti potpuno oslobođen tih grijeha; u to nema sumnje. (29.)

 O kralju! Jednom je u državi Kosali živio trgovac koji je bio siromašan i nesretan, on je imao mnogo članova u svojoj obitelji koje je on morao uzdržavati. (30.)

 On je imao mnogo sinova i kćeri; oni su bili veoma gladni i očajni i hranu su uzimali samo jednom u dvadesetčetiri sata i to navečer. (31.)

 Taj trgovac je cijeli dan radio kod drugoga, i on je također uzimao svoj obrok kada bi došla večer. I tako, bivajući veom zabrinut i žalostan, on je jedva uspijevao nahraniti članove svoje obitelji. (32.)

 Ovaj trgovac je bio mirne naravi i dobre prirode, bio je istinoljubiv, uvijek spreman da se ponaša u skladu s religijom, nije u sebi imao bijesa, bio je nepokolebljiv i zadovoljan, bez taštine i ljubomore; on je svakoga dana obožavao Deve, Pitrije i goste te je uzimao svoj obrok tek kada bi svi članovi njegove obitelji uzeli svoje obroke. (33-34.)

 I tako je prošlo mnogo vremena kada je taj dobar trgovac, po imenu Suíãla, bivajući veoma nesretan zbog svoga siromaštva i gladi, zapitao mirnoga Bràhmiça: "O Bhïdeva! (Deva utjelovljen na zemlji) ljubazno mi reci kako da se oslobodim ovoga siromaštva? (35-36.)

 O plemenita osobo! Milostivo me savjetuj što da radim; ja ne želim bogatstvo, niti želim da postanem bogat čovjek; O Bràhmiçe! Ja želim da imam samo toliko novca da bih mogao podmiriti troškove moje obitelji; molim te da me savjetuješ što da radim da bih zaradio toliko novca. (37.)

 Ja imam mnogo sinova; ali ja nisam u stanju dati im niti šaku riže. (38.)

 Jao! Moj najmlađi sin je danas plakao da mu se dade hrana; a ja sam ga kaznio istjeravši ga iz kuće nemajući što da mu dadem. O Bràhmiçe! Što da radim? Ja nemam bogatstva; moje srce je utučeno žalošću; moje dijete je plačući i gladno izašlo iz kuće. (39.)

 Moja kćer je stasala za brak, a ja nemam novca. Ona je navršila potrebnu dob se uda. Jao! Što da radim? (40.)

 O Bràhmiçe! Ja sam veoma žalostan zbog svega ovog. Ti si milostiv i znadeš sve; reci mi na koji način, bilo da se zahtijeva asketizam, darivanje, obavljanje zavjeta, ponavljanje Mantra, da prehranim svoju obitelj; Ja želim samo toliko novca za ovu svrhu i ništa više. (41-42.)

 O plemeniti Bràhmiçe! Milostivo me savjetuj kako da članovi moje obitelji postanu sretni na ovome svijetu?" (43.)

 Vyàsa reče: "Bràhmiç koji je slijedio zavjete, ovako upitan, spremno se ovako obratio trgovcu: "O trgovče! Obavi najpovoljniji Navaràtra zavjet, i obožavaj Devã Bhagavatã, obavi Homa ceremonije, i gosti Bràhmiçe. Daj da se čitaju Vede i Puràçe i zatim polako ponavljaj Íakti Mantre i pokušaj, onoliko koliko možeš, obavljati ostale prateće ceremonije; i tvoje će želje na ovaj način bez sumnje biti ostvarene. (44-46.)

 Na svijetu ne postoji nikoji drugi zavjet nadmoćniji od ovoga; ovaj zavjet je veoma svet i on će ti donijeti sreću. (47.)

 Ovaj zavijet vodi ka mudrosti i oslobođenju; on uništava neprijatelje i povećava potomstvo i bogatstvo. (48.)

 U prijašnja vremena, Írã Ràma Chandra je patio veoma mnogo budući je bio lišen svoga kraljevstva; kao i zato što je kasnije njegova žena bila oteta. Bivajući veoma žalostan zbog svega što se dogodio, on je ipak u Kiskindhyi obavio ovaj Navaràtri zavjet. (49.)

 Iako veoma žalostan zbog odvajanja od Site, Ràma Chandra je obavio ovaj Navaràtra zavjet obožavajući Božicu prema propisanim pravilima i ritualima. (50.)

 Kao rezultat ovog obožavanja on je bio u stanju premostiti veliki ocean i ubiti divovskoga Kumbha Karçu, Meghanàdu, Ràvaçine sinove i Ràvaçu, kralja Lanke; da bi zatim opet dobio svoju Situ. On je postavio Vibhãìaçu na prijestolje Lanke (Ceylon) te se konačno vratio u Ayodhyu gdje je nastavio vladati nemajući nikavih neprijatelja. (51-52.)

 O najbolju među Vaiíyama! Ràma Chandra, junaštva i snage bez premca, bio je u stanju dobiti sreću ovoga svijeta zahvaljujući utjecaju Navaràtra ceremonije." (53.)

 Vyàsa reče: "O kralju! Taj Vaiíya, nakon što je čuo ove riječi, toga je Bràhmiça prihvatio za svoga Gurua, koji ga je zatim iniciriao u temeljnu Mantru Màye da bi nakon toga on neprestano, bez ikakve lijenosti, tijekom devet noći polagano ponavljao Mantru obožavajući Devã s velikom pažnjom i s raznim darovima. Tako je on tijekom devet uzastopnih godina posvetio sebe Japi (ponavljanje Mantre) temeljne Mantre Màye da bi se, kada je deveta godina bila privedena kraju, Velika Božica jasno pojavila pred njegovim očima tijekom noći velikog Aìîama Tithija (osmi dan svijetle polovice) dajući mu razne blagodati i oslobađajući ga od siromaštva dodijeljujući mu bogatstvo i ostale druge željene stvari." (54-55.)

  Bilješka prevodioca na hrv.: Navaràtri ceremonija traje devet dana i noći no u zadnjem pasusu navodi se praksa od devet godina što bi mogla biti greška u prevođenju na engleski ili to označava da je spomenuti Bràhmiç prihvatio ovakav oblik zavjeta.

 Ovdje završava Dvadesetsedmo Poglavlje o djevicama koje su prikladne za obožavanje i o Devãnoj Slavi u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od Maharìi Veda Vyàse u Trećoj Adhyayi.

- nastavlja se -