PROČITANO

1679

PUTA

OD 14.01.2018.

Brahma,Višnu,Šiva

Ovaj govor mi je jako zanimljiv... jer ovo nisam znao Višnu,Šiva i Brahma ne predstavljaju osobe nego osobine ljudske svijesti... tj. u svima nama se nalazi ovo trojstvo...ovo nisam znao odnosno nisam razumio na ovaj način...

ovo je sa jednog bloga skraćeno

nedjelja, 22.01.2006.

ČOVJEK JE UTJELOVLJENJE TROJSTVA

Naslov: ČOVJEK JE UTJELOVLJENJE TROJSTVA
Vrsta teksta: Transkript Babina govora (skrečeni tekst)
Datum: 16.5.2000. – uvečer, u Sai Ramesh Hallu u Brindavanu, Indija.
Izvornik: Ljetni pljuskovi u Brindavanu 2000.
Ključne riječi: Sveto trojstvo, Brahma – utjelovljenje govora; Višnu – utjelovljenje uma; Mahešvara (Šiva, Išvara) – utjelovljenje sebstva; sebstvo, čistoća uma, čistoća govora, čistoća misli, čistoća osjećaja, čistoća srca.
Ključna poruka: Brahma, Višnu i Mahešvara (Šiva, Išvara) nisu utjelovljena bića – oni simboliziraju gune, odn. svojstva. Oni su u obliku svojstva prisutni u ljudskom tijelu i tjeraju ga da obavlja različite funkcije… Ta tri aspekta Boga međusobno su usko povezana. Na neki način, oni imaju oblik, no to nije fizički oblik, nego oblik svijesti.

Uvod u tekst: Govor koji je Svami održao studentima 16.svibnja 2000 godine, uvečer, izvrstan je primjer koji ukazuje na potrebu pravilnog razumijevanja smisla slikovite tradicijske religijske simbolike, kako bi se nacionalna religijska kultura sa razine obreda i teološke dogme pretočila u kulturu (univerzalne) duhovne prakse. Možemo sa sigurnošću reći da je indijska duhovna baština zasnovana na svojevrsnoj personalizaciji kozmičkih zakona utjelovljenih u razne likove koji duhovnom tragaocu šalju pouke kroz neiscrpni broj dramskih prizora. Avatari, zbiljske fizičke osobe, samo su dio te slikovite i poukama bogate kozmičke drame.

*
Tekst govora:

Loše misli čine čovjeka nečasnim
Dobre misli čine čovjeka plemenitim
Čovjek bez misli postiže mir
Saijeva riječ je riječ istine
(stihovi na teluškom)

Utjelovljenja ljubavi!
Čovjek je krunski dragulj svih živih bića što postoje u ovom beskrajnom kozmosu. On se nalazi na samom vrhu Božje kreacije. Ljudski život je najvredniji, dragocjen i uzvišen. Što je to što čovjeku daje toliku vrijednost? Je li to tijelo ili lik? Ne, ni govora. Tijelo je prolazno i sastoji se od smrdljivog mesa, urina i fekalija. Ono je samo kuća unajmljena za ătmana.

PRIRODA TROJSTVA

Na kraju svog dugog govora, Deepak Anand (stariji student koji je ranije govorio) zamolio me da odgovorim na sljedeće pitanje: “Svi avatari imaju roditelje. Tko su onda roditelji Brahme, Višnua i Mahešvare ?” Ni Upanišade, ni bilo koji drugi sveti spisi ne daju odgovor na to pitanje. Brahmă, Višnu i Mahešvara nisu utjelovljena bića – oni simboliziraju gune, odn. svojstva. Oni su u obliku svojstava prisutni u ljudskom tijelu i tjeraju ga da obavlja različite funkcije. No čovjek, nesposoban da shvati svoju ljudskost, nije u stanju prepoznati božanstvenost u sebi. “Išăvăsyam idam jagat” – “Božanstvenost prožima cijeli kozmos”. Bog je prisutan u svim bićima kao duh u njima – “Sarvabhutăntarătman”.
Božanstvenost koja ispunjava cijeli kozmos, u čovjeku je prisutna kao hődaya. Vede to hődaya ili “duhovno srce” nazivaju ătman. No ătman ima i drugo ime – Išvara . “Išvarasarvabhutanam” – “Bog prebiva u svim bićima”. Um potječe iz ătmana i naziva se višnusvarupa, kao što je istaknuto u izreci "Višvam višnumayam” – “Univerzum je prožet Višnuom”. Kaže se da Brahmă potječe iz lotosa koji cvate iz Višnuovog pupka. Stoga govor, koji potječe iz uma, predstavlja Brahmu. Prema tome, Išvara je ătmasvarupa – utjelovljenje sebstva ili duha, Višnu je manosvarupa – utjelovljenje uma, a Brahmă je văksvarupa – utjelovljenje govora. Ta tri aspekta Boga međusobno su usko povezana. Na neki način, oni imaju oblik, no to nije fizički oblik, nego oblik svijesti.
Višnu je sarvavyăpaka – sveprožimajući, sveprisutan – a takav je i um. “Manomulam idam jagat” – “Um prožima kozmos”. Um može poći bilo kamo, u bilo kom trenutku. On nije ograničen vremenom, prostorom i okolnostima. Brahmă je bőhatsvarupa – onaj s kozmičkim oblikom – što predstavlja veličinu, prostranost. Tako je i văk ili zvuk, koji predstavlja Brahmu, beskrajno velik. Brahmu se opisuje kao “šabdabrahmămayi” – “Brahmă je prvobitni zvuk”. Brahmă, Višnu i Mahešvara su beskrajni, beskonačni i sveprožimajući. Tako trojstvo Brahmă-Višnu-Mahešvara prožima cijeli kozmos. No ono je, u svome mikroskopskom obliku, prisutno i u ljudskom tijelu. Oni su “Manji od najmanjeg i veći od najvećeg” – “Anor aniyăn mahato mahiyăn”. Ta najveća od najvećih božanskih sila prisutna je u najmanjem od najmanjih oblika u svakom atomu univerzuma.
Nitko ne može sagledati beskrajni kozmos i Trojstvo koje ga prožima. No može spoznati Brahmu, Višnua i Mahešvaru koji borave u ljudskom tijelu. Njihov kozmički oblik možete dokučiti tek kad ih spoznate u sebi.
Hrdaya predstavlja Išvaru. Onaj tko to shvati ne bi smio gajiti loše misli i osjećaje. Išvaru se opisuje kao “nirguna, niranjana, sanătana, niketana, nitya, šuddha, buddha, mukta, nirmala svarupa” – “bez svojstava, čist, krajnje boravište, vječan, neuprljan, svjestan, slobodan i utjelovljenje svetosti”. Stoga čovjekovo ponašanje treba biti u skladu sa svojstvima Išvare. No ljudi se danas ponašaju kao bića bez srca, iako su obdareni čistim i neokaljanim srcem. Za čovjeka je najvažnije da se ponaša u skladu s čistoćom srca kojim ga je Bog obdario.
Brahmă simbolizira govor. Na koju vrstu govora se pritom misli? Govor koji simbolizira Brahmă je dobar, čist, blistav i sladak. Pazite da vam govor bude čist, mek i sladak. Brahmă prožima cijeli univerzum kao praiskonski zvuk ili šabdabrahman. Zato čuvajte čistoću i svetost govora poštujući tišinu i istinoljubivost. Riječi koje izgovarate trebaju sadržavati sjaj, svetost i čistoću Brahme.
Dok govorite, morate iskazivati najveću brižljivost i pažnju. Drevni mudraci propisali su sădhanu moune, odn. tišine, za održavanje čistoće govora. Oni su shvatili da pretjerano govorenje vodi u grijeh i uvrede kao što su povređivanje drugih, govorenje neistine i stvaranje emocionalne uzbuđenosti. Zato su duhovnim tražiteljima preporučili “žrtvu jezika”. Mouna ne znači samo ne govorenje. Ona znači i odsustvo sankalpe, odn. misli. Zapravo je um klupko misli. Pogledajte ovu maramicu. Vi to zovete platno. No, u stvari, to je gomila niti. Niti čine platno. Ako se želite riješiti platna, trebate ukloniti niti, jednu po jednu. Isto tako, ako uklonite misli, um nestaje. Zato morate kontrolirati svoj govor. Samo tako ćete iskusiti Brahmu.
Budući da um predstavlja Višnua, vaša je dužnost da um držite čistim i nezaprljanim. Višnua se opisuje kao uvijek blaženo nasmiješenog i spokojnog. Tako i vaš um mora posjedovati spokoj, svetost i blaženstvo Višnua. Višnu je u stvari samo manosvarupa, odn. utjelovljenje uma, iako ga na slikama prikazuju sa šankom, cakrom, gadom i padmom, odn. školjkom, diskom, maljem i lotosom u rukama. Čovjek mora postići utrnuće uma tako što će ga isprazniti od svih misli. Zato, kad god nekome materijaliziram dijamantni prsten kažem “die mind” – “umri ume” (igra riječi: die mind – diamond). Ja ih time blagoslivljam da njihov ljudski um umre i da se rodi božanski um.
Priča o Jayu i Vijayu