VI Razne druge dijagnoze
Devetnaesti vek
Dijagnoza bolesti savremene zapadne kulture, kao što smo poku- šali da je opišemo u prošloj glavi, nije nimalo nova; jedino što se zahteva to je da se problem bolje shvati, primenjujući više empirijski pojam otuđenja na različite pojave koje opažamo, kao i da se uspostavi veza između otuđenja i humanističkog poj ma ljudske prirode i mentalnog zdravlja. U stvari, značajno je da su izvesni mislioci, koji su živeli u XIX veku, zastupali kritičko shvatanje o društvu XX veka mnogo pre nego što je simptoma- tologija, koja izgleda tako očigledna danas, počela da se razvija. Takođe je značajno da su njihove kritičke dijagnoze i prognoze bile međusobno slične, kao što su bile slične u kritici XX veka. Ljudi vrlo različitih filozofskih i političkih shvatanja dali su prognozu o propasti i varvarizmu, u koje srlja XX vek. Švajcar- ski konzervativac Burkhart, ruski religiozni radikal Tolstoj, fran cuski anarhista Prudon, kao i njegov konzervativni zemljak Bod- ler, američki anarhist Toro, i kasnije njegov zemljak, više politič ki nastrojen, Džek London, nemački revolucionar Karl Marks — svi su se oni slagali u veoma oštroj kritici savremene kulture i mnogi od njih su anticipirali mogućnost dolaska jedne epohe var- varizma. Marksova predviđanja su bila ublažena njegovom pret postavkom da je socijalizam moguća i čak verovatna alternativa. Burkhart je, iz svoje konzervativne perspektive, obojene švajcar- skom sposobnošću za tvrdoglavo odbijanje da bude impresioni ran recima i sjajem, napisao u pismu 1876. da će Evropa verovat- no još imati nekoliko mirnih decenija pre nego što se pretvori u novu vrstu Rimske Imperije, u militaristički i ekonomski despo- tizam, pomoću mnogih strašnih ratova i revolucija: »Dvadeseti vek je izabran za sve drugo samo ne za demokratiju.« Godine 1872. Burkhart je pisao prijatelju: »Imam predosećanje koje još zvuči kao ludost, ali koje me ne ostavlja: militaristička država mora da postane veliki industrijalac. Ova koncentracija ljudi u velikim radionicama ne sme se zauvek prepustiti njihovoj pohlepi i siromaštvu; logična posledica toga bila bi predodređena i kon- trolisana količina bede sa napretkom i u uniformi, koja bi poči njala i završavala uz pratnju bubnjeva... Postoji verovatnoća da će doći do dugog i dobrovoljnog potčinjavanja jednom vođi ili uzurpatoru. Ljudi više ne veruju u principe, ali će, verovatno, po vremeno verovati u spasioce. Zbog ovoga će autoritet opet podići glavu u divnom XX veku, i to će biti strašna glava.«1
Burkhartovo predskazivanje takvih sistema kao što su fašizam i staljinizam u XX veku razlikovalo se donekle od predskaziva- nja revolucionarnog Prudona. »Pretnju za budućnost«, piše Pru don, »predstavlja kompaktna demokratija koja izgleda kao da je zasnovana na diktaturi masa, ali u kojoj mase nemaju više moći nego što je potrebno da se osigura opšte ropstvo, u skladu sa sledećim pravilima i principima koji su pozajmljeni iz starih ap- solutizama: nedeljivost javne moći, sveobuhvatna centralizacija, sistematsko uništavanje celokupne ličnosti, korporativna i regi onalna misao za koju se smatra da dovodi do razdora, inkvizitor- ska policija...« »Ne treba više da se zavaravamo«, pisao je on.
»Evropi je dosta filozofije i poretka; ona ulazi u eru brutalne sile i preziranja principa.« I kasnije on piše »Onda će početi veliki rat između šest velikih sila... Onda će doći pokolj, i nemoć koja će slediti ova krvoprolića biće užasna. Nećemo doživeti da vidimo dela novog doba, borićemo se u mraku; moramo se pripremiti da podnesemo ovaj život bez mnogo tuge, vršeći svoju dužnost. Pomažimo jedni druge, pozivajmo jedni druge u mraku, i prime- njujmo pravdu kad god nam se ukaže prilika.« I na kraju: »Da nas se civilizacija nalazi u krizi za koju čovek može da pronađe samo jednu sličnost u istoriji — tj. krizu koja je dovela do poja ve hrišćanstva. Sve tradicije su istrošene, sva verovanja ukinuta; ali novi program još nije pripremljen, tj. još nije ušao u svest masa. Zbog toga dolazi ono što ja nazivam rasulo. To je naj suro viji trenutak društva... Ne živim u iluziji i ne očekujem da ću se jednog jutra probuditi i videti uskrsnuće slobode u našoj zem lji, koje bi došlo gotovo kao čudo... Ne, ne; naša sudbina je pro padanje, i to propadanje koje će trajati izvestan period vremena, čiji kraj ne mogu da odredim i koji neće trajati manje od jedne ili dve generacije. Ja ću videti samo zlo, ja ću umreti usred mraka.«2
Dok su Burkhart i Prudon jasno videli da su fašizam i stalji nizam posledica kulture XIX veka (ovo proročanstvo ponovio je još određenije Džek London u svom delu Gvozdena peta), drugi su zasnivali svoju dijagnozu na duhovnom siromaštvu i otuđenju savremenog društva, što je moralo dovesti, kako oni kažu, do de humaniziranja i propadanja kulture.
Koliko ima sličnosti između dve izjave koje su dali tako razli čiti pisci kao što su Bodler i Tolstoj. Bodler piše 1851. u nekim od lomcima koji nose naziv Fusees (Rakete): »Svet se približava svom kraju. Samo iz jednog razloga može i dalje da traje: zato što slučajno postoji. Ali kako je slab ovaj razlog u poređenju sa svim onim što predskazuje suprotno, a naročito u poređenju sa pitanjem: šta ostaje svetu od čoveka u budućnosti? Pretpostav ljajući da se on nastavlja materijalno, da bi to bila egzistencija dostojna svog imena i istorijskog rečnika? Ne kažem da će se svet vratiti na nezemaljske (sablasne) uslove i na neobični nered južnoameričkih republika; niti kažem da bi trebalo da se vratimo primitivnom divljaštvu, i sa puškom u ruci da tražimo hranu po travom obraslim ruševinama naše civilizacije. Ne, takve avantu re bi još uvek zahtevale izvesnu životnu energiju, eho iz praiskon- skih vremena. Mi ćemo dati novi primer neumoljivosti duhovnih i moralnih zakona i bićemo njihove nove žrtve: nestaćemo zbog istih stvari zbog kojih verujemo da živimo. Tehnokratija će nas amerikanizovati, napredak će biti duhovno uništen toliko da se krvožedni, frivolni i neprirodni snovi utopista neće moći porediti s ovim pozitivnim činjenicama. Pozivam svaku osobu sposobnu da mi pokaže šta je ostalo od života. Religija! Nepotrebno je govoriti o tome, ili tražiti njene ostatke; skandalozno je što se netko trudi čak i da poriče boga. Privatno vlasništvo! Ono je, striktno govoreći, napušteno sa ukidanjem prava prvorođenog sina na nasleđe; ipak će doći vreme kada će čovečanstvo kao os vetoljubivi ljudožder ščepati poslednji komad od onih koji s pra vom sebe smatraju naslednicima revolucije. I ovo čak neće biti najgore... Opšta propast se neće manifestovati samo ili naroči to u političkim institucijama ili u opštem napretku ili ma u če mu drugom što bi odgovaralo tome; ona će se videti, pre svega, u niskosti ljudskih srca. Da li je potrebno da dodam da će ovakav mali ostatak društvenosti jedva moći da izdrži užasnu brutalnost i da će upravljači, da bi zadržali svoju sopstvenost i da bi održali lažan poredak, nemilosrdno pribeći merama koje će nas, već oko- rele, naterati da zadrhtimo?«3
Nešto kasnije Tolstoj je pisao: »Srednjovekovna teologija ili rimska korupcija morala otrovala je samo njihove sopstvene narode, mali deo čovečanstva; danas, elektricitet, železnice i te legraf kvare ceo svet. Svako ove stvari prisvaja. Niko ne može da to ne čini. Svako pati na isti način, primoran je da u istoj me- ri promeni svoj način života. Svi moraju da izdaju ono što je naj važnije u njihovom životu, razumevanje samog života, religiju. Mašine — šta one proizvode? Telegraf — šta on odašilje? Knjige, novine — kakve vesti šire? Železnice — kome idu i u kakvo me sto? Milioni ljudi su grupisani i potčinjeni najvišoj vlasti — šta da postignu? Bolnice, lekari, dispanzeri produžavaju život — za šta? Kako lako pojedinci, kao i cele nacije, prihvataju svoje nazo vi civilizacije kao istinske civilizacije: završavanje studija, odr žavanje čistih noktiju, korišćenje usluga krojača i berberina, pu tovanje po inostranstvu, to nam je potpuni najcivilizovaniji čo vek. A što se tiče nacija: što je moguće više železnica, akademija, fabrika, ratnih lađa, utvrđenja, novina, knjiga, partija, parlamena ta. To je potpuna najcivilizovanija nacija. Dovoljno pojedinaca, prema tome, kao i nacija, može biti zainteresovano za civilizaciju, ali ne i za pravu prosvećenost. Ono prvo je lako i nailazi na odo bravanje; ovo drugo zahteva ogromne napore i zbog toga kod ve like većine uvek nailazi samo na prezir i mržnju, jer razotkriva laži civilizacije.«4
Manje drastična, ali isto tako jasna kao i u navedenih pisaca, je i kritika moderne kulture koju je dao Toro. U svom delu Ži vot bez principa (Life without Principles, 1861)5 on kaže: »Pogledaj mo način na koji provodimo svoj život. Ovaj svet je poslovno mesto. Kalkva beskrajna buka. Gotovo svake noći budi me brektanje lokomotive. Ona prekida moje snove. Nema praznika. Bilo bi divno videti čovečanstvo jednom u dokolici. Uvek samo rad, rad. Ne mogu lako da kupim svesku bez linija da beležim svoje misli; one su iscrtane obično za dolare i cente. Jedan Irac, videvši me kako u polju pravim beleške, sasvim je prirodno zaključio da sračunavam svoju zaradu. Ako je čovek kao dete, bio bačen kroz prozor i na taj način ostao bogalj, ili ako je izgubio pamet jer su ga uplašili Indijanci, ljudi ga žale uglavnom zbog toga što je onesposobljen za — rad. Ja mislim da ne postoji više ništa, čak ni zločin, suprotnije poeziji; filozofiji, da, i samom životu, nego što je ovaj neprekidni posao .. .
Kada bi čovek šetao po šumi svakodnevno pola dana iz ljubavi prema njoj, izložio hi se opasnosti da ga smatraju besposličarem; ali ako provodi ceo dan preračunavajući posečena stabla i ogolju- jući zemlju pre vremena, onda smatraju da je vredan i predu- zimljiv. Kao da ljudi nemaju nikakva druga interesovanja za svo je šume osim da ih seku!...
Putevi kojima možete doći do novca gotovo uvek, bez izuzetka vode nadole. Da se učini nešto pomoću čega će se zaraditi novac znači jedino biti dokon ili čak i gore. Ako radnik ne dobije ništa više osim nadnice koju mu plaća poslodavac, on je prevaren, on vara samog sebe. Ako čovek želi da zaradi novac kao pisac ili predavač, on mora da bude popularan, što znači da ide nadole str moglavce .. .
Cilj radnika ne bi trebalo da bude da zaradi sredstva za život, da dobije 'dobar posao', već da dobro obavi neki posao; čak i u novčanom smislu bilo bi ekonomično za jedan grad da plaća svo je radnike tako dobro da oni ne osećaju da rade za niske ciljeve, tj. jedino za opstanak, već za naučne ili čak i moralne ciljeve. Ne upošljavajte čoveka koji radi samo za novac, već onoga koji radi iz ljubavi prema radu... Način na koji većina ljudi zara đuje svoje izdržavanje, tj. sredstva za život, je čista varka i iz- begavanje pravog života, delimično zato što ne znaju ili ne shva- taju ništa bolje ...«
U zaključku on kaže: »Za Ameriku se kaže da je ona arena na kojoj treba da se izvojuje bitka za slobodu; ali svakako da to ne može biti sloboda u čisto političkom smislu. Čak ako dopustimo da je Amerikanac oslobodio sebe od političke tiranije, on je još rob ekonomske i moralne tiranije. Sada, pošto je republika — res-publica — uspostavljena, vreme je da se povede računa o res-
-privata — privatnom stanju — da se pobrinemo, kao što je rim ski Senat poverio svojim savetnicima, da privatno stanje ne pre- trpi štetu — 'ne quid res-privata detrimenti caperet.'
Da li mi ovo nazivamo zemljom slobodnih ljudi? Kakva je ko rist ako se oslobodimo od kralja Džordža i nastavimo da budemo robovi kralja Predrasuda. Kakva je korist da budemo rođeni slobodni, a da ne živimo slobodno? Kakva je vrednost svake po litičke slobode ako nije to da bude sredstvo za moralnu slobodu? Da li je ta sloboda kojom se hvališemo sloboda da budemo robo vi ili sloboda da budemo slobodni? Mi smo nacija političara koji se brinu samo o krajnjoj odbrani slobode. Možda će tek deca na še dece biti slobodna. Mi sami sebe nepravedno ocenjujemo. Po stoji jedan deo nas koji nije predstavljen. To je ocenjivanje bez predstavljanja. Mi natovarujemo trupe, natovarujemo budale i stoku svake vrste na sebe. Mi natovarujemo svoja tela na svoje jadne duše sve dok tela ne unište naše duše...
One stvari koje sada najviše zaokupljaju pažnju ljudi, kao što su politika i svakodnevna rutina, svakako su životne funkcije ljudskog društva, ali bi trebalo da se izvršavaju nesvesno, kao i odgovarajuće funkcije fizičkog tela. One su nešto ispod-ljudsko, neka vrsta vegetiranja. Ja poneki put nesvesno osećam da se one dešavaju oko mene, kao što čovek može da postane svestan nekog procesa pokvarene probave i da, stoga, ima dispepsiju (loše varenje), kako se to naziva. To je isto kao da se mislilac pre pusti da ga samelje veliki želudac stvaranja. Politika je, tako reći, želudac društva, pun kamenčića i šljunka, a dve političke partije su njegove suprotne polovine, poneki put, možda pode- Ijene u četvrtine koje mrve jedna drugu. Ne samo pojedinci već i države imaju na taj način utvrđenu dispepsiju, koja se izra žava, sami možete zamisliti, sa kakvom vrstom rečitosti. Ta ko naš život nije potpun zaborav, već, isto tako, avaj, u velikoj meri pamćenje onoga čega nikada ne bi trebalo da smo svesni, svakako ne u našim budnim časovima. Zašto se ne bismo susre tali, ne uvek kao dispeptičari, da pričamo o svojim rđavim sno vima, već neki put kao eupeptičari,6 da čestitamo jedni drugima na veličanstvenom jutru? Svakako da ovo nije preteran zahtev.« Jednu od najdubljih dijagnoza kapitalističke kulture XIX veka dao je sociolog Emil Dirkem, koji nije bio ni politički ni religi ozni radikal. On tvrdi da su pojedinci i grupe u savremenom in dustrijskom društvu prestali da funkcionišu zadovoljavajuće; da oni žive u stanju »anonime«, tj. u nedostatku sadržajnog i siste matskog društvenog života; da pojedinci sve više slede »nemirne pokrete, razvitak bez plana, cilj života koji nema vrednosni kri- terijum i u kome sreća uvek leži u budućim a nikad u sadaš njim dostignućima«. Imajući ceo svet za svog potrošača, ambici ja čoveka postaje neograničena, i njega obuzima gnušanje pre ma »beskorisnosti neograničenog traženja«. Dirkem ističe da je samo politička država nadživela francusku revoluciju kao usam ljeni faktor kolektivne organizacije. Kao rezultat toga iščezao je pravi društveni poredak, država koja postoji je samo kolektivno organizovana aktivnost društvenog karaktera. Oslobođen svih is tinskih društvenih veza, pojedinac se oseća napušten, izolovan i demoralisan.7 Društvo postaje »rasuta prašina pojedinaca«.8
Dvadeseti vek
I u XX veku postoje znatne sličnosti u kritikama i dijagnozama mentalne bolesti savremenog društva baš kao i u XIX veku, ko je su naročito značajne zbog toga što dolaze od ljudi različitih filozofskih i političkih pogleda. Mada u ovom pregledu izostavljam većinu kritičara socijalista XIX i XX veka, jer ću o njima govoriti u sledećem poglavlju posebno, počeću ovde sa gledištima britanskog socijaliste Tonija, jer su ona na više načina poveza na sa gledištima iznetim u ovoj knjizi. U svom klasičnom delu Gramzivo društvo9 fprvobitno objavljeno pod naslovom Slabosti gramzivog društva), on ističe činjenicu da je dominacija stvari nad ljudima princip na kome se zasniva kapitalističko društvo. U našem društvu, kaže on, »... čak i razumni ljudi su ubeđeni da kapital 'upošljava' rad, kao što su naši paganski preci zamišlja li da su neki delovi drveta i gvozda, koje su oni obožavali u svo je doba, slali njima žetvu i dobijali bitke za njih. Kada su ljudi otišli tako daleko da govore o svojim idolima kao da su oživeli, vreme je da ih neko razbije. Rad obavljaju ljudi, kapital se sa stoji od stvari. Jedina je korist od stvari da se one primene u službi ljudi.«10 On ističe da radnik u modernoj industriji ne tro ši svoju najbolju energiju zato što nema interesovanja za svoj rad, jer ne učestvuje u kontroli.11 On pretpostavlja promene u moralnim vrednostima kao jedini izlaz iz krize savremenog dru štva. Potrebno je odrediti »... odgovarajuće mesto samoj eko nomskoj aktivnosti, da bude sluga, a ne gospodar društva. Breme naše civilizacije nije samo u tome, kao što mnogi pretpostavlja ju, što su proizvodi industrije rđavo raspodeljeni, ili što je nje no vođenje tiransko, ili što je njena operacija prekinuta usled gorkih neslaganja. To je zato što je sama industrija zauzela po ložaj isključive predominacije u ljudskim interesima, koji nije dostojan da zauzme nijedan pojedinačni interes, a najmanje od svih provizija materijalnih sredstava za egzistenciju. Kao hipo- hondar koji je toliko zaokupljen procesom sopstvenog varenja da odlazi u grob pre nego što je počeo da živi, industrijalizovane zajednice zanemaruju baš one objekte za koje je vredno sticati bogatstvo, u svojoj grozničavoj preokupaciji sredstvima pomoću kojih se stiče bogatstvo.
Ta opsednutost ekonomskim rezultatima je isto toliko lokalna i prolazna kao što je odvratna i uznemiravajuća. Ona će budućim generacijama izgledati isto tako vredna žaljenja kao što izgleda ju danas i opsesije religioznim svađama u XVII veku. U stvari, ona je manje racionalna, pošto je objekt na koji se odnosi manje važan. I to je otrov koji izaziva zapaljenje svake rane i pretvara svaku beznačajnu ogrebotinu u poguban čir. Društvo neće rešiti određene probleme industrije koji ga muče pre nego što se ovaj otrov ukloni i pre nego što nauči da gleda na samu industriju u pravoj svetlosti. Ako društvo želi to da učini, ono mora da promeni skalu vrednosti. Ono mora da posmatra ekonomske in terese kao jedan elemenat života, a ne kao ceo život. Ono mora da nagovori svoje članove da se odreknu prilika za sticanjem, koje se nagomilavaju, bez odgovarajućeg rada, zato što borba za dobit drži celu zajednicu u groznici. Ono mora tako da organizu- je industriju da se naglasi instrumentalni karakter ekonomske ak tivnosti, potčinjavajući je društvenim ciljevima zbog kojih se ta aktivnost izvodi.«12
Jedan od najboljih savremenih poznavalaca industrijske civili zacije u Sjedinjenim Državama, Elton Majo, delio je, mada ne što opreznije, Dirkemovo mišljenje. »Tačno je«, kaže on, »da pro blem društvene neorganizovanosti, sa svojom anomie verovatno postoji u akutnijoj formi u Čikagu nego u drugim delovima Sje dinjenih Država. Verovatno je to neposredniji problem u Sjedi njenim Državama nego u Evropi. Ali to je problem poretka u dru štvenom razvitku koji je važan za ceo svet.«13 Govoreći o savreme- nim preokupacijama ekonomskim aktivnostima, Majo kaže: »Baš kao što su naša politička i ekonomska proučavanja za dve stoti ne godina vodila računa samo o ekonomskim funkcijama života, tako smo mi dozvolili nesvesno i u našem životu da nas težnja za ekonomskim razvitkom odvede do stanja sveobuhvatnog društve nog raspadanja .. . Verovatno da čovekov rad predstavlja njego vu najvažniju funkciju u društvu; ali ako ne postoji neka vrsta jedinstvene društvene pozadine za njegov život, on čak ne može ni da oceni vrednost svog rada. Izgleda da bi Dirkemova mišlje nja o Francuskoj XIX veka mogla da se primene na Ameriku XX veka.«14 Ukazujući na svoje opsežno proučavanje stava Hotor- novih radnika prema radu, on dolazi do sledećeg zaključka: »Ne- uspeh radnika i nadzornika da razumeju svoj rad i radne uslove, široko osećanje lične nekorisnosti karakteristično je za civilizo- vani svet, a ne samo za Čikago. Verovanje pojedinca u njegovu društvenu funkciju i solidarnost sa grupom, njegova sposobnost da sarađuje na radu — sve to iščezava, uništeno delimično brzim napretkom nauke i tehnike. S ovim verovanjem takođe nestaje i radnikovog osećanja sigurnosti i blagostanja, i on počinje da ispoljava one preterane zahteve prema životu koje je opisao Dirkem.«15 Majo ne samo da se slaže sa Dirkemom u bitnim tač- kama svoje dijagnoze već dolazi do kritičkog zaključka da se u toku pola stoleća naučnog rada, posle Dirkema, malo napredova lo u razumevanju problema. »Dok smo«, piše on, »u materijal nim i naučnim oblastima pažljivo nastojali da razvijemo znanje i tehniku, u ljudskoj i društveno-političkoj oblasti smo se zadovoljili slučajnim nagađanjima i oportunističkim lutanjima.«16 I da lje, ».. . suočeni smo sa činjenicom da u oblasti ljudskog razu- mevanja i kontrole ne poznajemo fakta i njihovu prirodu; naš oportunizam u administraciji i društvenom istraživanju onespo sobio nas je za sve osim za nemoćno ispitivanje nesreće koja se povećava... Tako smo primorani da čekamo da se društveni organizam oporavi, ili da propadne, bez odgovarajuće medicinske pomoći.«17 Govoreći još određenije o nazadnosti naše političke teorije, on kaže: »Politička teorija je nastojala da se odnosi ve ćim delom na svoje istorijsko poreklo; ona je propustila da stvo ri i održi značajno istraživanje promenljive strukture društva. U međuvremenu su društveni sadržaj i stvarni uslovi civilizovanih naroda pretrpeli tako velike promene da svako objavljivanje sta rih formula odjekuje šuplje i ne može nikoga da ubedi.«18
Još jedan pažljiv poznavalac savremene društvene scene, F. Tanenbaum, dolazi do zaključka, koji nisu različiti od Tonijevog shvatanja, uprkos činjenici što Tanenbaum naglašava centralnu ulogu sindikata, u suprotnosti sa Tonijevim socijalističkim in sistiranjem na direktnom učestvovanju radnika. Zaključujući svo ju Filozofiju rađa (Philosophy of Labour), Tanenbaum piše: »Gla vna greška prošlog stoleća bila je pretpostavka da se društvo može organizovati na jednom ekonomskom motivu, na profitu. Sindikati su pokazali da je to shvatanje pogrešno. Oni su još jednom pokazali da čovek ne živi samo od hleba. Zato što kor poracija može da ponudi samo hleb ili kolač, ona se pokazala ne kompetentna da odgovori na zahteve za dobrim životom. Sindi kat, sa svojim slabostima, može još da spase korporaciju i njene velike sposobnosti, uključujući ih u sopstveno prirodno 'društvo', u sopstvenu radnu snagu, i dajući joj značenja koja sva prava društva imaju, značenja koja daju izvestan ideal čoveku na nje govom putu između kolevke i groba. Ova značenja se ne mogu prihvatiti proširenjem ekonomskih motiva. Ako korporacija želi da opstane, ona mora da igra moralnu ulogu u svetu, a ne samo ekonomsku. S ovog gledišta izazov upravi od strane sindikata je zdrav i daje nadu. To je, možda jedini put za spasenje vrednosti našeg demokratskog društva, a takođe i savremenog industrijskog sistema. U neku ruku, korporacija i njena radna snaga moraju da postanu jedna udružena grupa i da prestanu da budu kuća koja je podeljena i prividno u ratu.«19
Luis Mamford, sa čijim delima moje ideje imaju mnogo zaje dničkog, kaže sledeće o našoj savremenoj civilizaciji: »Najubistve- nija kritika koju čovek može da da o savremenoj civilizaciji je ta da, i pored kriza i katastrofa koje ljudi sami stvaraju, ona nije ljudski zainteresovana...
Na kraju, takva civilizacija može da proizvede samo masovnog čoveka: koji je nesposoban da bira, nesposoban za spontane, lične aktivnosti; u najboljem slučaju, strpljiv, poslušan, disciplino- van za monotoni rad u gotovo patetičnoj meri, ali sve više neod govoran, pošto njegov izbor postaje sve redi; na kraju, stvorenje kojim uglavnom upravljaju njegovi uslovni refleksi — idealni tip, iako nikad potpuno dostignut, koji traže agencije za reklamu i prodajne organizacije savremenog poslovanja, ili propagandno odeljenje i biroi za planiranje totalitarnih i kvazitotalitarnih vla da. Najljepša pohvala za takva stvorenja je: 'Oni ne izazivaju ni kakve neprijatnosti.' Njegova najveća vrlina je: »Oni ne štrče iz nad drugih.' Na kraju takvo društvo proizvodi samo dve grupe ljudi: vaspitače i vaspitanike; aktivne i pasivne varvare. Otkriva nje ove mreže laži i samoobmane i praznine možda je ono što je učinilo da je Smrt trgovačkog putnika ostavila tako bolan uti sak na publiku američke prestonice, koja ga je gledala.
Jasno je da se ovaj mehanički haos ne može ovekovečiti, jer on vređa i unižava ljudski duh; i što postane tešnji i efikasniji kao mehanički sistem, to će upornija biti ljudska reakcija protiv njega. Eventualno, on mora da dovede savremenog čoveka do slepe pobune, do samoubistva, ili do obnavljanja: dosad je on delovalo samo na prva dva načina. Na temelju ove analize proiz lazi da bi kriza sa kojom se sada suočavamo bila svojstvena na šoj kulturi čak i kad ne bi, nekim čudom, takođe, podsticala ak tivniju dezintegraciju koja se desila u skorašnjoj istoriji.«20
- Heron, ubeđeni pristalica kapitalizma i pisac sa mnogo konzervativnijim sklonostima nego su oni koje smo do sada citi rali, ipak dolazi do kritičkih zaključaka, koji su u osnovi vrlo slični zaključcima Dirkema i Majoa. U svojoj knjizi Zašto ljudi rade (Why Men Work), nagrađenoj 1948. od udruženja »Executi- ve Book Club« u New Yorku, on piše: »Fantastično je pomisliti da mnoštvo radnika vrše masovna samoubistva iz dosade, oseća- nja nekorisnosti i frustracije. Ali fantastična priroda slike iščeza va kada proširimo naš pojam o samoubistvu van oblasti ubijanja fizičkog života tela. Ljudsko biće, koje se predalo životu bez raz mišljanja, ambicija, ponosa i ličnog dostignuća, predalo se smrti ovih osobina koje su najvažniji elementi ljudskog života. Ispunja vajući mesto u fabrici ili kancelariji svojim fizičkim telom, čineći kretnje koje su predvideli umovi drugih, primenjujući fizičku snagu, ili oslobađajući snagu pare ili elektriciteta, on ne daje do prinos razvitku osnovnih sposobnosti ljudskog bića.
Na ovaj nejednaki zahtev ljudskih sposobnosti ne može se sna žnije ukazati nego pozivajući se na modernu tehniku razmeštanja radnika. Iskustvo je pokazalo da postoji veliki broj poslova koje ne mogu da obavljaju na zadovoljavajući način prosečne osobe ili one sa višom inteligencijom. To nije odgovor ako se kaže da je velikom broju osoba male inteligencije potreban posao. Uprava deli odgovornost sa državnicima, ministrima i vaspitačima za ra zvijanje inteligencije svih nas. U demokratiji će se moći upravlja li glasovima ljudi kao ljudi, uključujući i one čija je urođena inteligencija niska ili čiji je potencijalni mentalni i duhovni raz- vitak ograničen.
Nikad ne smemo odbaciti materijalne koristi koje smo stekli od tehnologije, masovne proizvodnje i specijalizacije zadataka. Ali nikad nećemo postići američke ideale ako stvaramo klasu radnika kojoj se odriče zadovoljstvo u radu. Mi nećemo moći da održimo ove ideale ako ne primenimo svako oruđe upravljanja, obrazovanja i industrije da bismo usavršili ljudske sposobnosti onih koji su naši upravljači — desetine miliona običnih ljudi i žena. Deo ovog zadatka koji je određen za upravu je stvaranje radnih uslova koji će osloboditi stvaralačke instinkte svakog rad nika, koji će omogućiti da se razvije njegova božansko-ljudska sposobnost mišljenja.«21
Pošto smo čuli mišljenja raznih predstavnika društvenih nau ka, završimo ovo poglavlje mišljenjiima tri čovjeka, koji ne pri padaju oblasti društvenih nauka: Hakslija, Švajcera i Ajnštajna. Hakslijeva optužba kapitalizma XX veka sadržana je u njegovoj knjizi Hrabri novi svet. U ovom romanu (1931) on opisuje sliku jednog automatizovanog sveta koji je sasvim nenormalan i koji se samo po detaljima i, donekle, po stepenu razlikuje od stvar nosti 1954. godine. Jedina alternativa tom svetu, koju on vidi, jest život divljaka sa takvom religijom koja je upola kult plodnosti a upola pokajničko divljaštvo. U predgovoru za novo izdanje Hrabrog novog sveta (1946) on piše: »Pret postavljajući da smo mi sposobni da isto toliko naučimo od Hi- rošime koliko su naši preci naučili od Magdeburga, možemo se nadati periodu, doista, ne mira, već ograničenog i samo delimič- no rušilačkog rata. Za vreme ovog perioda može se pretpostaviti da će nuklearna energija biti korišćena u industriji. Rezultat to ga, sasvim očigledno, biće serija ekonomskih i društvenih pro- mena, bržih i potpunijih no ikada. Svi postojeći standardi Ijudskog života biće zbrisani i moraće da se improvizuju novi standardi da bi se uskladili sa nehumanom činjenicom atomske energije. Prokrusti u savremenoj odeći, nuklearni naučnici, pri- premiće postelju na koju čovečanstvo mora da legne; a ako to čo- večanstvu ne odgovara — pa, utoliko gore za čovečanstvo. Moraće biti malo istezanja i malo amputiranja, ista vrsta istezanja i am- putiranja kakva se preduzimala otkako je primenjena nauka dobila svoj zamah, samo što će ovog puta to biti mnogo drastič nije nego što je bilo u prošlosti. Visoko centralizovane totalita- rističke vlade upravljače ovim bolnim operacijama. To je neiz- bežno; jer će neposredna budućnost, verovatno, biti slična nepo srednoj prošlosti, a u neposrednoj prošlosti brže tehnološke pro- mene, koje su se dešavale u ekonomijama masovne proizvodnje i među stanovništvom koje je uglavnom bilo bez svojine, uvek su imale tendenciju da dovedu do ekonomskih i društvenih konfu zija. Da bi se uklonile konfuzije, došlo je do centralizovanja mo ći i povećanja kontrole vlade. Vrlo je verovatno da će sve svetske vlade biti manje ili više totalitarne, čak i pre korišćenja atomske energije; da će one biti totalitarne za vreme i posle korišćenja, izgleda gotovo sigurno. Jedino ogromni narodni pokreti ka de centralizaciji i samopomoći mogu da zaustave sadašnju tendenciju ka etatizmu. Za sada nema znakova da će se takav pokret desiti. Nema, naravno, nikakvih razloga zašto bi novi totalitarizam li čio na stari. Vladanje pomoću palice i vojske, pomoću veštačke gladi, masovnog zatvaranja i masovne deportacije, ne samo da je nehumano (niko o tome ne vodi mnogo računa danas), ono je uočljivo neefikasno, a neefikasnost se u doba napretka tehno logije smatra kao greh prema Svetom duhu. Stvarno efikasna totalitaristička država biće ona u kojoj svemoćni politički gos podari i njihova armija upravljača kontrolišu robove, koje ne moraju prisiljavati, zato što oni vole svoje ropstvo. Naterati ih da ga vole taj je zadatak u današnjim totalitarističkim državama poveren ministrima za propagandu, novinskim urednicima i uči teljima. Ali njihovi metodi su još grubi i nenaučni. Staro hvali sanje jezuita da bi oni odgovarali za religiozna shvatanja čoveka kada bi im se poverilo vaspitanje deteta, bilo je proizvod poželj nih misli. I moderni pedagozi su verovatno manje efikasni u stva ranju uslovljenih refleksa učenika nego što su bili časni oci, koji su vaspitavali Voltera. Najveći trijumf propagande nije postignut time što je nešto bilo učinjeno, već što se uzdržalo od delanja. Istina je velika, ali je još veće, sa praktične tačke gledišta, ćuta- nje o istini. Jednostavno ne spominjući izvesne stvari, spuštajući ono što je Čerčil nazvao 'gvozdenom zavesom' između masa i takvih činjenica ili argumenata, koje lokalni politički gospodari smatraju nepoželjnim, totalitaristički propagandisti su uticali na mišljenja mnogo više nego što bi mogli učiniti najrečitijim op tužbama, najsnažnijim logičkim opovrgavanjem. Ali ćutanje nije dovoljno. Ako se proganjanje, likvidacija i drugi simptomi dru štvenih sukoba moraju izbegavati, moraju se pozitivne strane propagande učiniti isto tako efikasnim kao i negativne. Najvaž niji projekti Manhatana u budućnosti biće ogromna ispitivanja, pod pokroviteljstvom vlade, onoga što će političari i naučnici nazvati 'problemom sreće' — drugim rečima, problem da se lju di nateraju da vole svoje ropstvo. Bez ekonomske sigurnosti, lju bav prema ropstvu svakako se ne može ostvariti; radi jezgrovi- tosti, pretpostavljam da će svemoćni izvršioci i njihovi menadže ri uspeti da reše problem permanentne sigurnosti. Ali sigurnost će se vrlo brzo uzimati kao nešto samo po sebi razumljivo. Nje no dostignuće je samo površna spoljma revolucija. Ljubav prema ropstvu ne može se uspostaviti osim kao rezultat duboke lične revolucije u ljudskim umovima i telima. Da bi se došlo do ove revolucije, potrebna su nam, između ostalog, sledeća otkrića i i izumi. Prvo, umnogome usavršena tehnika sugestije — kroz va- spitanje uslovnih refleksa kod dece i kasnije uz pomoć droga, kao što je skopolamin. Drugo, potpuno razvijena nauka o ljud skim razlikama koja će omogućiti vladinim menadžerima da od rede svakom datom pojedincu odgovarajuće mesto u društvenoj i ekonomskoj hijerarhiji. (Okrugli klinovi u četvrtastim rupama skloni su da imaju opasne misli o socijalnom sistemu i da utiču na druge svojim nezadovoljstvima.) Treće (pošto je stvarnost, ma kako bila utopistička, nešto od čega ljudi osećaju potrebu da če sto odlaze), neka zamena za alkohol i druga narkotična sredstva, nešto što je istovremeno manje opasno i što daje više zadovolj stva nego džin i heroin. I četvrto (ali ovo bi bio dugoročni pro jekt kome bi bile potrebne generacije totalitarističke kontrole da se dođe. do uspešnog zaključka), jednostavan sistem eugenike određen da standardizuje ljudski proizvod i na taj način da olak ša zadatak upravljača. U Hrabrom novom svetu ova standardizaci ja ljudskog proizvoda dovedena je do fantastičnog, mada, možda, ne do nemogućeg, ekstrema. Tehnički i ideološki, mi smo još daleko od beba u epruvetama i Bokanovskijevih grupa poluidiota. Ali do 600. godine A. F.22 ko zna šta se sve neće dogoditi. U me đuvremenu, druge karakteristične osobine tog srećnijeg i stabil nijeg sveta — ekvivalenti za somu i hipnopediju23 i naučni sistem kasta — verovatno nisu udaljeni od nas više od tri ili četiri ge neracije. Ni seksualni promiskuitet Hrabrog novog sveta ne iz gleda tako udaljen. Postoje već izvesni američki gradovi u koji ma je broj razvoda jednak broju sklopljenih brakova. Za nekoli ko godina dozvole za brak prodavaće se kao i dozvole za pse, ko je važe za period od dvanaest meseci, bez zakona protiv menjanja pasa ili čuvanja više od jedne životinje u isto vreme. Kao kom penzacija smanjenju političke i ekonomske slobode, javlja se te žnja za povećanjem seksualne slobode. I diktator će dobro učiniti (ukoliko mu je potrebna vojska za klanicu i porodice s kojima će kolonizirati pokorenu teritoriju) ako podstrekava ovu slobodu. Što se tiče slobode sanjarenja pod uticajem narkotika, filma i ra dija, ona će pomoći da se njegovi podanici izmire sa ropstvom koje je njihova sudbina.
Kada se uzme sve u obzir, izgleda da je Utopija nama bliža ne go što bi iko mogao pomisliti samo pre petnaest godina. Onda sam je ja planirao šest stotina godina unapred. Danas izgleda sasvim verovatno da će ovaj užas stići do nas za jedno stoleće. Odnosno, ako se uzdržimo da u međuvremenu ne dignemo svet u vazduh. Zaista, ako se ne odlučimo da izvršimo decentralizaci ju i da koristimo primenjenu nauku ne kao cilj kome ljudska bića služe kao sredstvo, već kao sredstvo da se stvori nacija slo bodnih pojedinaca, ostaje nam da biramo samo dve alternative: ili izvestan broj nacionalnih vojnih totalitarizama, koji imaju kao osnovu užas atomske bombe i kao posledicu uništenje civilizacije (odnosno, ako je rat ograničen, neprekidan militarizam); ili je- dan supernacionalni totalitarizam, koji je stvoren društvenim haosom, prouzrokovanim brzim tehnološkim napretkom uopšte i atomskom revolucijom posebno, i koje se razvija, usled potrebe za efikasnošću i stabilnošću, u tiraniju utopije. Vi plaćate svojim novcem i zato možete da birate.«24
Albert Svajcer d Albert Ajnštajn, koji, možda, više od ikojeg živućeg čoveka ispoljavaju najviši razvitak intelektualnih i mo ralnih tradicija zapadne ikulture, imaju da kažu ovo o sadašnjoj kulturi.
Albert Švajcer piše: »Novo javno mnenje mora postati privat no i nenametljivo. Sadašnje javno mnenje se održava pomoću štampe, propagande, pomoću finansijskih i drugih uticaja, koji mu stoje na raspolaganju. Ovom neprirodnom načinu širenja ide ja mora da se suprotstavi prirodan način, koji ide od čoveka do čoveka i oslanja se jedino na istinitost naših misli i prijemljivost slušaoca za nove istine. Nenaoružano, i sledeći primitivne i prirodne boračke metode ljudskog duha, ono mora da napadne dru goga, koji se s njim suočava, kao što se Golijat suočio s Davidom, u moćnom oklopu svoga doba.
O borbi koja sledi nijedna istorijska analogija ne može mnogo da nam kaže. Prošlost je, bez sumnje, bila svedok borbe slobodo umnih pojedinaca protiv sputanog duha celog društva, ali problem se nikad nije pokazao u istoj meri kao danas, jer su sputavanje kolektivnog duha, koje danas čine moderna organizacija, mo derna nepromišljenost i moderne popularne strasti, pojave bez presedana u istoriji.
Da li će današnji čovek imati snage da izvrši ono što od njega traži duh i ono što bi doba želelo da onemogući?
U preterano organizovanom društvu, koje ga na stotine načina drži u vlasti, on mora nekako još jednom da postane nezavisna osoba i da tako utiče na društvo. Društvo će koristiti sva sredstva da ga zadrži u onom položaju bezličnosti koji mu odgovara. Ono se plaši od ličnosti, jer duh i istina, koje bi želeli da ućutkaju, nalaze u ličnosti mogućnost da dođu do izražaja. A njihova moć je, na žalost, isto tako velika kao i njihov strah.
Postoji tragičan savez između društva kao celine i njegovih eko nomskih uslova. Sa oštrom nemilosrdnošću ovi uslovi teže da vaspitaju današnjeg čoveka kao biće bez slobode, bez samospokoj- stva, bez nezavisnosti, ukratko kao ljudsko biće tako puno ma na da mu nedostaju ljudski kvaliteti. A to su stvari koje mi ne možemo menjati. Čak i kad bi nam bilo dopušteno da duh počne svoj posao, mi ćemo sporo i nepotpuno savladati ove sile. U stva ri, od volje se traži ono što naši životni uslovi ne mogu da doz vole.
Kako je težak zadatak koji duh treba da izvrši! On mora da stvori moć shvatanja istine koja je zaista istinita, dok je sada raširena samo propagandistička istina. On mora da svrgne niski patriotizam i da postavi na presto plemenitu vrstu patriotizma, koji teži ciljevima dostojnim celog čovečanstva, u krugovima u kojima beznadežni rezultati prošle i sadašnje političke aktivnosti drže nacionalne strasti u stanju zažarenosti, čak i među onima koji bi rado želeli da ih se oslobode. On mora da shvati činjenicu da je civilizacija interes svih ljudi i čovečanstva kao celine i da je prizna ponovo u mestima gde se nacionalna civilizacija danas obožava kao idol i gde je pojam čovečanstva i opšte civilizacije razbijen u delove. On mora da održi našu veru u civilizovanu dr žavu, čak iako naše moderne države, duhovno i ekonomski uni štene ratom, nemaju vremena da misle o civilizaciji, i usuđuju se da svoju pažnju posvete jedino tome kako da koriste sve mo guće načine, čak i one koji uništavaju pojam pravde, da skupe novac pomoću koga će produžiti sopstveno postojanje. On nas mora ujediniti, dajući nam jedan ideal civilizovanog čoveka, i to u svetu u kome je jedna nacija oduzela svom susedu veru u čo- večanstvo, ideale, pravednost, razumnost i istinitost, i svi su po djednako došli pod dominaciju sila koje nas dublje odvode u var- varizam. On mora da koncentriše pažnju na civilizaciju, dok ra stuće teškoće da se zaradi za izdržavanje sve više zaokupljaju mase materijalnim brigama, čineći da sve druge stvari izgledaju kao senke. On nam mora dati veru u mogućnost napretka, dok re akcija ekonomskog na duhovno postaje svakim danom sve opasni ja i doprinosi porastu demoralisanja. On nam mora dati razloge za nadu u vreme kada nas ne samo svetovne i verske institucije i udruženja već i ljudi koji se smatraju vođama, stalno iznevera- vaju, kada se umetnici i naučnici pokazuju kao pristalice varvariz- ma, a ličnosti koje smatramo za mislioce i koje se tako ponašaju, pokazuju u vreme krize da nisu ništa drugo do pisci i članovi aka demija.
Sve ove smetnje stoje na putu želje ka civilizaciji. Tupo očaja nje lebdi nad nama. Kako dobro sada razumemo ljude grčko-rimske dekadencije, koji su stajali pred događajima, nesposob ni za otpor prepuštajući svet njegovoj sudbini, povlačeći se u sebe! Kao i oni, mi smo zbunjeni svojim iskustvom u životu. Kao i oni, i mi čujemo glasove koji primamljuju i koji nam kažu da jedina stvar koja može život učiniti podnošljivim jeste to da se živi za sadašnjost. Rečeno nam je da moramo da odbacimo svaku želju da mislimo ili da se nadamo nečemu što je izvan naše sud bine. Moramo naći mir u rezignaciji.
Shvatanje da se civilizacija zasniva na nekoj vrsti teorije o univerzumu može se povratiti jedino kroz duhovno buđenje, a želje za etičkim dobrom kod narodnih masa primoravaju nas da objasnimo sami sebi ove teškoće u smislu preporoda civiliza cije, što bi obično razmišljanje previdelo. Ali, u isto vreme, to nas uzdiže iznad svih razmatranja mogućnosti i nemogućnosti. Ako nam etički duh pruži dovoljno oslonca u sferi događaja za ostvarivanje civilizacije, onda ćemo ponovo doći do civilizacije, ako se vratimo pogodnoj teoriji o univerzumu i uverenjima koje ovo rađa.«25
U kratkom članku Zašto socijalizam Ajnštajn piše: »Stigao sam sada do tačke kada mogu ukratko da iznesem šta za mene pred stavlja suštinu krize našeg vremena. Ona je u vezi sa odnosima pojedinca prema društvu. Pojedinac je postao svesniji nego ikad svoje zavisnosti od društva. Ali on ne doživljava ovu zavisnost kao pozitivno dostignuće, kao organsku vezu, kao zaštitnu snagu, već više kao pretnju njegovim prirodnim pravima ili čak njego voj ekonomskoj egzistenciji. Štaviše, njegov položaj u društvu je takav da se stalno naglašavaju egoistični nagoni njegove struk ture, dok se njegovi društveni nagoni, koji su po prirodi slabiji, progresivno izopačuju. Sva ljudska bića, ma kakav da je njihov položaj u društvu, pate od ovog procesa izrođavanja. Zato što su nesvesno robovi sopstvenog egoizma, oni se osećaju nesigurni, usamljeni i lišeni naivnog, jednostavnog i prirodnog uživanja u životu. Čovek može da nađe smisao života, ma kako on bio kra tak i pogibeljan, jedino posvećujući se društvu.«26
BELESKE UZ ŠESTO POGLAVLJE
- Frank Tannenbaum, Philosophy of Labor, Alfred A. Knopf. Inc., New York, 1952, p. 168.
- Mumford, The Conđuct of Life (Upravljanje životom), Harcourt, Brace & Co., New York, 1952, pp. 14. i 16.
- R. Heron, Why Men Work (Zašto ljudi rade), Stanford Univer- sity Press, Stanford, 1948, pp. 121, 122.
- F. znači posle Forda, jer je Ford vrhovni tvorac Hrabrog novog sveta. — (Prim. prev.)
- Soma je sredstvo pomoću kojeg se svaki stanovnik Hrabrog no vog sveta dobrovoljno povlači iz realnosti, proizvodeći san koji traje tačno onoliko sati koliko je uzeo grama Na taj na čin se rešavaju svi problemi, jer do tog povlačenja dolazi čim pojedinac doživi nešto što bi ga moglo izbaciti iz koloseka sva kodnevnog rutiniranog života, tako perfektno automatizovanog u Hrabrom novom svetu. Hipnopedija je sistem stvaranja uslovnih refleksa. — (Prim. prev.)
- Huxley, Brave New World, The Vanguard Library, London,
- Burckhardt, Briefe (Pisma), izdanje F. Kaplan, Leipzig, 1935, pisma od 26. aprila 1872; 13. aprila 1882, 24. jula 1899. (Preveo na
25.
1952, pp. 11—15.
Citirano iz V. Golanca
, čovjek i bog (V. Gollancz, Man and God,
engleski E. From.)
- Citirano prema: Dolleans, Proudhon, Gallimard, Pariš, 1948,
26.
Houghton Mifflin Co., Boston, 1951), p. 210.
- Einstein, Why Socialism (Zašto socijalizam),
objavljen u ča
- 96. (Preveo na engleski E. From.)
- Citirano iz: Levit, Smisao istorije (K. Lovvith, Meaning of Hi- story, The University of Chicago Press, Chicago, 1949, pp. 97, 98).
- Citirano iz dela: Lovvith, 99, iz Tolstois Flucht und Tod (Tol- stojevo bekstvo i smrt), R. Fiilop-Miller and F. Eckstein, Berlin, 1925, p. 103.
- Objavljeno u The Portable Thoreau, Carl Bode, The Viking Press, New York, 1947, 631—655.
- Koji imaju dobru — (Prim. prev.)
- Emil Durkheim, Le Suicide, Felix Alcan, Pariš, 1897, 449.
- Ibid., p. 448.
- R. H. Tawney, The Acquisitive Society, Harcourt, Brace & Co., Inc., New York, 1920.
- Ibid., p. 99.
- Ibid., pp. 106, 107.
- Ibid., pp. 183, 184.
- E. Mayo, The Human Problems of an Industrial Civilization (Ljud ski problemi industrijske civilizacije), The Macmillan Co., New York, 1933, p. 125.
- Ibid., p. 131.
- Ibid., p. 159.
- Ibid., p. 132.
- Ibid., pp. 169, 170.
- Ibid., p. 138.
sopisu »Monthly Review«, Vol I, i 1949, pp. 9—15.