Nedostatak bilo kakvog zapisa o Školi dhyane u književnosti indijskog budizma, ili o Bodhidharmi u vezi sa njom, možda je uzrokovan činjenicom da nije ni postojala nikakva Škola dhyane ili zena, čak ni u Kini, sve do nekih dvije stotine godina poslije Bodhidharmine smrti.
S druge strane, postojala je skoro opće prihvaćena praksa dhyane - tj. ts'o-ch'ana (jap. za-zen), ili meditacije u sjedećem stavu - u redovima budističkih monaha, a instruktore koji su nadgledali ova vježbanja nazivali su majstorima dhyane, bez obzira na školu ili sektu.
Bilo je, isto tako, i vinaya majstora, učitelja samostanske obuke, kao i majstora dharme, učitelja doktrine.
Zen je postao posebna škola tek kad je obznanio nov pogled na dhyanu, koji se potpuno razlikovao od opće prihvaćenog.
Zen tradicionalno predstavlja Bodhidharmu kao starca vatrenih očiju, kovrčave brade i široko otvorenog, prodornog pogleda — ali oči kriju tek nagovještaj namigivanja.
Legenda kaže da je jednom zaspao tokom meditacije i toliko se razjario da je počupao kapke a ovi se, na zemlji, izrodiše u prve biljke čaja.
Čaj je otad monasima zena bio zaštita od spavanja i tako pročišćavao i krijepio um da je rečeno: „Ukus zena (č'an) i ukus čaja (č'a) su isti".
Druga jedna legenda govori kako je Bodhidharma toliko dugo sjedio meditirajući da su mu otpale noge.
Odatle očaravajući simbolizam japanskih Daruma - lutki koje prikazuju Bodhidharmu bez nogu kao lopticu toliko tešku iznutra da se uspravi kako god da je gurnemo.
Popularna pjesmica kaže:
Tinsei nana korobi ya oki.
Takav je život - Sedam puta dolje,
Osam puta gore!
Navodni susret Bodhidharme i Cara Wua iz Lianga tipičan je za njegov prijek i direktan stav.
Car je opisao što je sve učinio radi uvođenja budizma i upitao koja mu zasluga zbog toga slijedi - prihvatajući opće vjerovanje da je budizam postepeno nagomilavanje zasluga pomoću dobrih djela, što vodi sve boljim prilikama u budućim životima, a najzad i do nirvane.
Ali je Bodhidharma odgovorio: „Baš nikakva!"
To je toliko potkopalo Careve ideje o budizmu daje upitao:
„Koji je, onda, prvi princip svete doktrine?"
Bodhidharma odgovori:
„Ona je potpuno praznjikava; nema ničeg svetog."
„Tko si, onda, ti", upitao je Car, „što stojiš preda mnom?"
„Ne znam."
Poslije ovog susreta, tako nezadovoljavajućeg sa Carevog stanovišta, Bodhidharma se povukao u samostan gdje je, kažu, proveo devet godina u pećini „buljeći u zid" (pi-kuan).
Suzuki smatra da ovo ne treba uzeti doslovno i da se izraz odnosi na Bodhidharmino unutrašnje stanje, isključivanje svih misli hvatalica iz njegovog uma.
Tako je ostao sve dok mu nisu prišli monasi Šen-kuang, a zatim Hui-k'o (486-593 , možda!), koji je postao Bodhidharmin nasljednik kao Drugi Patrijarh.
Hui-k'o neprestano je molio Bodihdharmu da ga primi i podučava, ali ga je ovaj odbijao.
On je ipak nastavio da sjedi i meditira pred pećinom, strpljivo čekajući na snijegu i nadajući se da će Bodhidharma popustiti.
Sav očajan, na kraju je odsjekao svoju lijevu ruku i predao je Bodhidharmi kao znak svoje duboke iskrenosti.
Na to ga je Bodhidharma najzad upitao što želi.
„Ne mogu naći duševni mir (hsin)", reče Hui-k'o.
„Molim te da mi umiriš dušu".
„Iznesi svoju dušu pred mene", odgovori mu Bodhidharma, ,,i ja ću ti je umiriti!"
„Ali, kad tragam za dušom, ne mogu je naći."
„Eto ti!", prekine ga Bodhidharma, „umirio sam ti dušu!"
Tog trenutka Hui-k'o je doživio buđenje, tun-wu ili satori, tako da je ova razmjena po svrsi i smislu prvi primjer za ono što je postao karakterističan način poduke u zenu - wen-ta (japanski, mondo), ili ,,pitanje-i-odgovor", ono što se ponekad slobodnije naziva ,,zen priča".
Veći dio književnosti zena sastoji se od takvih anegdota, od kojih su mnoge još više zbunjujuće nego gornja, a njihov cilj je da sruče neku vrstu iznenadnog saznanja na glavu onog tko pita, ili da ispitaju dubine uvida.
Zbog toga se takve anegdote ne mogu „objasniti" a da im se ne umanji učinak. One su, donekle, kao vicevi koji gube od duhovitosti ako se poanta mora objašnjavati. Čovjek mora shvatiti suštinu odmah, ili je ne shvaća uopće.
Dalje, treba primijetiti da je osnovni karakter ovih anegdota vrlo rijetko simboličan, a i onda, obično, na vrlo sporedan način, kao kad sadrži aluzije očito jasne objema stranama.
Ali neki komentatori, kao Gernet, mislim da griješe pretpostavljajući da je osnovna svrha da se prenese neki budistički princip pomoću tih simbola.
Rad s Osho tarot simbolima, jedna je od najučikovitijih metoda otkrivanja nesvjesnih (potisnutih) obrazaca, kroz 'razgovor' sa samim sobom...dokazano mojim dugogodišnjim radom kroz vlastito iskustvo i iskustvo ostalih sudionika!
TEČAJ OSHO ZEN TAROTA!
Prijave i info:
Maja Cvjetanović Laboš
098/953 7245
Grupni i inividaulni tečaj OSHO ZEN TAROTA!
(za one izvan Zagreba, i one koji to žele, također i putem skype-a!)
https://www.magicus.info/sadrzaj/naslovnica/tecaj-osho-zen-tarota-moja-prica-
https://www.magicus.info/sadrzaj/naslovnica/nasi-novi-naslovi#.WPXuhV5ZbW8.facebook