Čovjek se promatra kao energetski sklop između neba i zemlje. Posebnim putovima u svim živim bićima teče životna energija - qi koja povezuje jing, koji čini suštinu jednog bića, i shen, duhovni dio tijela. Energetski protok u tijelu mora biti slobodan, inače se stvaraju blokade koje uzrokuju različite oblike bolesti. Upravo činjenica da je qi bez oblika i nevidljiv, nama u našoj kulturi znatno otežava poimanje tog vida medicine. Zapadna medicina temelji se na materijalnom poimanju bolesti, za razliku od istočne medicine koja se bazira više na energetskom poimanju.

Yin i yang
Jedan od osnovnih stupova je teorija o yinu i yangu - sve stvari, pojave u sebi sadrže barem zrno suprotnosti čineći pritom svejedno jednu cjelinu. Na taj se način razvio jedan cijeli sistem pripadnosti yinu ili yangu, uključujući i ljudsko tijelo. Tako je npr. dan, toplina, aktivnost, muškost - yang, a noć, hladnoća, smirenost, ženstvenost - yin. To su osnovni principi kojima se tumači naše djelovanje, misli, kretanje, priroda i materija. U tom se kontekstu i ljudsko tijelo može promatrati kao jedna složena igra suprotnosti koju treba pokušati zadržati u ravnoteži. Ako se ta ravnoteža ozbiljno poremeti, čovjek se razboli. Razvijaju se simptomi koji ukazuju na različite oblike disbalansa yina i yanga. Bolesti koje se manifestiraju kroz slabost, povučenost, osjetljivost na hladnoću imaju yin-karakter, odnosno ukazuju na manjak yanga. Suprotno tome, bolesti sa simptomima osjećaja vrućine, ekscitiranosti, povećane dinamike imaju yang-karakter i često ukazuju na manjak yina. Yin proizlazi iz yanga i obratno, suprotnosti se međusobno kontroliraju. Tako dugo dok živimo, to je jedan zatvoreni proces pretvaranja i prožimanja. U trenutku smrti taj se proces prekida, dolazi do razdvajanja yina i yanga, čovjek umire.

Kao što sam već napomenula i u ljudskom tijelu postoji određeni sistem pripadnosti yinu i yangu. Tako se qi očituje kao yang aspekt, dok xue predstavlja yin aspekt u našem tijelu. Xue je materijalni oblik qija i materijalna baza shena. U vrlo slobodnom prijevodu mogli bi taj pojam prevesti kao krv. Qi kontrolira, grije i pokreće xue. Prema starim klasičnim kineskim tekstovima, xue je slikovito prikazana kao majka qi.

U daljnjem razvoju kineske medicine učenju je dodan i sistem od pet elemenata: drvo, vatra, zemlja, metal i voda. Tako su svi organi u ljudskom tijelu klasificirani ne samo prema yin-yangu, nego i prema pripadnosti određenom elementu, odnosno funkcionalnom području. Zemlji pripadaju želudac koji je yang i slezena koja je yin. Metalu pripadaju pluća i debelo crijevo, vodi funkcionalno područje bubrega i mokraćnog mjehura, vatri srce i tanko crijevo, te funkcionalnom području jetre i žučnog mjehura - drvo. Elementi također čine jedan zatvoreni ciklus koji se često koristi u terapiji određenih bolesti.

Opipavanje pulsa
U tradicionalnoj kineskoj medicini postoji poseban pristup pacijentu koji se bazira na promatranju, slušanju, ispitivanju i pisanju. Puls se pipa na zapešću obje ruke u šest pozicija i procjenjuje se njegova dubina, brzina, snaga i kvaliteta. Području od glave do ošita odgovara puls koji se pipa najbliže dlanu, nakon toga slijedi puls koji odražava stanje u području između ošita i pupka i najdalje od dlana pipamo puls za područje od pupka do nogu. Puls koji se pod prstima pipa poput žica od gitare opisuje se kao napeti puls i javlja se kod osoba koje su npr. podložne stresu. Jedva pipljivi puls odražava loše energetsko stanje pacijenta. Prilikom pregleda svaki pacijent mora isplaziti jezik kako bi se utvrdila veličina, boja i oblik jezika te kvaliteta i boja naslaga na jeziku. Promatra se i lokalizacija tih naslaga jer je poznato da svaki dio jezika odgovara određenom području u tijelu. Na donjoj strani jezika promatraju se jezične vene koje mogu biti povećane i jako zavinute, što često ukazuje na lošu cirkulaciju xue - nešto slično našem pojmu krvi. Kod zdravih ljudi jezik je svijetlo-ružičaste boje i ima tanke bjelkaste naslage. Blijedi jezik često ukazuje na energetski manjak u tijelu. Izrazito crveni jezik potvrđuje postojanje patološke vrućine, žute naslage na jeziku česte su kod upalnih procesa u organizmu. Jezik je najbolje promatrati ujutro dok je pacijent još natašte.

Bolesti se svrstavaju prema osam osnovnih principa: toplo-hladno, površno-duboko, manjak-višak energije te pripadnost yinu ili yangu. Osim toga razlikujemo unutarnje, neutralne i vanjske faktore koji mogu uzrokovati bolest. Unutarnje faktore možemo poistovjetiti s emocijama. Koliko stres, briga ili žalost mogu utjecati na naše zdravlje, vrlo dobro nam je poznato. Neutralni faktori predstavljaju najčešće pogrešnu prehranu, pretjerivanje u alkoholu ili uzimanje droga. Utjecaji vanjskih faktora su izuzetno česti jer zapravo predstavljaju djelovanje vjetra, hladnoće, vlage ili vrućine na naše tijelo. Ljudi koji niz godina rade na hladnim i vlažnim mjestima s vremenom vrlo često obole od reume. Zasigurno vam se ne jednom dogodilo da ste se nakon vožnje kraj otvorenog prozora ujutro probudili s ukočenim vratom. Kineski liječnik bi vam u tom slučaju stručno objasnio da se vjetar zavukao u vaše tijelo i da ga svakako treba istjerati.

Koliko se kinesko poimanje bolesti razlikuje od našeg, najbolje je vidljivo iz sljedećeg primjera. Kod dvoje pacijenata dijagnosticiran je čir želuca i dobili su istu terapiju s jednakim dijetetskim preporukama. Pacijenti su nakon toga pregledani prema osnovnim kriterijima tradicionalne kineske medicine. Jedan je bio mršav, crvenih obraza, vrlo nemiran i nervozan, patio je od nesanice, osjećaj žedi je bio jako izražen, jezik je prilikom pregleda bio jako crven bez naslaga, a puls znatno ubrzan. Drugi je pacijent bio kronično umoran, tih i povučen, nije podnosio hladnoću, godila mu je masaža trbuha i toplina, jezik je bio blijed, a puls slab i prazan. Dakle, prema kineskoj medicini radi se o dva različita slučaja kod kojih je potrebna i različita terapija. Kod prvog se pacijenta radilo o manjku yina, a kod drugog pacijenta o manjku yanga.

Kineska fitoterapija
Središnje mjesto u tradicionalnoj kineskoj medicini svakako pripada kineskoj fitoterapiji. Biljke su podijeljene u osam osnovnih grupa, ovisno o tome koji se terapeutski cilj želi postići. Prethodnom dijagnozom određujemo hoćemo li kod pacijenta izazvati znojenje, je li potrebno qi harmonizirati ili ojačati, je li u sustav meridijana ušao vjetar pa ga treba opet istjerati ili treba li xue potaknuti na bolju cirkulaciju. Svaka biljka ima višestruko djelovanje i dodijeljen joj je određeni okus - slano, slatko, gorko, kiselo i ljuto. Svima je dobro poznat efekt koji se javlja kada pojedemo komadić limuna ili pojedemo nešto ljuto. Upravo se ta djelovanja koriste u terapiji kineskim biljkama. Povrh toga, biljke su sistematizirane u pet grupa po temperaturnom djelovanju od jako hladno, hladno, umjereno, toplo i vruće. Neke djeluju u površnim slojevima organizma, a neke u dubini. Na kraju, svaka biljka djeluje u određenom funkcionalnom području što se prilikom prepisivanja također mora uzeti u obzir. Različiti dijelovi iste biljke imaju i različito djelovanje pa se mora uvijek obratiti pozornost na to koristi li se korijen, stabljika, listovi ili cvijet. Sistematski je do sada obrađeno oko 3000 biljaka, dok se u svakodnevnoj upotrebi nalazi oko 350 biljaka. Jedna od najpoznatijih biljaka je zasigurno ginseng. Ta biljka razvija svoje puno djelovanje u funkcionalnom području želuca i slezene, odnosno pluća, jačajući qi. Po svom temperaturnom djelovanju više je neutralne prirode. Tijekom niza godina kineski su liječnici razradili tzv. klasične recepture koje se i danas nalaze u upotrebi i čine osnovu prepisivanja recepata. Prema potrebi te se recepture prilagođavaju svakom pacijentu dodavanjem ili izuzimanjem određenih biljaka.

Akupunkturne točke
Detaljnim promatranjem kineski su liječnici prije mnogo godina otkrili da na tijelu postoje točke koje različito reagiraju na podražaj i izazivaju određene reakcije u tijelu. Točke su s vremenom bile sistematizirane i povezane prema svojstvima i djelovanju. Ustanovljeno je da upravo tim sistemom kanala ili meridijana određenim ritmom cirkulira qi. Svi organi, osjetila i tkiva povezani su mrežom tih kanala kojima teče qi i xue i opskrbljuje ih energijom i hranom. Svaki meridijan ima svoj početak u nekom organu i to se često opisuje kao unutarnji dio merdijana. Neki kasnije u svom toku dolaze u relativno površne slojeve, dok drugi ostaju u dubljim slojevima. U ljudskom tijelu postoji 14 glavnih meridijana, dva neparna i šest parnih i 361 klasična akupunkturna točka. Svaki meridijan odgovara određenom funkcionalnom području. Akupunkturne točke nam omogućavaju da reguliramo energetski tok u određenom funkcionalnom području. Najnovija istraživanja pokazuju da se stimulacijom akupunkturnih točaka izazivaju odgovori u točno određenom dijelovima mozga. Postoje različite akupunkturne tehnike koje se mogu kombinirati i sa zagrijavanjem - moksibustijom točaka odnosno elektrostimulacijom.

Sam ubod igle nije bolan, ali zato pacijenti često opisuju određene senzacije kao npr. osjećaj topline, težine i pritiska za vrijeme tretmana. Uobičajeno je imati deset do 15 tretmana u razmaku od nekoliko dana. Izuzetno dobri rezultati postižu se kombinacijom kineske fitoterapije i akupunkture.

U Kini se već dugi niz godina ove metode liječenja kombiniraju i upotpunjuju, pa se nadam da će i ovdje u skorije vrijeme kineska medicina pronaći svoj put.

www.alternativa.hr

27.02.2008.