VI. POGLAVLJE   

Primjenjujte Dharmu   

Principi ispravnog djelovanja (dharma) neće se mijenjati da bi odgovarali čovjekovoj lagodnosti. Dharma je nepromjenjiva. Dharma ostaje dharma, u prošlosti, sada i zauvijek. Dakako, postupci i pravila primijenjene ispravnosti (dharma) mogu se mijenjati u skladu s promjenom uzroka, ali čak i tada će se ti postupci morati ispitati na temelju šastri, a ne na temelju koristi koju nam donose. Ne bi trebalo raditi nikakve računice. Šastre ne moraju uvijek podržati pravila koja daju opipljive i vidljive prednosti, i ne može se očekivati da će Vede i drugi sveti tekstovi govoriti samo o takvim djelima. Ispravnost (dharma) se ne može na taj način ispitati, nemoguće je dati izravni vidljivi dokaz. Mimamsake (sljedbenici sustava mimamsa) objavljuju da se ispravnost (dharma) može spoznati samo kroz vedske mantre, te da su Vede pokušaj pojašnjenja samo onih istina koje su izvan domašaja oka.  

Ako slijedimo ispravnost (dharma) misleći na posljedice, može se dogoditi da je zanemarimo kad korist nije očita ili trenutna. Neće svatko imati isti motiv ni isti standard. Na primjer, svatko će imati drugačije predodžbe o plodovima obrednog pranja (snana), bogoštovlju (sandhya), izgovaranju Božjeg imena (japa) i meditaciji (dhyana) koje se preporučaju. Neki ljudi ne izgovaraju gayatri mantru navečer, već umjesto toga recitiraju tisuću Višnuovih imena (višnusa-hasranama) ili tisuću Šivinih imena (šivasa-hasranama). "Izvodite bogoštovlje ujutro i navečer (sandhyavandana) u određeno vrijeme" - "Kale sandhya samacaret“ — to je preporuka. Ali, unatoč ovim zapovijedima, nije li kršenje ispravnog djelovanja (dharma) kada čovjek prestane izvoditi svakodnevno bogoštovlje (sandhya)? Slično tome postoje preporuke za svaki stalež (varna).  

"Caturvarnyam maya srštam guna karma vibhagah",   kaže Gita. Značenje i poruka su vrlo jasni: "Stvorio sam četiri kaste (varna), razdvajajući ih na temelju osobina i djela." Ali oslanjajući se na sitničave argumente i suhoparno razmišljanje, mnogi ljudi slijede onu ispravnost (dharma) koja im se najviše svidi bez straha od Boga ili od grijeha, oni odvlače bezazlene, neupućene ljude sa sobom na krivi put.   

Zaštita dharme   

Iz toga je razloga Gospod došao na Zemlju, da uzdigne potlačene i ponovno uspostavi ispravno djelovanje (dharma). To je uzrok Gospodovom utjelovljenju, tim riječima odjekuje Gita.  

"Dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge."  

Tu se jedno mora jasno razumjeti. Mnogi koji čitaju Gitu misle da se Gospod utjelovljuje kad je ispravnost (dharma) uništena i kad sile neispravnosti (adharma) nadvladaju. Ali nema opravdanja za zaključak da se ispravnost (dharma) može uništiti. Gita to također ne kaže. Riječ koja je upotrijebljena je glani što znači kad se pokaže da je ispravnost (dharma) u opasnosti, "Ja ću doći da bih je zaštitio od zla". On nije rekao da će doći na Zemlju da bi je zaštitio i održao nakon što je sama ispravnost (dharma) već uništena! Kakva korist od liječnika kad je život napustio tijelo? Isto tako, nakon što je ispravno djelovanje (dharma) - koje je životni dah čovječanstva - uništeno, kakva korist od liječnika ove sveopće boljke (bhavarogavaidya), odnosno od utjelovljenja Gospoda? Što će Gospod tada zaštititi? Zato se riječ "glani" upotrebljava da bi se označilo opadanje i slabljenje, a ne uništenje ispravnosti (dharma). Zaštita ispravnog djelovanja (dharma) Gospodnja je zadaća, jer je ispravnost (dharma) sam dah svakog živog bića (jivi).   

Zapasti u adharmu   

Ispravnost (dharma) nije obična stvar. Onaj tko ne provodi ispravno djelovanje (dharma), kao da je mrtav, a tko je provodi, on je božanske prirode. Danas je potrebno čovjeka vraćati na put ispravnosti (dharma) dobrim savjetima, privlačnim plodovima koje donosi pridržavanje tog puta, prijetnjom da se odvoji od onih koji to ne provode, pa čak i kaznom kao krajnjom metodom. To su tradicionalne metode pregovaranja (samari), podmićivanja (dana), razjedinjavanja i sijanja razdora (bheda) i izravnog napada (danda). U drevno doba ljudi nikada nisu odustajali od provođenja ispravnog djelovanja (dharma), čak i pod prijetnjom smrti i mača. Sad bez i najmanjeg pritiska drugih, ljudi skreću s puta i padaju u neispravnost (adharma). Zaista, dharma se tumači na toliko zamršenih načina, a oni koji se čvrsto drže ispravnog djelovanja (dharma) nailaze na prepreke, podsmjehuju im se i odnose se spram njih gore nego prema sasušenoj travi. Oni koji predano slijede ispravnost (dharma) nazivaju se varalicama, licemjerima i neznalicama. Zlobnici ne znaju što je ispravnost (dharma) i koji su njezini principi. Jadni takvi ljudi! Oni nemaju sposobnost da razumiju samu riječ ispravnost.  

Možete i sami uvidjeti kako će je razumjeti osobe koje ne znaju ni doslovno značenje riječi ispravnost. Što može osoba slijepa od rođenja znati o suncu ili njegovim zrakama? Dakako, može osjećati toplinu kad mu sunčeve zrake dodirnu tijelo, ali ne može pojmiti prirodu sunca, njegov oblik, sjaj itd. Isto tako, osobi koja nema pojma o ispravnosti (dharma), koja ne vjeruje u ispravnost (dharma), neshvatljiva je radost koju doživljava osoba koja je provodi. Učiti nekoga ispravnosti (dharma) ili uzdizati ispravnost pred takvom osobom jednako je beskorisno kao i puhnuti u školjku pred osobom koja je potpuno gluha. On samo može vidjeti školjku na usnama osobe ispred sebe, ali ne može čuti nikakav zvuk. Stoga, kad se ispravnosti (dharma) poučava ili se uzdiže njezina slava, mora se paziti je li ta osoba puna vjere, iskrenosti i čežnje za njezinim provođenjem. Samo se takve osobe mogu poučavati i pokušati popraviti. Kasnije, uslijed poticaja iz vlastitog iskustva i radosti koju im ono daruje, čak će i najveće neznalice posaditi u srcu mladice ispravnog djelovanja (dharma).  

Međutim, danas su mnogi učeni ljudi koji dobro poznaju Vede, šastre i drevnu mudrost, izgubili vjeru u svete tekstove koje su svladali i boje se čvrsto prionuti uz ispravnost (dharma) jer ih ismijavaju njihovi cinični prijatelji. Podlegli su krivim tumačenjima kritičara i prodali svoje naslijeđe za beznačajne trice. Oni tumače da je post na dan ekadaši jedan od načina da se održi dobro zdravlje, da je prinošenje kamforova plamena lijek za astmu, da tehnika disanja (pranayama) olakšava probavu, da su hodočašća poučna putovanja, da je milosrđe način da se stekne dobra reklama ... te na taj način iskrivljuju i nagrđuju svete principe ispravnog djelovanja (dharma).  

Takvi ljudi samo varaju svijet, oni su barbari koji ne poznaju i ne slijede principe ispravnosti (dharma). Mogli bi nešto naučiti ispitivanjem manu-dharme.  

aršam dharmopadešam ca  

vedašastra avirodhina  

yastarkena anusandhatte  

sa dharmam veda, netrah  

"Dharmu spoznaje samo onaj tko proučava svete spise i moralne upute s logikom koja nije u suprotnosti s Vedama i šastrama."  

Tako je rekao Manu: "Dharmu spoznaje samo onaj tko proučava svete spise i moralne upute s logikom koja nije u suprotnosti s Vedama i šastrama.". Nijedan zaključak koji je u suprotnosti s Vedama ne može biti logičan. Suhoparna logika ne daje nikakve rezultate pa je Manu ne preporuča onima koji žele proučavati Vede. Unatoč tome danas se mnogi ljudi uporno drže takvog logičkog razmišljanja i sami slijede neispravnost (adharma), te odvlače i druge sa sobom na krivi put. Zato je Vedavyasa davno izjavio:  

na yakšyanti, na hošyanti, hetuvada vimohitah necakarma karišyanti, hetuvada virnohitah  

Što znači, oni koji slijede put uzročnosti i logike, tragajući za uzročno-posljedičnom vezom, neće ponuditi žrtvu svetoj vatri, oni će se izgubiti u niskim neispravnim djelima.  

Vedavyasa je to rekao u Aranyaparvanu Mahabharate, u opisu uvjeta koje treba očekivati u kali dobu.     

Slijedite dharmu kao što to rade i elementi   

Sunce i Mjesec nepogrešivo se okreću oko svoje osi samo zato što slijede put ispravnosti (dharma). Samo zov ispravnosti (dharma) sve božanske sile potiče na njihove različite dužnosti i odgovornosti, samo ispravnost (dharma) vezuje pet elemenata za principe njihove prirode.  

Trebali biste zadobiti najveće moguće blagodati od ispravnosti (dharma) i dok je slijedite, izbjegavajte nanositi povredu sebi i drugima. Morate širiti slavu ispravnog djelovanja (dharma) učinivši sebe svijetlim primjerom mira i radosti koje nam ono podaruje. Ne slijedite put suhoparne logike, ne zbunjujte svoj mozak cinizmom i predrasudama, ne zanimajte se za ono u što drugi vjeruju i ne pokušavajte ih promijeniti ili ispraviti njihove korake. Čvrsto vjerujte da je atman u vama vaša prava istina. Ispitajte svaki način ponašanja pitajući se hoće li to zaustaviti proces otkrivanja atmana u vama ili neće, te nastavite u svjetlu te vjere i provjere obavljati svoje svakodnevne dužnosti i obrede. Tad nikada nećete pogriješiti. Štoviše, osjetit ćete veliku radost.  

Neke svjetovne izreke poput: udyogah purušalakšanam ili karma purušalakšanam, kažu da je čovjek onaj tko se bavi nekom profesijom ili da je čovjek onaj koji obavlja neku zadaću itd. Međutim, istinska izreka glasi: dharmah purušalakšanam - čovjek je onaj tko ispravno djeluje. Svatko mora obavljati svoje zadaće na ispravan način (dharma-karma) dok ostvaruje četiri životna cilja: ispravnost (dharma), ispravno stjecanje bogatstva (artha), ispunjenje želja (kama) i dostizanje oslobođenja (mokša).   

Dharma za muškarca   

Kako je odanost mužu (pativrata-dharma) ispravan put za žene, tako je nadzor nad osjetilima (brahmacarya) ispravan put za muškarce. Isto kao što žena mora samo jednu jedinu osobu smatrati svojim gospodarom i mužem, tako i muškarac mora biti odan samo jednoj jedinoj ženi, kao svojoj suputnici, svojoj supruzi. Ona mora u mužu gledati Boga i štovati ga, služiti mu i ispunjavati njegove želje da bi ispunila svoju dužnost pativrate, isto tako muškarac mora štovati svoju ženu kao "gospodaricu doma" i ponašati se u skladu s njezinim željama jer je ona grhalakšmi. Samo će tako zaslužiti status "čovjeka".  

Ime i slava, čast i sramota, zloba i pokvarenost, dobro i loše - sve je to jednako i istovrsno i za muškarce i za žene.  

Ne postoji nikakav način da samo žena bude vezana, a muškarac slobodan. Oboje su podjednako vezani pravilima ispravnog djelovanja (dharma). Oboje će se ponašati neispravno (adharma) ako ne uzimaju u obzir zahtjeve četiri životna cilja o kojima smo već govorili. Muškarci su u nekim stvarima jednako vezani kao i žene, ni oni nemaju pravo činiti neke stvari. Između muža i žene zato postoje važna obećanja.