Bagavan Sri Sathya Sai Baba 

DHARMAVAHINI - O ISPRAVNOSTI

III. POGLAVLJE 

Osnovna mana 

Čovjek ne može pobjeći od nemira tako dugo dok postoji njegovo temeljno neznanje. Puka promjena zanimanja, potaknuta željom za većom lagodom ili potrebom za zadovoljavanjem prolaznih hirova, neće vam darovati trajno zadovoljstvo. To je slično kao kad se nadate da će se okolnosti u mračnoj prostoriji poboljšati ako se u njoj na drugi način razmjesti namještaj. Ako se, nasuprot tome, u njoj upali svjetiljka, čak će se i bez razmještanja namještaja lako pronaći prolaz. To uopće nema nikakve veze s namještajem. Isto se tako u ovom svijetu ovijenom tamom teško kretati istinoljubivo, ispravno i mirno, a da ne udarimo u neku prepreku. Kako onda uspjeti? Upalite svjetiljku! Dopustite da ona otkrije stvarnost, zadobijte svjetlo mudrosti (jnana). To će riješiti sve vaše nedaće.

Možete tvrditi da živite u skladu s ispravnim djelovanjem (dharma), ali vaša je osnovna pogreška to što svoja djela ne činite u duhu posvećenosti. Ako se tako obavljaju, djela će dobiti izvorni pečat ispravnosti (dharma). Neki pametnjakovići mogli bi se začuditi i upitati: "Možemo li onda ubijati i povređivati u ime Gospoda posvećujući svako djelo njemu?" Pa kako osoba može doseći stupanj na kojem svako svoje djelo predaje Gospodu, a da u isto vrijeme nema čiste misli, riječi i djela? Ljubav, uravnoteženost, moralne vrline, nenasilje — to su vrline koje krase onoga koji služi Gospodu. Kako mogu grubost i bezosjećajnost pratiti ove vrline? Da bismo bili nesebični, da bismo njegovali duh samopožrtvovnosti i ostvarili duhovnu uzvišenost, što su uvjeti za posvećeni cilj — moramo najprije razviti četiri osobine: istinu (satya), mir (santi), ljubav (prema) i nenasilje (ahimsa). Bez njih, puke riječi neće učiniti ni jedno djelo zavjetnom žrtvom. Djela koja su izraz ispravnog djelovanja (dharma)  besmrtna su i samo oni koji to znaju mogu ih činiti. To je čovjekova najuzvišenija sudbina. Umjesto da je dosegne, čovjek kao da namjerno čini ono što je suprotno ispravnom djelovanju (dharma). Čovjek se na svim planovima svog života i djelovanja od položaja djeteta besmrtnosti (amrita-putra) srozao na položaj djeteta neistine (anrita-putra)! Premda čvrsto držeći nektar u ruci, on pije otrov osjetilnih užitaka. Zanemarujući radost kontemplacije o atmanu, temeljnoj stvarnosti svijeta i svemira, on se upetljava u zamke materijalnog svijeta ili vanjske pojavnosti. Možemo se jedino sažaliti nad ovime što je čovjeka snašlo! 

 

Dharma i Gita 

U Giti se također kaže: "Ja sam blaženstvo vječnog Apsoluta (brahman), nepobjedive besmrtnosti, bezvremenog ispravnog djelovanja (dharma), ja sam vječno blaženstvo." Taj se stih (sloka) nalazi u XIV poglavlju: brahmano hi pratištha aham amritasya avyayasya ca šašvatasya ca dharmasya sukhasya aikantikasya ca  "Ja sam temelj vječne dharme i besmrtnog, nepromjenjivog, jedinstvenom srećom ispunjenog brahmana." - Bhagavadgita, XIV/ 27

Upravo je takva vječna ispravnost (amrta-dharma) opisana u upanišadama, a kako je Gita sama bit upanišada, isto se tako naglašava i u njoj. Ispravan način života jest naš životni dah: to je put do sebeostvarenja. Oni koji idu tim putom, dragi su Gospodu. On je uz sve one koji su istinoljubivi, te čija djela izviru iz ispravnog djelovanja (dharma). Stoga Gita poučava Arjunu da razvije određene osobine koje omogućuju provođenje božanske ispravnosti (atma-dharma) u život. Tako stoji u stihovima (sloka) 13-19 u XII. poglavlju. Oni koji su se napili na izvoru Gite, razumjet će ih. Najvažniji stih u tom kontekstu jest: ye tu dharmyaamrtam idam yathoktam paryupasate šraddadhana mat parama bhaktaste ativa me priyah "Sljedbenici koji s vjerom slijede ovaj nektar ispravnog djelovanja, imajući mene za vrhovni cilj, izuzetno su mi dragi." - Bhagavadgita, XII /19 Kako veliku poruku prenosi ovaj stih! To je završni stih u nizu stihova koji opisuju odlike što ih čovjek mora razviti. Cijela se skupina stihova naziva nektar ispravnog djelovanja (dharmyamrta). Gospod je u njima objavio da su Mu oni koji imaju te odlike, koji vjeruju u Njega kao u konačni cilj, koji su Mu privrženi jednousmjerenom pažnjom, najbliži i najdraži. Obratite pozornost na izraz nektar ispravnog djelovanja (dharmyamrta) koji je ovdje uporabljen. Duboko se zamislite nad njim i crpite nadahnuće iz njega!

Nektar Gospodove milosti zaslužuju samo oni koji se drže Gospodove ispravnosti (dharma). Obični ljudi vjeruju da njeguju ljubav prema Gospodu (bhakti), ali ne zastaju da se preispitaju ljubi li Gospod njih! Ljudi koji to žele otkriti, vrlo su rijetki. To je istinsko mjerilo duhovnog uspjeha.  Ista osoba koja je kralj svojim podanicima, sin je svojim roditeljima, neprijatelj svojim neprijateljima, muž svojoj ženi, otac svome sinu. On igra mnoge uloge. Ipak, ako ga upitate tko je, dat će vam krivi odgovor ako navede bilo koju od ovih veza kao svoje obilježje jer ta se obilježja tiču tjelesnih veza i aktivnosti. Ona samo određuju srodstvo ili profesionalne odnose, to su imena koja se odnose na privremena stanja. On također ne može odgovoriti da je glava, stopala, ruke itd. jer to su samo dijelovi njegova fizičkog tijela. On je više od svojih udova, on je iznad imena i oblika koji su prividi što skrivaju temeljni vječni Apsolut (brahman), on je znan kao "Ja". Duboko se zamislite nad time i otkrijte uistinu tko je to "Ja". 

 

Atma nema oblika 

Kad je tako teško analizirati i shvatiti svoje biće, kako možete s bilo kakvom određenošću izreći sud o drugima? Ono što vi nazivate "ja" i "ti", odnosi se na tijelo, pojavnost, a ne na istinu (sat). Atman je jedan i nedjeljiv. Dharma koja se temelji na istini, istinska je dharma. Neki se ljudi mogu zapitati: "Stalno se ponavlja atman, atman, a što je s njegovim oblikom (rupa)?" Ali, otkuda atmanu oblik? On je vječan, nepromjenljiv, besmrtan. On je dobrota, ispravnost, dobrobit. On je vječan, neokaljan i ne može se ograničiti na bilo koje određeno ime ili oblik. Može se shvatiti uz pomoć mudrosti (jnana) koja će zasjati kroz tijelo što je dobiveno kao rezultat djelovanja (karma-deha). Samo tijelo ima oblik i ime, i zato biste u svakoj aktivnosti tijela trebali očitovati božansku ispravnost (atma-dharma), ispravnost temeljenu na svjesnosti o atmanu.

Kaže se: "Atman nije niti muško niti žensko; on nije niti krava niti ovca, niti konj niti slon, niti ptica niti drvo, on je iznad svih kategorija". Ove se razlike temelje na djelima, atman se ne može mijenjati. Samo se jedno može sa sigurnošću ustvrditi za atmana — a to je da on jest. Puno značenje tih riječi jest da je atman Apsolut (paramartha). Sve je ostalo djelomično, beznačajno, pogrešno, nestvarno, odredivo i može se svrstati u kategorije. Uzmimo za primjer nosiljku. Prije nego što je izrađena, to je bilo stablo od kojeg su ispiljene drvna građa i daske, i konačno je nastala nosiljka. Sa svakom promjenom oblika, mijenjalo se i ime. Ako netko sjedi u nosiljci neće reći da sjedi na komadu drvne građe ili na drvetu. Predmeti prolaze kroz proces promjene, oni nisu vječni. Oni nisu stvarni (sat). Predmeti se mogu razlikovati jedino po imenu i obliku, može ih se opisati samo pomoću njihovih obilježja jer su napravljeni i netrajni. Što je točno stolac? To je drvo preoblikovano na određeni način. Uklonite li drvo, i stolac će nestati. Usredotočite se na drvo koje je srž, pa će "vanjski oblik" stolca nestati. Isto je i s dharmom. Dharma pojedinih društvenih staleža (varna-dharma), dharma kućedomaćina (grhastha-dharma), dharma onih koji se povlače iz obiteljskog života (vanaprastha-dharma), dharma isposničkog života (samnyasa-dharma), ili pak učeničkog, bezbračnog života (brahmacarya-dharma), ovakva ili onakva dharma... sve su to preobrazbe temeljne dharme poput preobrazbe drva u stolac, klupu, nosiljku itd. Odvojene preinake nestaju onog časa kad se duboko zamislite o njihovoj prirodi, sve vrste dharmi koje su vezane uz tijelo nestaju i ostaje samo božanska atma-dharma. Komadi namještaja nestaju i ostaje jedino drvo. Isto tako pojavne dharme nestaju, a jedino božanska atma-dharma ostaje sjati u svojoj nenadmašivoj slavi.

Dakako, dharma na razini tijela vrlo je važna za svjetovna postignuća, neću reći da nije. Isto kao što se drvo preoblikuje u namještaj i koristi, tako se i božanska atma-dharma, nepromjenljiva šanta-dharma, ili istinska satya-dharma mora preoblikovati u dharmu kućedomaćina (grhastha- dharma), šumskog pustinjaka (vanaprastha-dharma), pojedinog društvenog staleža (varna- dharma), dharmu žene (strl-dharma), muškarca (puruša-dharma) itd. Bit je ista u svim odvojenim oblicima, njihova je bit istovjetna u svakom odvojenom obliku. Kako je moguće iscrpsti tu bit? Ona se samo može preobražavati i preoblikovati, a različite izmjene dobivaju različita imena već prema svojim različitim namjenama.  Atma-dharma se može promatrati dio po dio i svrstati u razne odjeljke zbog različitih namjena — baš kao što se drvo obori, reže i veže, slaže i preslaguje — ali unatoč tome ona i dalje ostaje atma-dharma. Sve dok se iz toga "drva" dobivaju različiti vidovi dharme, nikakve štete, no upamtite da se namještaj nikada ne može ponovno vratiti u prvobitno stablo! Primjenjujte tu atma-dharmu u svjetovnim aktivnostima, ali ne nazivajte svoje svjetovne dharme atma- dharmom! Time ćete iznevjeriti ideal, sam Apsolut. 

Dharma je... 

Dharma je moralni put, moralni put je svjetlo, svjetlo je blaženstvo (ananda). Dharma se odlikuje svetošću, mirom, istinom i odlučnošću. Ona je joga, jedinstvo, stapanje; to je istina (satya). Osobine ispravnog djelovanja su: pravda, nadzor nad osjetilima, osjećaj časti, ljubav, dostojanstvo, dobrota, meditacija, suosjećanje, nenasilje.  Takva je dharma koja odolijeva kroz stoljeća. Ona čovjeka dovodi k sveobuhvatnoj ljubavi i jedinstvu. To je najviša i najunosnija disciplina.    

Sav ovaj "razvoj" započeo je od dharme, sve je učvršćeno u istini (satya), a istina (satya) je neodvojiva od dharme. Istina (satya) je zakon svemira, po kojemu se Sunce i Mjesec okreću oko svoje osi. Dharma je sama bit Veda i mantri, to jest mudrosti (jnana) koju nam prenose. Dharma je smjer, put, zakon. Gdje god se ljudi drže moralnosti, tamo se vide istina (satya) i ispravnost (dharma) na djelu. U Bhagavati se isto tako kaže: "Gdje je dharma, tu je Kršna. Gdje su dharma i Kršna udruženi, tu je pobjeda." Dharma je samo utjelovljenje Gospoda. Budući da je svijet Gospodnje tijelo, svijet je samo još jedan naziv za moralni red, to nitko nikada ne može poreći.