Prána, zivotni dah ili zrak, ne odnosi se na ono sto se uobicajeno misli pod tim pojmom, nego jedino na brahmana. Takodjer se cesto shvaca da taj pojam oznacava bozanstva koja upravljaju dahom i zivotnim dahovima, kao sto su Indra, Rudra ili Vayu, no cak ni to znacenje nije primjereno.

Jednom je trazitelj imenom Pratardana pristupio Indri, Gospodaru boravista bozanstava, i molio da ga uputi u to kako doci do onoga sto je za nj najdobrotvornije. Indra ga je uputio da Njega spozna kao zivot i da meditira na Njega kao zivotni dah – prána.

Definirajuci zivotni dah – prána i govoreci o njegovu velicanstvu, Indra mu je rekao: „Prána se poistovjecuje sa svijescu – sa esa prána prajnátma“. To je „blazenstvo, bezvremeno, besmrtno“ – ánando ajaro amrtah. Drugim rijecima, prána je sámo utjelovljenje blazenstva – ánandasvarupa ne propada niti opada – ajara, besmrtna je – amrta. To je ucenje. Ta svojstva pripadaju jedino brahmanu, a ne zivotnom dahu kako se on uobicajeno shvaca. „Zivotni dah“ je tek simbol kojim se priziva brahmana, i nista drugo.

Pratardanino pitanje odnosilo se na najdobrotvorniji, najesencijalniji entitet kojeg covjek mora spoznati i zadobiti. Jedino brahman je izvor, supstancija i potpora, te prána, rijec koju je upotrijebio Indra, moze oznacavati jedino brahmana i nista drugo. Grubo znacenje pojma treba napustiti, a suptilno znacenje treba prihvatiti. Uobicajeno, ljudi smatraju imetak, moc i slavu najvaznijima te ich nastoje zadobiti na sve mile nacine. U toj borbi ljudi gube neprocjenljive ljudske osobine kojima su obdareni. Osim sto gube godine zivota koje su im dodjeljene, upadaju sve dublje i dublje u tamu neznanja – ajnána. Zanemaruju i gube svijest o svojoj istinskoj prirodi – svasvarúpa.

Jednom drugom prigodom Indra je dao naputak: „Spoznaj Meine sámog – mám eva vijánihi“, drugim rijecima, „Pojmi Mene; budi u potpunosti svjestan Mene“. Indra o kojemu je ovdje rijec ne moze biti odredjeno bozanstvo s tijelom i udovima. Ne mozemo zakljuciti da pojam prána ukazuje na sámoga govornika Indru. Netko bi mogao tvrditi da entitet na kojega valja meditirati jeste bilo „zivotni dah“, bilo Indra, jer Indra je zivotni dah, a zivotni dah je Indra: to ne moze biti brahman. Takav zakljucak nije ispravan. Prána oznacava brahmana i nista drugo – izjava: „Spoznaj Meine sámog“ tumaci se i kao naputak slusatelju: „spoznaj brahmana koji je Moja zbilja, Moja istina, Moja jezgra“, stoga se rijec koju je Indra upotrijebio dajuci naputke Pratardani odnosi samo na brahmana.

U uobicajenoj upotrebi, u svjetovnom govoru, zivotni dah i Indra povezani su jedan s drugim. U rijecniku duhovnosti, ono golemo – bhúma opisuje brahmana, te takodjer znaci „bezgranicno, onkraj sámog svemira“. Komentatori su istrazili povrsni i dublji smisao tih iskaza te su ich pokusali pomiriti kao iskaze o istom nacelu. Prána i brahman, rekli su, dvije su strane istog novcica; oni su nerazdjeljivi, jedno u drugome – avinábháva sambandha. Stoga valja meditirati na brahmana i ni na sta drugo.

Uputa je u skladu s gledistem svetih spisa

kao i u slucaju Vámadeve

sástradrstya túpadeso vámadevavat

Mudrac Vámadeva pridrzavao se ucenja svetih spisa:

Ja sam brahman – aham brahmásmi;

To ti jesi – tattvam asi;

Brahman je vrhovno znanje, stalna cjelovita svijest – prajnánam brahma;

Ovo Sebstvo je brahman – ayam átma brahma.

Slusao je i tako dosegnuo izravnu svijest o brahmanu – aparosa brahma jnána. Meditirao je na istinu „Ja sam brahman – aham brahmásmi. Prema tome, kad Indra upucuje: „Spoznaj Meine sámog“ – misli se na zbiljsko Meine – brahman, a ne na zivotnu silu – prána. Prije nego sto mu je svijest svanula, Vámadeva je takodjer mogao misliti da se prána odnosi na bozanstvo Indru. Nakon spoznaje izjavio je: „Bio sam Manu“ – aham manurabhávam, „Ja sam sve“ – sarvátmakam. Isto je tako bozanstvo Indra, buduci da je posjedovao potpunu mudrost, mogao izjaviti da je brahman jednak zivotnoj sili – prána u svima. U tome nema nekonzistentnosti.

Zapravo, brahmana je moguce indicirati kao svaki entitet. Sve je brahman – sarvam brahman. Istina, Znanje, Beskraj je brahman – satyam jnánanantam brahma. Prema tim iskazima intuitivnog iskustva, bas svaka stvar moze simbolizirati i oznacavati brahmana. Sve stvari proizasle su iz brahmana, sve stvari su projekcije brahmana. Zlato ne gubi svoju prirodu, ma koliko imena i oblika poprimilo kao nakit. Nitko ne treba biti zaveden mnostvom imena i oblika u objektivnome svijetu, raznolikoscu prizora i zvukova. Kad se uoci istina onkraj raznolikoga, covjek je svjestan brahmana kao prvog uzroka, temelja, cilja. Bozanstvo Indra nije nista od toga.

Sútra kojom je istrazivanje zapocelo - janmadyasya yatah, „To“ od kojega su rodjenje i drugi procesi svemira – obznanjuje da je brahman uzrok svekolikog svemira, prostora i svih zivotnih sila. Stoga se rijec prána odnosi upravo na brahmana.