Djelovanje – karma je Brahman, fizičko tijelo – kāya je Brahman,

Priroda – prakrti je Brahman, životni dah – prāna je Brahman,

Kada u sumrak iz daljine ugleda konopac, čovjeku se učini da je zmija i od straha počne vikati. Uskoro stiže druga osoba i uvjerava ga da se ne radi o zmiji već o konopcu. U trenutku kada sazna istinu da se radi o konopcu, a ne o zmiji, njegov strah nestaje. Konopac je bio prije no što ga je ugledao, konopac je bio kada ga je pogreškom smatrao zmijom i ostao je samo konopac kada je, na kraju, saznao istinu. Konopac simbolizira najviše Sebstvo – Brahman kojega, u svojoj zabludi, čovjek pogreškom poistovjećuje s prirodom. On spoznaje istinu kada osoba koja vlada istinskim znanjem – jñānin dolazi i govori mu da to nije priroda već manifestacija samoga Brahmana. Sve što opažamo u vidljivom svijetu nije ništa drugo već Brahman. Ljudi u svojemu neznanju misle: „Gdje je Brahman, a gdje smo mi? Mi smo obični smrtnici, dok je Brahman svemoguć, sveprisutan i sveznajuć.“ Pogrešno je tako govoriti. I vi ste uistinu sveprisutni, svemogući i sveznajući Brahman. No, uslijed svjetovnog izgleda koji je stvorio privid, vi mislite da ste obični smrtnici. Vi težite tomu da vidite Boga misleći da se On od vas razlikuje. Sve što vidite oko sebe, sve što doživljavate je Brahman. No, ipak, vi još uvijek želite vidjeti Brahmana. Nerazuman je onaj tko vidi, a ipak ne prepoznaje stvarnost. Kako je to veliki privid! No, nitko ne vjeruje lako u tu istinu.

pjena međusobno razlikuju. U stvarnosti je to troje jedno te isto. I ocean, kao i valovi, ima ista obilježja hladnoće i vlažnosti. Kao što postoji bliska i nerazdvojna veza između oceana i valova, ista vrsta povezanosti postoji između pojedinačnih duša – jīvas i Brahmana. Iz beskrajnog i neizmjernog oceana bitka – svijesti – blaženstva – sat-cit-ānanda izranjaju bezbrojna živa bića poput valova. Dok je Brahman utjelovljenje istine, mudrosti i vječnosti – satyam jñānam anantam, čovjek je utjelovljenje bitka – svijesti – blaženstva – sat-cit-ānanda.

Boja stakala na naočalama koje nosite određuje boju u kojoj ćete vidjeti sve naokolo. Isto tako, kada svoj pogled ispunite ljubavlju, sve što je stvoreno izgledat će vam božansko. Kakvi su osjećaji, takvi će biti i ishodi, postajete ono što mislite – yad bhāvat tad bhavati. U svijetu koji vidite pronalazite različitosti, no u stvarnosti razlike ne postoje. Zato biste trebali učiniti napor i spoznati to božansko načelo jedinstva. I Brahman i privid – māyā svojstveni su svakom pojedincu. Pārvatī i Parameśvara ne razlikuju se jedno od drugoga. Pārvatī simbolizira povjerenje – śraddhā, a Īśvara vjeru, sve postojeće – viśva. Svaki je čovjek obdaren povjerenjem i vjerom. Isto su tako privid – māyā i Brahman prisutni u svakom pojedincu. Na taj je način svaki čovjek utjelovljenje božanskog para u jednom tijelu – ardhanariśvara, sastavljen od dijelova Božanske energije – śakti i Dobrote – śiva. Trebali biste preispitati što je Brahman, a što je privid – māyā. Čovjek je kombinacija bitka – svijesti – blaženstva – sat-cit-ānanda, imena i oblika. Bitak – svijest – blaženstvo – sat-cit-ānanda određuju Brahmana, dok ime i oblik određuju privid – māyā. To ime i oblik vidljivi su golim okom, što predstavlja uzrok prividu.

Voda oceana stvara valove zbog djelovanja vjetra. Bez pomoći vjetra ne bi bilo valova. Isto kao što se na oceanu stvaraju valovi zbog djelovanja vjetra, valovi pojedinca nastaju u oceanu bitka – svijesti – blaženstva – sat-cit-ānanda pod utjecajem djelovanja privida – māyā. Vjetar je privid, pojedinci su valovi, a ocean je bitak – svijest – blaženstvo – sat-cit-ānanda. Stoga, čovjek koji je potekao iz bitka – svijesti – blaženstva – sat-cit-ānanda, isto je tako i utjelovljenje bitka – svijesti – blaženstva. Kada prepoznate tu istinu, vi postajete božanski, kao što je navedeno u vedskoj objavi: „Onaj tko poznaje Brahmana i sâm postaje Brahman – brahmavid brahmaiva bhāvatī. Danas, vi ste poneseni različitostima imena i oblika. Razmišljate o različitosti i doživljavate različitost. Načelo bitka – svijesti – blaženstva povezano je s prividom. Međutim, taj privid postupno nestaje. Ista snaga koja razdvaja valove od oceana, ponovno će ih sjediniti u ocean. Sve što nastaje iz oceana s oceanom će se i sjediniti. Samo ime i oblik imaju rođenje i smrt, no Brahman ne poznaje ni rođenje niti smrt. To je razlog zbog kojega Brahman predstavlja beskrajnost. On nema kraja. U svemu što vidite prisutan je Brahman. Ne postoji ništa u ovomu svijetu što ne bi bilo Brahman. Cijeli svemir je Brahman. Zbog ograničenja vašeg intelekta i razumijevanja vi niste u stanju razumjeti ovo vječno i beskrajno načelo. Isto tako kao što od konopca stvarate zmiju, na isti način stvarate različitost među bićima u jedinstvu Brahmana i na taj se način podvrgavate patnji.

Svi ste vi utjelovljenja Brahmana. Ne biste se trebali omalovažavati govoreći da ste samo ljudsko biće temeljeno na razlikama koje čine ime i oblik. Vidjeti različitost u jedinstvu znak je neznanja. Ne biti u stanju razumjeti istinu također je neznanje. Znanje leži u spoznaji istine. Znanje i neznanje nisu istodobno prisutni u knjigama. Sve je u ovomu svijetu prožeto znanjem – sarvam jñānamāyām. Svaki pojedinac, svako društvo obdareno je znanjem. To znanje predstavlja sâm oblik Boga. To je istina. To je razlog zašto se kaže: „Brahman je utjelovljenje istine, mudrosti i vječnosti – satyam jñānam anantam brahman.“

Zrak se nalazi svuda, no vi ga ne možete vidjeti svojim očima ili uhvatiti svojom rukom. Međutim, ne možete poreći njegovo postojanje samo zato što ga ne možete vidjeti ili držati. Bez zraka ne bismo mogli preživjeti. Taj se zrak može usporediti s prividom – māyā. Vi mislite da je privid štetan za vas, no u stvarnosti privid nikoga ne povređuje. Ljudi upućuju kritike prividu govoreći da ih drži čvrsto u svojim šapama i muči ih. No, kako može privid uhvatiti bilo koga? On nema ni ruke ni noge. Vi imate ruke i noge. Zato ste vi ti koji ste uhvatili privid, a nije privid uhvatio vas. Umjesto da lovite privid, trebali biste loviti Brahmana. Vjetar privida je taj koji stvara valove različitih bića u oceanu Brahmana. U stvari, privid – māyā odgovoran je za sve što je stvoreno.

Um je poput cvijeta lotosa. Velika tamna buba madhukara slijeće na cvijet lotosa, ulazi u njega i pije nektar. Kako se održava cvijet lotosa? Održava se samo uz pomoć madhukare. Kako ćete to razumjeti? Razdvojite riječ „madhukara“ na dva dijela, na „madhu“ i „kara“. „Madhu“ znači voda, a „kara“ zrake sunca. Sunčeve zrake odozgo, a voda odozdo osiguravaju ono što je potrebno za život cvijeta lotosa. Isto kao što pčela - bhramara (madhukara) ulazi u cvijet lotosa, tako i zabluda – bhrama ulazi u lotos uma. Ova zabluda potiče želju. Želja je uzrok vaše radosti i tuge. Nemojte poticati težnje vašeg uma. Kada slijedite hirovitosti svojeg uma, bit ćete žrtva privida – māyā.

Zato, nemojte slijediti um, slijedite intelekt. Um predstavlja splet pozitivnih i negativnih misli. On nema nikakvog oblika. (Bhagavān je pokazao svoj rupčić.) Što je ovo? To je komad tkanine. To nije komad tkanine već niz niti isprepletenih međusobno. To isto tako nije niz nīti već pamuk. Kada to preispitujete primjenjujući postupak negacije, spoznat ćete da želje nisu ništa drugo nego privid.

Postoje četiri velike vedske izreke – mahāvākya u četiri Vede: „Brahman je najuzvišenija mudrost – prajñānam brahmā“, „Ja sam Brahman – aham brahmāsmi“, „To si ti – tat tvam asi“ i „Ovo istinsko Sebstvo - ātman je Brahman - ayam ātma brahmā“. Iako ove vedske izreke prenose najveću istinu, one govore o dvojnosti. U stvari, cjelokupne Vede izražavaju samo dvojnost. Gdje je onda moguće pronaći nedvojnost – advaita? Svrha je Veda da pouče čovjeka što bi trebao doseći u ovomu svijetu, kako može ostvariti sreću, koji je put koji bi trebao slijediti, kako bi se trebao ponašati kada kao mladi čovjek živi u celibatu i posvećuje se proučavanju svetih tekstova – brahmacarya, obiteljski čovjek – grhastha, pustinjak u šumskoj osami – vānaprastha i čovjek koji se odrekao svjetovnoga života – samnyāsin. To je sve čemu Vede uče. Stoga, Vede govore samo o dvojnosti. No, Vedanta, bît Veda sadržan u Upanišadama, uči o nedvojnosti. Upanišade čine Vedantu. Upanišade ne podupiru tvrdnju „Ja sam Brahman – aham brahmāsmi“ kao krajnju istinu zato što ona govori o dva entiteta, odnosno: ja i Brahman. Kada postoje dva entiteta, to postaje dvojnost, a ne nedvojnost. Bog je sveprožimajuć, ali čovjek, uslijed svojega neznanja, nije u stanju spoznati tu istinu i postaje žrtvom mnogih vrsta patnje.

Kažete da je danas gurupūrnimā. No, u stvarnosti, to nije ispravan naziv ove svete proslave. Neki lažni učitelji – guru, da bi dobili neko priznanje od svojih učenika, vjerojatno su ovoj svečanosti dali naziv Guru Pūrnimā. Pravi naziv ove svečanosti je Vyāsa Pūrnimā zato jer je to rođendan mudraca Vyāse. Na ovaj je dan on složio Vede u četiri dijela i dao im nazive: Rg Veda, Sāma Veda, Yajur Veda i Atharva Veda. On je isto tako i autor osamnaest svetih hinduističkih tekstova u stihovima, koji sadrže legende o bogovima i junacima – purāna. Međutim, tijekom vremena, naziv Vyāsa Pūrnimā promijenjen je u Guru Pūrnimā. Mudrac Vyāsa vladao je velikim znanjem. Obično ljudsko biće ne može, u okviru svojega života, proučiti beskrajne Vede. Zato je on odvojio stihove – rg od Veda i nazvao ih Rg Veda. Stihovi – rg svete su formule – mantra, koje štite čovjeka kada ih izgovara uporno i s predanošću. To znači promišljanje o onomu što se čuje i provođenje toga u djelo. On je odvojio sve obredne prozne izreke – yajus koje su korisne za izvođenje vedskih žrtvenih obreda – yajña i prinošenja žrtve – yāga i nazvao ih Yajur Veda. On je objedinio sve što je slično – sama iz Veda i nazvao to Sama Veda jer je to ono što se odnosi na glazbu i literaturu. Na kraju, objedinio je sve svete formule – mantra koje se odnose na zaštitu i zdravlje i nazvao to Atharva Veda. Budući da je učinio veliku dobrobit za čovječanstvo rasporedivši Vede na takav način, on se smatra duhovnim učiteljem – guru. Na koledžima ćete naići na velik broj učitelja od kojih svaki predaje određeni predmet kao što su kemija, matematika, biologija i slično. Isto tako, na području duhovnosti, onaj tko prenosi duhovna učenja, smatra se duhovnim učiteljem – guru. Koje je unutarnje značenje pojma „guru“? Onaj tko raspršuje tamu neznanja je guru. Ne samo to, pojam „guru“ ima još jedno značenje. Onaj koji je bez obilježja i bez lika, istinski je guru. Samo je Brahman taj koji je izvan područja obilježja i lika. Zato je on jedini istinski guru. Avatari nikomu ne daju duhovnu pouku – mantropadeśa i nikoga ne iniciraju u mantru. Gdje je potreba za poučavanjem – upadeśa mantri ako ste utemeljeni u Sebstvu – svadeśa? Vi sami ste Brahman. Gdje je potreba da vi imate posebnu duhovnu pouku – mantropadeśa? Samo oni koji ne spoznaju tu istinu, daju duhovnu pouku – mantropadeśa. Takvi gurui u zamjenu dobivaju duhovnu pouku od svojih vlastitih učitelja. U stvari, istinski guru je onaj koji nema nikakvog drugog gurua. Samo je Bog istinski guru.

Guru je Brahmā, guru je Višnu, guru je Gospod Śiva. Guru je uistinu najuzvišeniji brahman - parabrahman. Klanjam se tom presvetom guruu.

U današnje vrijeme ljude se uči da je guru Brahma, da je guru Višnu, da je guru Śiva. Ne, ne. Ti današnji gurui nisu Brahma, Višnu i Maheśvara. Tko je onda guru? Sâm Brahma je guru, sâm Višnu je guru i sâm Śiva je guru. Brahma, Višnu i Maheśvara predstavljaju tri obilježja, odnosno obilježje strasti – rajas, obilježje smirenosti – sattva i obilježje lijenosti – tamas. U stvari, cijeli je svijet sastavljen od triju promjenjivih svojstava prirode – guna. Svako ljudsko biće obdareno je s ta tri obilježja. Brahma, Višnu i Maheśvara prisutni su u svačijem srcu u obliku ta tri promjenjiva svojstva prirode. Do sada Brahmu, Višnua i Maheśvaru nitko nije uspio vidjeti svojim fizičkim očima. Tko je vaš guru? Vi ste sami vaš guru. Vaš je um vaš guru. U trenutku kada spoznate tu istinu, neće biti potrebe da imate bilo kojega drugoga gurua. Odbacujući tako lagani put, ljudi trate svoj život slijedeći krive putove uslijed svojega nerazumijevanja i sumnji. Takozvani gurui današnjice daju mantru svojim učenicima i traže od njih da štuju gurua. Ne bih želio nikoga kritizirati, ali istina vam treba biti razotkrivena. Oni šapnu mantru u uho učenika, a nakon toga ispruže ruku da bi dobili novac kao ponudu guruu – guru dakšinā. To nije ponašanje prikladno za gurua.

Što je ponuda guruu – guru dakšinā? Istinska ponuda guruu je znati da ste vi sami guru. Vi ste guru, vi ste Brahma, vi ste božanska moć, sve je u vama. To je razlog zašto vam s vremena na vrijeme govorim o značenju svete vedske molitve kojom se traži samoprosvjetljenje - gāyatrī mantre. Om, Bhūr Bhuvah Suvah…Ljudi misle da to troje određuje tri različita svijeta, odnosno zemaljski, materijalni svijet – bhūrloka, svemir (antarikśa) - bhūvarloka i nebeski (svarga) svijet – suvarloka. Razlog za takvo pogrešno mišljenje danas je u tomu što ne postoje veliki znalci koji bi bili u stanju raspršiti sumnje ljudi dajući im pravo značenje. Bhu se odnosi na bhūrloka, materijalni svijet. To predstavlja materijalizaciju. Bhuvah je životna snaga koja čini da materijalni svijet vibrira. Zato ona predstavlja vibraciju. Suvah predstavlja znanje koje je navedeno u vedskoj objavi „Najuzvišenija mudrost je Bog – prajñānam brahmā“. To se naziva radijacija. Materijalizacija, vibracija i radijacija, sve je to troje u nama. To nije prisutno negdje drugdje, u nekom drugom svijetu.

Nije potrebno činiti ništa drugo ako provodite dobra djela i činite dobro drugima. Kakav bi trebao biti vaš pristup kada pomažete drugima? Trebali biste imati osjećaj da je onaj tko pomaže Brahman, a onaj kojemu se pomaže isto tako je Brahman. To je razlog zašto u Indiji – bhārata ljudi koriste izraz daridra nārāyana sevā dok hrane siromašne ljude. Gospod Nārāyana ima dva oblika, jedan je Daridra Nārāyana – siromašan, a drugi je Lakšmī Nārāyana – bogat. Lakšmī Nārāyana ne oskudijeva u bogatstvu. Ima puno ljudi koji mu služe. No, Daridra Nārāyana nema ni bogatstvo, niti ljude koji bi mu pomagali. Vi biste trebali pomagati tim ljudima i dopustiti im da i oni postanu Lakšmī Nārāyana. To je razlog zašto uvijek ponavljam „Pomogni uvijek, ne povrijedi nikada“, što predstavlja suštinu osamnaest purāna. Pomažite svakomu. Pomaganje drugima dovodi do toga da pomažete sebi. Sve što činite drugima, vratit će se vama, mnogostruko. To je razlog zašto Vede objavljuju: „Koga god pozdravili, pozdrav stiže do Boga – sarva jīva namaskāra keśava prātigachchati“. Koje je unutarnje značenje ove objave? Unutarnje značenje je da su svi Brahman. Onaj tko šalje pozdrave je Brahman i onaj tko ih prima isto je tako Brahman.

Kada usmjerite fotoaparat prema meni i pritisnete okidač, na filmu u fotoaparatu dobit ćete moju fotografiju. Vaše je tijelo fotoaparat, vaš um je objektiv s lećom, vaši osjećaji su film, a vaš intelekt – buddhi je okidač. Kada usmjerite objektiv svojega uma prema Bogu uz potpuno usredotočenje i pritisnete okidač intelekta – buddhi, Bog će se manifestirati u vama. Tada će vaš uvid postati božanski uvid i vi ćete postati božansko biće. Svami vam uvijek savjetuje: „Dragi moji, učinite ovo, nemojte činiti ono“. Zašto? To nije zbog mene, to je samo zato da bih vas učinio božanskim. To je samo zato da bih vas poučio putu Brahmana i da bih vaš život učinio uzornim i božanskim. Svatko bi trebao postati uzorna osoba. Isto tako kao što je Bog vječni svjedok, vi biste trebali postati to isto. Nikomu nije moguće razumjeti božansku tajnu koja je sakrivena iza vela privida – māyā. Vi vidite samo posljedicu, ali uzrok je sakriven vašem pogledu. Da biste razumjeli povezanost između uzroka i posljedice, trebali biste slijediti put predanosti. Posvetite svoj život razvijajući predanost.

Kada je krava koja ispunjava želje – kāmadhenu uz vas, čemu potreba da se kupi krava?

Kada su drvo želja i krava koja ispunjava želje pored vas, zašto biste trebali pružati ruke pred drugima i tražiti njihovu pomoć? Svi su djeca Božja. Svi su vidovi Boga. Svi su utjelovljenja Boga. Gospod Krišna objavio je istu istinu u Gīti: „Svako biće je dio mojega vječnoga Sebstva – mamaivamšo jīvaloke jīva bhūtah.“

Ne postoji ništa u ovomu svijetu što nije Brahman. To je razlog zbog kojega Bhagavadgītā objavljuje: „Njegove ruke i stopala su posvuda – sarvatah panipadam.“ Znanstvenici govore kako je sve sačinjeno od atoma, nema nijednoga mjesta gdje ne bi bilo atoma. Vedanta objavljuje istu istinu kada kaže: „Brahman je suptilniji od najsuptilnijega, veći od najvećega – anor anīyan, mahato mahīyān.“ Kao što su atomi posvuda, isto tako je i Brahman sveprožimajući.

Nema potrebe misliti ni o čemu drugomu. Uvijek imajte božanske osjećaje. Nema ničega većeg od toga. Imat ćete sve kada imate božanske osjećaje i na kraju ćete steći božanskost. Sva imena i svi likovi pripadaju istom Bogu. Jedan Bog ima mnoga imena. Postoje mnogi slatkiši kao što su Mysore Pak, Gulab Jamun, Burfi i drugi, no isti je šećer prisutan u svima njima i osigurava im slatkoću. Ljudi mogu osjetiti različite okuse, a slatkiši mogu imati različite nazive, no ne postoji razlika u slatkoći šećera. Samo zabluda uma stvara razlike, no, u božanskosti nema razlike. Čovjek je utjelovljenje Boga. Riječ „ sve“ – viśva ima važno značenje koje je s tim povezano. Viśva, u stvari, znači onaj tko ima nebrojeno mnogo nogu i nebrojeno mnogo ruku. To je razlog zašto se kaže: „Cijeli je univerzum utjelovljenje Gospoda Višnua – viśva višnu svarūpa.“ Nikada ne biste smjeli stvoriti prostor za nastajanje razlika.

U ovoj prigodi obilježavanja Guru Pūrnime želio bih vam reći nešto jako važno. Zbog razlika vi sebe dovodite u zabludu i postajete žrtvom neznanja. Dat ću vam jedan mali primjer. Vi smatrate Višnua kao onoga koji vitla školjkom – śankha, diskom – cakra, žezlom – gadā i lotosom – padma. Koje je unutarnje značenje toga? Postoji osam obilježja božanskosti: utjelovljenje zvuka – śabda brahmamayi, pokretnost i nepokretnost – carācaramayi, svjetlost – jyotirmayi, govor – vangmayi, vječno blaženstvo – nityānandamayi, savršenstvo – paratparamayi, privid – māyāmayi i bogatstvo – śrīmayi. U ovomu slučaju, školjka Višnua simbolizira utjelovljenje zvuka – śabda brahmamayi, disk određuje vrijeme, žezlo predstavlja moć i lotos predstavlja srce. Zato je Gospod vladar vremena, zvuka, svih moći i srca svih bića. To je unutarnje značenje opisivanja Gospoda Višnua kao onoga koji nosi školjku, disk, žezlo i lotos. Poklonici u svojoj nevinosti prihvaćaju doslovno značenje tih obilježja bez razumijevanja njihovog unutarnjeg značenja.

Dat ću vam jedan primjer. Vaišnaviti štuju Gospoda Nārāyanu, dok Šaiviti štuju Gospoda Śivu i izgovaraju Śiva pañcākšarī mantru, koja se sastoji od pet slogova. I jedni i drugi odlaze u Tirupati da bi dobili daršan Gospoda od sedam brežuljaka. Vaišnaviti ga štuju kao Venkataramana (Venkata je sveto brdo u južnoj Indiji ponad grada Tirupatija, 80 kilometara od Madrasa, na čijemu se vrhu nalazi hram posvećen Višnuu (Kršni)), dok ga Šaiviti štuju kao Venkateśvaru (Gospoda iz Venkate - jedno od Višnuovih imena, božanstvo koje se štuje u svetištu Tirumala – sveto brdo iznad grada Tirupatija i veliko svetište Višnua). Razlikuju se samo imena, no, Gospod kojega oni obožavaju, jedan je te isti. Ramana znači onaj koji razveseljava. To je ime koje koriste Vaišnaviti. Ime koje koriste Šaiviti, Īśvara znači onaj koji vlada svim vrstama bogatstva. Kao plod svoje mašte poklonici dodjeljuju imena kao što su Venkataramana ili Venkateśvara radi osobnoga zadovoljstva. Gospod Īśvara se opisuje kao paśupati, što znači gospodar životinja i bića. Prema vaišnavitizmu pojam paśupati istovjetan je pojmu gopāla, što znači zaštitnik i čuvar krava. I gopāla i paśupati su jedno te isto. Budući da Gospod Krišna voli krave, On se opisuje kao zaštitnik i čuvar krava – gopāla. U ovom slučaju i krave i životinje – paśu predstavljaju sva živa bića. Śiva se smatra onim koji vitla malim bubnjem – damaru i kopljem s tri zupca – triśūla koji simboliziraju zvuk i vrijeme. Isto tako, kao što školjka kod Višnua, tako i bubanj kod Śive predstavlja zvuk. Isto tako, koplje s tri zuba kod Śive i disk kod Višnua simboliziraju da su oni gospodari vremena. Jedinstvo triju vremenskih razdoblja, prošlosti, sadašnjosti i budućnosti simbolizira koplje s tri zuba kod Śive. Na taj način istoga Gospoda štuju različiti ljudi pod različitim imenima. U vezi s tim ne biste kod nikoga trebali pronalaziti nikakvu pogrešku.

Poštujte sve religije. Dat ću vam jedan mali primjer. Studenti to mogu dobro razumjeti. Glazbeni instrument, koji se zove vīnā, ima velik broj žica. Svaka od tih žica stvara određeni zvuk. Kada samo jedna od žica nije ugođena, glazba neće biti po volji slušatelja. Žica je mnogo, ali vīnā je jedna. Glazba će biti ugodna uhu samo onda kada se sve žice skladno ugode u zajedništvu. Narod je poput instrumenta vīnā, dok su različite religije poput njezinih žica. Tek kada postoji jedinstvo i sklad među različitim religijama, može postojati mir i sklad u zemlji. Trebali biste razviti vjeru u načelo jedinstva.

Shirdi Sai Baba običavao je tražiti prilog – dakšinā u iznosu od dvije rupije od poklonika koji bi k njemu dolazili na daršan. U ovomu slučaju dvije rupije simboliziraju vjeru i predanost. One su kao dva korijena koji su iznikli iz iste sjemenke. Tek kada se ta dva korijena udruže, iz sjemenke može izniknuti mladica. Kada su korjenčići odvojeni, mladica ne može rasti. Isto tako, nepokolebljiva vjera – śraddhā i predanost – bhakti trebali bi se udružiti u zajedništvu kao dva korijena sjemenke. Samo tada možete dobiti mladicu sreće. Nikada nemojte tražiti razlike među religijama.

Bića je mnogo, ali istinsko Sebstvo –ātman je jedno.

Vi iskazujete štovanje kipovima prinošenjem različitih vrsta cvijeća kao što su jasmin, ruža i neven. Ima li ikakve razlike u štovanju? Štovanje je isto. Sve su razlike stvorene iz zablude – bhrānti, koja proizlazi iz uma. Zato odbacite privid – bhrānti i razvijte načelo Brahmana – brahmatattva. Svi su utjelovljenja Brahmana, svi su utjelovljenja Boga. Svatko će se, na kraju, sjediniti s Bogom. Razvijte takav širokogrudni i otvoreni pristup. Nemojte naglašavati razlike kao što su „Ja sam različit, ti si različit i svi ostali su različiti“. Ljudi govore o bratstvu svih ljudi i očinstvu Boga. Što znači to bratstvo svih ljudi kada se jedan brat bori protiv drugoga i odlazi na Vrhovni sud da bi razriješio spor vezan uz vlasništvo? Danas ne nailazite na jedinstvo čak ni među rođenom braćom. Zato biste se trebali izdići iznad toga načela bratstva svih ljudi i razviti osjećaj jednote – ekātmabhāva. Isto istinsko Sebstvo – ātman prisutno je u vama, meni i svakomu drugomu. Jednom, kada to spoznate, više nećete zamjećivati nikakve razlike. Međutim, to nije ni lako niti jednostavno. No, stalno i ustrajno vježbanje pomoći će vam da spoznate tu jednotu. Hodanje, govorenje, čitanje, pisanje i jedenje - sve to usvajamo vježbanjem. Isto tako, svoje istinsko Sebstvo možete spoznati samo ustrajnim vježbanjem. Kada slijedite Božje zapovijedi, sasvim ćete sigurno ostvariti božanskost. Prihvatite i primjenjujte ono što sveti tekstovi propisuju kao božanske zapovijedi. Ostvarite Božju ljubav. Tada ćete moći ostvariti sve.

(Bhagavān je završio svoj govor bhajanom „Prema Mudita Manase Kaho…“)

Istinsko Sebstvo – ātman nije vidljivo u pojavnom svijetu

Obični ljudi promatraju vidljivi univerzum na način kako im se prikazuje u fizičkom smislu. To je uobičajeni način doživljavanja. Da bismo univerzum promatrali kao božanski, potrebno je provoditi vrhunsku vježbu u duhovnosti. „Zaista, sve je Brahman – sarva kalvida brahman“, „Cijeli je univerzum utjelovljenje Gospoda Višnua – viśva višnu svarūpa“, „Gospod je sve – īśvara sarva“. Na temelju ovih vedskih objava cijeli bi univerzum trebalo smatrati kao manifestaciju vrhovnoga Gospoda.

Ne uspijevajući vidjeti stvarnost koja leži u pozadini promjenjivoga, vidljivoga svijeta i pogreškom smatrajući ono što je nestvarno za stvarno, čovjek trati svoj život. Rođenje u ljudskom liku i tijelo podareni su čovjeku da bi mu omogućili spoznati istinsko Sebstvo – ātman. No, ono što je bilo pruženo za spoznaju istinskog Sebstva – ātman, koristi se u svrhu potrage za hranom – anna, pri čemu se zaboravlja na Boga. Kao posljedica toga čovjek, umjesto da napreduje prema svojemu cilju, sve se više od njega udaljava.

Sveti su spisi ukazali na put koji bi trebalo štovati i slijediti. Sveti spisi – śāstra propisuju da je potrebno štovati one koji su dostojni te časti pa čak i one koji nisu. Obilježje koje određuje željezno doba – kali yuga jest da se iskazuje poštovanje onima koji to ne zaslužuju, a onima koji su dostojni časti, iskazuje se nepoštovanje. Nema veličine u tomu da činite dobro onima koji vama čine dobro. Nadmoćno biće je ono koje dobrim uzvraća na zlo. Možete se pitati: „Hoće li, ako činite dobro onomu tko vama čini zlo, to značiti da ga potičete da čini još veće zlo?“ Neće biti tako. Kada biste na zlo uzvratili zlom, kako biste se onda mogli nazvati dobrim čovjekom? Postajete isti kao i onaj tko čini zlo. Samo uzvraćanjem dobrim za zlo možete se uzdići na višu razinu.

Kako biste dosegli Gospoda u najkraće mogućemu vremenu, potrebno je da svoj zahtjev pošaljete na pravu adresu. Jednom je prilikom Nārada upitao Gospoda Višnua da mu kaže ime ili adresu mjesta na koje bi trebao uputiti svoj zahtjev da bi Ga pronašao. Gospod je odvratio: „Tamo gdje poklonici pjevaju u moju slavu, Ja se nalazim.“ Gospod boravi u našim srcima. Srce je potrebno održavati čistim i svetim. Tada će sâmo srce postati raj ispunjen radošću. Raj i pakao ne nalaze se negdje drugdje. Kada ste sretni, to je raj. Kada ste tužni, tada je to pakao.