Feng shui je umijeće življenja koje se razvijalo u Kini tisućama godina. Paradoksalno, to se pradavno umijeće savršeno prilagodilo
našem suvremenom zapadnom stilu života. Mnogi ljudi širom svijeta otkrivaju da
im feng shui može energizirati njihovu svakodnevnicu poboljšavajući im zdravlje
i odnos prema novcu, ljubavi, uspjehu, reputaciji, obitelji i prijateljima.

Kako djeluje feng shui? Potpuno jednostavno tako da kultivira cirkulaciju skladne, uravnotežene energije na mjestima gdje živimo i radimo. Prema principima feng shuija, predmeti koji nas okružuju mogu pridonijeti našoj ravnoteži i/ili je remetiti: uključujući način na koji su predmeti raspoređeni, materijale od kojih se sastoje, smjer u koji gledaju, te svojim oblikom, bojom i rasporedom u sobi mogu utjecati na naše tjelesne i emocionalne energije. 

Ta disciplina počiva na pretpostavci da uvjeti u sobama u kojima obitavamo odražavaju i pojačavaju naša unutrašnja stanja. Ovo se može lako iskustveno provjeriti. Niste li bar jednom osjetili želju da iznova rasporedite svoj namještaj, izbacite neke predmete ili nabavite neke druge jednostavno zato što se spremate promijeniti tok svoga života, ili zato što se vaše mentalno stanje promijenilo? Nema sumnje da ste radili feng shui, a da toga niste bili svjesni.

Dogodilo se to krajem 1960-ih godina kad se nekoliko majstora feng shuija koji su emigrirali u SAD, odlučilo otkriti osnovne tajne njihova umijeća nekolicini odabranih ljudi. Malo pomalo, taj dokaz povezanosti pojedinca s njegovim ili njezinim dnevnim okolišem proširio se poput traga baruta. Svoj vrhunac je doživio zahvaljujući majstoru Lin Yunu, koji je bio u stanju prilagoditi te tisućljetne metode urbanom okolišu početkom 1986. godine. Otad se feng shui neprestano razvija i nailazi na sveopće odobravanje.

Principi feng shuija potiču iz učenja o tao-u. Prema tao-u, priroda energije je slobodno kretanje; ako stagnira ili prebrzo juri unaokolo, negativno će djelovati na ljude, biljke i životinje. Kruži li energija prebrzo ili presporo u kući ili stanu, stanovnici bi mogli biti pogođeni u nizu područja njihova života, od njihova tjelesnog zdravlja do zdravlja njihova braka, posla i djece.

U taoističkoj tradiciji, jedan od osnovnih načina opisivanja energije je u terminima njezinih manifestacija jin i jang.  U toj shemi, jin predstavlja sve što je prigušeno, ženstveno, nježno i skriveno: tanane zavjese,  zaslonjena svjetlost, metalni namještaj, na primjer. S druge strane, jang simbolizira sve što je sjajno, masivno i muževno – kao što je to drveni namještaj, ili direktno osvjetljenje. Ravnoteža tih dvaju elemenata bit će stalna oznaka zdravih domova; višak ili loša cirkulacija jednog ili drugog elementa vodit će u neravnotežu energije koja se može osjetiti.

Drugi osnovni ključ za razumijevanje feng shuija je sustav pet elemenata, koji nam pruža izuzetno vrijedna oruđa za procjenjivanje i jačanje sklada cjeline. Tih pet elemenata u kineskoj tradiciji su drvo, vatra, zemlja, metal i voda. Poput jina i janga i ovi se elementi mogu naći u svakodnevnim predmetima u našim domovima – u bojama koje vidimo, funkcijama određenih kućanskih aparata ili namještaju, i sastavu materijala, između drugih stvari.

Jednostavni način određivanja toga koji element pripada određenom predmetu je da krećemo od osnovne funkcije tog predmeta. Na primjer, kućne biljke, tratine i drveće povezuju se s elementom drveta. Njihova osnovna funkcija je da rastu. Štednjak, bilo da je električni ili mikrovalni, mora se smjestiti pod element vatre jer mu je osnovna funkcija da zagrijava. Stolci, stolovi i škrinje u kojima se čuvaju stvari, povezuju se s elementom zemlje. Elektronika – sa svojim mineralnim čipovima i žicama – pripada elementu metala, dok sudoperi, umivaonici i kade pripadaju elementu vode.   

Primjenjuje se jednostavno osnovno pravilo: pet elemenata mora se međusobno slagati. Drugim riječima, raspored vašeg namještaja i uobičajenih predmeta mora odgovarati vezama između elemenata koje se međusobno podržavaju u prirodnom svijetu. Te su međusobne veze u kineskoj filozofiji definirane ciklusom stvaranja.

U ciklusu stvaranja smatra se da svaki element stvara onaj sljedeći. Na primjer, voda je bitna za rast drveća (voda stvara drvo), pa iz toga možemo zaključiti da element vode i element drveta idu dobro zajedno. Zatim drvo hrani vatru, koja obnavlja zemlju. Minerali poput željeza i kalcija, koji se vade iz zemlje, daju hranu vodi i zatim ciklus ponovno počinje.

Slijedimo li taj ciklus, vidimo da su međusobno najkorisnije kombinacije voda-drvo, drvo-vatra, vatra-zemlja, zemlja-metal i metal-voda. S druge će strane neke od kombinacija smanjiti vaše vitalne potencijale i vašu sposobnost učinkovitog djelovanja na svim razinama vašeg postojanja. Te se kombinacije opisuju u kontrolnom ciklusu: voda gasi vatru, koja tali metal, koji siječe drvo. Drvo (u obliku stabala) upija energiju zemlje, što s njegove strane znači branu vodi i prepreku njenom toku. Kombinacije koje se stoga strogo ne preporučuju zato što su u stanju umiješati se u skladno kruženje chija (vitalne energije), uključuju: voda-vatra, vatra-metal, metal-drvo, drvo-zemlja i zemlja-voda.

Ove osnovne atribute možete vježbati u svakodnevnom životu na jednostavan način. Pretpostavimo, na primjer, da imate akvarij. Pošto je akvarij povezan s elementom vode, bit će pametno da izbjegavate postaviti neki zemaljski element ili vatreni element preblizu akvariju – stolac, na primjer, ili halogenu svjetiljku. Te elemente ipak možete međusobno uskladiti ako između njih ubacite drveni element: drvo (drveni stol, na primjer, ili zdrava kućna biljka) dobro će pristajati između vode i zemlje,  i između vode i vatre.

Slično, razdvojite drvenom tablom ili daskom, sudoper (voda) i štednjak  (vatra) i nikad ne ostavljajte instrumente za rezanje (metal) na drvenoj podlozi jer će ostaviti dojam agresivnosti. Isto tako izbjegavajte staviti metalne strukture direktno na drvenu policu. Zanimljivo je primijetiti da mnoge kulturne tradicije opisuju istu jednostavnu metodu za ljude u  zaštiti od uroka: zabosti nož ili iglu u zemlju. Zemlja i metal u biti se izuzetno slažu.

Koristeći se tim primjerima i tabelom na kojoj su izneseni afiniteti između elemenata, možete početi uređivati svoj dom prema principima feng shuija. Bez sumnje ćete se bolje osjećati.

Blaga toplina i prirodna ljepota su osobine slanih kristalnih svjetiljki koje ih posve prirodno smještaju u praksu feng shuija, a sve veći ih broj praktičara i preporučuje. Središnji razlog njihove popularnosti među praktičarima feng shuija je taj što ti fantastični predmeti uspijevaju objediniti u sebi sve elemente i to na harmoničan način. U sebi sadrže puni ciklus pet elemenata pa su stoga u stanju popraviti nedostatke i pretjeranosti koji su tu zbog nekih drugih uzroka.

Morsko porijeklo kamene kristalne soli diktira njenu povezanost s elementom vode; okoliš kroz koji se transformirala i rudnici iz kojih se vadi, snažno je povezuju sa zemljom. Mineralne čestice koje su se upile u kristalnu sol povezuju je s elementom metala, a vatru dobivamo kroz zrake svjetlosti kao i od njezine narančasto crvene boje. Primijetit ćete da iz ovog opisa nedostaje jedna stavka - drvo: odmah će vam biti jasno zašto slane kristalne svjetiljke tradicionalno počivaju na drvenom podlošku.

Da bismo još više uključili cijeli ciklus pet elemenata, svjetiljku treba po mogućnosti smjestiti na prozirni stakleni stol, koji će još snažnije uključiti prisutnost elementa vode i njezine mirnoće. Mali niski stolić lijepo bi se uklopio u ambijent. Upamtite da se slane kristalne svjetiljke ne suprotstavljaju nijednom od elemenata nego se obrnuto lijepo međusobno slažu sa svakim od elemenata ističući mu dodanu vrijednost. Upamtite da slane kristalne svjetiljke nisu u kontradikciji nego obrnuto kombiniraju se sa svakim upotpunjavajući njegovu energiju. I stoga si lako nalaze mjesto u praksi feng shuija, u vašem domu i radnom prostoru.