Ako smo iskreni prema sebi shvatit ćemo da je u ovom trenutku naš um pun okaljanja, poput ljutnje, vezanosti i neznanja. Ove mentalne bolesti neće otići tako što ćemo se pretvarati da ne postoje. Jedini način na koji ih se uopće možemo riješiti je da iskreno potvrdimo njihovo postojanje i potom uložimo trud da ih uklonimo. Iako moramo biti akutno svjesni svojih greški, nikada ne smijemo sebi dozvoliti da postanemo svladani ili obeshrabreni njima. Možda imamo mnogo ljutnje u umu, ali to ne znači da smo inherentno ljutita osoba. Bez obzira na to koliko zabluda imali, ili koliko jake one bile, one nisu suštinski dio našeg uma. One su okaljanja koja privremeno zagađuju naš um, ali ne prljaju njegovu čistu, suštinsku prirodu. One su poput mulja koji prlja vodu, ali nikada ne postaje njen prirodni dio. Baš kao što se mulj uvijek može odstraniti da bi se otkrila čista i prozirna voda, tako se i zablude mogu ukloniti da bi se otkrila prirodna čistoća i jasnoća našeg uma. Priznavajući da imamo zablude, ne bismo se smjeli s njima poistovjetiti, misleći: „Ja sam sebična i bezvrijedna osoba” ili „Ja sam ljutita osoba”. Umjesto toga se trebamo poistovjetiti sa svojim čistim potencijalom i razviti mudrost i hrabrost da nadvladamo svoje zablude. Kada gledamo vanjske stvari, obično možemo razlučiti one koje su vrijedne i korisne od onih koje to nisu. Moramo naučiti i na svoj um gledati na isti način. Iako  je priroda našeg korijenskog uma čista i jasna, iz njega proizlaze mnoge koncepcijske misli, poput mjehurića koji se javljaju u oceanu, ili zraka svjetlosti koje proizlaze iz jednog jedinog plamena. Neke su od tih misli korisne i vode sreći i sada i u budućnosti, dok druge vode patnji i ekstremnom jadu ponovnog rođenja u nižim područjima. Trebamo neprestano nadgledati svoj um i trebamo naučiti razlučivati korisne od štetnih misli koje se pojavljuju iz trenutka u trenutak. Oni koji su u stanju to činiti istinski su mudri. Jednom je jedan zao čovjek, koji je pobio tisuće ljudi, sreo Bodhisattvu po imenu Kralj Chandra koji mu je pomogao učeći ga Dharmu i ukazujući mu na pogrešnost njegovog načina života. Čovjek je rekao: „Pogledavši u zrcalo Dharme, sada razumijem koliko su moja djela bila negativna i osjećam duboko žaljenje zbog njih.” Motiviran dubokim kajanjem, iskreno se upustio u prakse pročišćenja i na kraju je postao visoko spoznati jogin. Ovo pokazuje da prepoznavanjem vlastitih greški u zrcalu Dharme i potom ulažući usmjereni trud da ih se ukloni, čak i najzlobnija osoba može postati potpuno čisto biće. U Tibetu je jednom živio glasoviti praktičar Dharme Geshe Ben Gungyal, koji nije recitirao molitve, niti je meditirao u tradicionalnom položaju za meditaciju. Njegova je jedina praksa bila da vrlo pozorno promatra svoj um i da se suprotstavi zabludama čim se pojave. 
Kad god bi primijetio da mu um postaje čak i najblaže uzrujan, bio bi posebno oprezan i odbijao bi slijediti bilo koju negativnu misao. Na primjer, ako bi osjetio da će se pojaviti samoljublje, odmah bi se prisjetio njegovih nedostataka i zaustavio bi očitovanje ovog uma primjenjujući njegovu opreku, praksu ljubavi. Kad god bi mu um bio prirodno miran i pozitivan, opustio bi se i dozvolio sebi uživanje u svojim vrlinskim stanjima uma. Kako bi izmjerio svoj napredak, stavio bi na pod ispred sebe crni oblutak kad god bi se javila negativna misao, a bijeli oblutak kad god bi se javila pozitivna misao, a na kraju dana bi prebrojao oblutke. Ako je bilo više crnih oblutaka korio bi sam sebe i drugi bi se dan trudio još više, ali ako bi bilo više bijelih oblutaka hvalio bi i ohrabrivao sam sebe. U početku su crni obluci bili puno brojniji od bijelih, ali mu se um popravljao tijekom godina, sve dok nije stigao do točke kada bi prošli čitavi dani bez i jednog crnog oblutka. Prije nego što je postao praktičar Dharme, Geshe Ben Gungyal imao je reputaciju divljeg i nepokornog čovjeka, ali nakon što je cijelo vrijeme pomno promatrao svoj um i najiskrenije ga procjenjivao pomoću zrcala Dharme, postupno je postao vrlo čisto i sveto biće.
Zašto i mi ne bismo mogli uraditi isto? Kadampa majstori ili Geshei su naučavali da je funkcija Duhovnog učitelja istaknuti greške svog učenika,  zato što tada učenik ima jasno razumijevanje tih nedostataka i ima ih priliku nadvladati. Danas bi se, međutim, učenici vjerojatno uzrujali, a mogli bi čak i izgubiti vjeru ako bi Učitelj istaknuo njihove greške; pa stoga Učitelji obično moraju usvojiti blaži pristup. Međutim, iako se naš Duhovni učitelj možda taktično suzdržava od izravnog isticanja naših greški, mi ih ipak moramo postati svjesni ispitujući svoj um u zrcalu njegovih ili njenih učenja. Uspoređujući učenja našeg Duhovnog vodiča o karmi i zabludama s vlastitom situacijom, moći ćemo razumjeti što trebamo odbaciti, a što prakticirati. Bolesna osoba ne može biti izliječena od svoje bolesti samim čitanjem uputstava na bočici lijeka, ali može biti izliječena ako zapravo uzme lijek. Slično tome, i Buddha je dao učenja Dharme kao vrhunski lijek koji liječi unutarnju bolest naših zabluda, ali ne možemo izliječiti tu bolest samim čitanjem ili proučavanjem knjiga Dharme. Svoje svakodnevne probleme možemo riješiti jedino primajući Dharmu srcu i iskreno je prakticirajući.