Što se dakle događa kada umremo?
To je kao da smo se vratili našem izvornom stanju; sve se raspršilo, budući da su tijelo i um odgonetnuti.
Tri „otrova" - ljutnja, žudnja, i neznanje - sve je umrlo, što znači da su sve negativne emocije, uzrok samsare, zaista prestale; a zatim nastaje praznina.
I gdje nas taj proces odnosi?
Prema praiskonskonskoj osnovi prirode uma, u njezinu cjelokupnu čistoću i prirodnu jednostavnost.
Sada je sve što ju je zasjenjivalo otklonjeno, i naša prava priroda je objelodanjena.
Slično se obuhvaćanje može dogoditi, kao što sam objasnio u poglavlju 5, „Dovođenje uma kući", kada prakticiramo meditaciju i imamo doživljaj blaženstva, jasnoće, i odsutnost misli, što ukazuje, po redu, da su žudnja, ljutnja, i neznanje trenutačno nestali.
Budući da ljutnja, žudnja, i neznanje umiru, postajemo sve čišći i čišći.
Neki učitelji objašnjavaju da su za Dzogchen praktičara, faze pojavljivanja, porastanja, i potpunog postignuća znaci postupnog objavljivanja Rigpe.
Jer sve što je zamračivalo prirodu uma umire, jasnoća se Rigpe polagano počinje pojavljivati i povećavati.
Cijeli proces postaje otkrivanje stanja svjetlosti, povezano sa praktičarevim prepoznavanjem jasnoće Rigpe.
U Tantri postoji različit pristup prakticiranja za vrijeme procesa nestajanja.
U praksi joge kanale vjetrove, i biti, tantrički praktičar priprema tijekom života za proces umiranja, oponašajući promjene svijesti procesa nestajanja, dosežući vrhunac u doživljavanju svjetlosti ili „Jasnog Svjetla."
Praktičar također teži zadržati svjesnost tih promjena za vrijeme dok on ili ona zaspi. Jer ono što je važno ne zaboraviti je da se taj postupni niz progresivnog produbljivanja stanja svijesti ne događa samo kada umiremo.
On se također događa, obično neprimijećen, kada zaspimo, ili uvijek kada putujemo od grubljih ka suptilnijim razinama svijesti.
Neki učitelji su čak pokazali da se to također događa u samim psihološkim procesima našeg svakodnevnog budnog stanja.
Iscrpno bi se priopćenje o procesu nestajanja moglo učiniti komplicirano, pa ipak ako postanemo doista bliski sa tim procesom, moglo bi biti od ogromne koristi.
Za praktičare postoji niz specijaliziranih praksi da se učine na svakom stupnju nestajanja.
Primjerice, možete pretvoriti proces umiranja u praksu Guru Yoge.
Sa svakim stupnjem vanjskog nestajanja, izazovite odanost i molite se učitelju, predočavajući ga u različitim centrima energije.
Kada se element zemlje rasprši i znak se priviđenja pojavi, predočite si učitelja u srčanom centru.
Kada se element vode rastopi i znak se dima pojavi, zamislite učitelja u svojem pupčanom centru.
Kada se element vatre raziđe i pojavi se znak krijesnica, dozovite sliku učitelja u čeonom centru.
A kada se element vjetra raspline i pojavi se znak luči, potpuno se usredotočite na prijenos vaše svijesti u mudrosni um vašeg učitelja.
Postoji mnogo opisa stupnjeva umiranja koji se razlikuju u malim pojedinostima i u redoslijedu.
Ono što sam objasnio ovdje opis je općenitog primjera, ali se može razviti i različito, ovisno o pojedinačnom pripremenju.
Sjećam se kada je Samten, pratitelj mog učitelja, umirao, postupni slijed je bio najizraženiji.
Ali mogu se dogoditi promjene uslijed učinaka posebnih bolesti umiruće osobe, i stanja kanala, vjetrova, i biti.
Učitelji kažu da sva živa bića, čak najmanji insekti, prolaze kroz taj proces. U slučaju iznenadne smrti ili nesreće, to će se još uvijek dogoditi, ali krajnje brzo.
Ja sam uvidio da je najjednostavniji način da se shvati što se događa tijekom procesa umiranja, s njegovim vanjskim i unutarnjim nestajanjem, postupno otkrivanje i buđenje svagda više istančanih nivoa svijesti.
Svaki nastaje na uzastopnom nestajanju sastavnih dijelova tijela i uma, dok proces postupno napreduje k objelodanjivanju svijesti najfinije od svih: Temeljne Svjetlosti ili Jasnog Svjetla.