Kada ljudi počnu meditirati, često navode da se njihove misli razuzdaju, postanu neobuzdanije nego ikada prije.

Ali ja ih razuvjerim i kažem da je to dobar znak.

Daleko od toga da su vam misli postale neobuzdanije; to poka­zuje da ste vi postali smireniji, i da ste konačno svjesni kako su baš vaše misli oduvijek bile uzvitlane.

Nedajte se obeshrabriti ili odustati.

Bilo što da se pojavi samo ostanite prisutni, vračajte se na disanje, čak i usred sve te zbrke.

U pradavnim uputstvima za meditaciju, rečeno je da će se u početku misli pojavljivati jedna za drugom, neprekidno, kao slap sa strme planine.

Postupno, kako usavršavate meditaciju, misli postaju kao voda u dubokom, tijesnom klancu, zatim velika rijeka koja polagano vijuga svojim putem dolje prema moru, i napokon um postaje kao miran i tih ocean, naboran samo slučajnim mreškanjem vala.

Ponekad ljudi zamišljaju da, kada meditiraju, ne bi uopće smjelo biti misli ili osjećaja; i kada se misli i osjećaji pojave, postaju uznemireni i ozlojeđeni i zaključuju da je pokušaj propao.

To je jako daleko od istine. Ima jedna tibetanska poslovica koja kaže: „Pretjeran je zahtjev tražiti meso bez kostiju i čaj bez lišća." Sve dok imate um, bit će misli i osjećaja.

Upravo kao što ocean ima valove, ili sunce zrake, tako su misli i osjećaji vlastita sjajnost uma. Ocean ima valove, pa ipak nije posebno njima uzne­miren.

Valovi su prava priroda oceana.

Valovi će izranjati, ali kamo odlaze?

Natrag u ocean.

A odakle valovi dolaze?

Iz oceana.

Na isti način, misli i osjećaji su sjaj i izraz prave prirode uma.

Oni izlaze iz uma, ali kuda se gube?

Natrag u um.

Bilo što da se pojavi, ne smatrajte to naročitim problemom.

Ako ne reagirate naglo, ako ste samo strpljivi, ono će se ponovno smiriti u svojoj suštinskoj prirodi.

Kada to jasno shvatite, tada pojavljivanje misli samo unapređuje vašu vježbu.

Ali kada ne znate što one istinski jesu - sjaj prirode vašeg uma – tada vaše misli postaju sjeme pometnje.

Zato imajte širok, otvoren i suosjećajan stav prema mislima i osjećajima, jer u stvari, vaše su misli porodica vašeg uma.

Prema njima, kao što je Dudjom Rinpoche običavao reći: „Budi kao mudri starac koji promatra igru djeteta."

Često se pitamo što učiniti s negativnostima ili s izvjesnim zabrinjavajućim osjećajima.

U beskrajnosti meditacije, možete prosuđivati vaše misli i osjećaje potpuno nepristrano.

Kada promijenite stav, tada se cijeli ugođaj ima mijenja, čak i vlastita priroda vaših misli i osjećaja.

Kada vi posta­nete više „ugodni" postaju i oni; ako vi nemate problema s njima, niti će oni imati problema s vama.

Znači, ma koje se misli i osjećaji pomole, dopustite im da se smire, kao valovi u oceanu.

Ma koja misao vam je na umu, pustite je da se pojavi i smiri, bez ikakva prisiljavanja.

Ne posežite za njom, ne pothranjujte je niti joj ugađajte; ne hvatajte se za nju i ne pokušavajte ju učvrstiti.

Ne slijedite misli niti ih prizivajte; budite kao ocean gledajući na njegove vlastite valove, ili kao nebo promatrajući dolje oblake kako kroz njega putuju.

Uskoro ćete uočiti da su misli kao vjetar; one dođu i odu.

Tajna je da se ne „misli" o mislima, nego ih se pušta da struje kroz um, čuvajući pritom um slobodan od primisli.

U „uobičajenom" umu, uočavamo tok misli kao neprekidan; ali u stvari, to nije tako.

Otkrit ćete sami da postoji praznina između svake misli. Kada je prošla misao prošla, a buduća se još nije pojavila, uvijek ćete naći praz­ninu u kojoj je Rigpa, priroda uma, objelodanjena.

Znači, zadatak je medita­cije dopustiti mislima da se smire i omogućiti toj praznini da postane sve očitija.

Moj je učitelj imao učenika zvanog Apa Pant, ugledna diplomata i pisca, koji je djelovao kao indijski ambasador u velikom broju prijestolnica po cije­lom svijetu. Bio je čak predstavnik indijske vlade na Tibetu u Lhasi, a dugo je bio predstavnik u Sikkimu.

On je također prakticirao meditaciju i yogu, i svaki puta kada je sreo moga učitelja, uvijek bi ga pitao „kako meditirati".

On je slijedio jednu istočnjačku tradiciju, u kojoj učenik nastavlja pitati učitelja jedno jednostavno, temeljno pitanje, uvijek nanovo.

Apa Pant mi je ispričao ovu priču.

Jednom je naš učitelj Jamyang Khyentse promatrao „Ples Lama" ispred Palače Hrama u Gangtku, glavnom gradu Sikkima, i tiho se smijuljio na lakrdije atsare, klauna koji se pobrinuo za lagani odmor između plesova.

Apa Pant je nastavio dodijavati, pitajući ga uvijek iznova kako meditirati, pa kada je moj učitelj tada odgovorio, bilo je to na način kao da mu želi dati do znanja da mu govori jednom zauvijek: „Slušaj, to ti je ovako: Kada je prošla misao prestala a buduća se misao još nije poja­vila, zar ne da je između praznina?"

„Jest", rekao je Apa Pant.

„Dobro, produlji ju. To je meditacija."