Ganeša ili Ganapati je izuzetno popularan Bog u Indiji.

     Zovu ga Vignašvara ili Vignaharta, Bog rušitelj prepreka. Ljudi ga uglavnom štuju moleći ga za siddhi -  uspjeh u poduzimanju, i buddhi – inteligenciju. On se štuje prije svakog početka nekog poduzimanja. On je također Bog obrazovanja, znanja (đotiš) i mudrosti, književnosti i lijepih umjetnosti. U stvarnosti on je Brahman.

     Priča se da se Ganeša rodio kad je vječni par (Šiva i Parvati) kontemplirao na AUM. Ako Ganešu pogledate sa strane vidjet ćete znak AUM (OM) na sanskrtu. AUM je praNava. Pra je skraćenica za prakriti, a navam znači prekrasan brod. Što znači da je Aum način prelaska oceana svjetovne egzistencije.

  

Legende o Ganeši

     U štovanju Ganeše običaj je spominjati svih njegovih 12 imena. Čovjek mora zazvati prvo ime Vakratunda - onaj sa zavinutom surlom, zatim Ekadanta – onaj s jednom kljovom. Treće ime je Krišnapingakšna – onaj s crnim i crvenim okom, i četvrto Gađavaktra - Bog s licem slona.

     Surla mora kod običnih idola (kipića, slika) biti okrenuta na lijevo. Ako je okrenuta na desno tada se to zove siddhi vinakya i zahtijeva posebno štovanje. Čovjek mora biti vrlo oprezan prilikom štovanja takvih idola.  Surla Ganeše poseže za slatkom modakom (božanskim nektarom). Ganešu zovu i modaka vinakya.

     Kad se Ganeša rodio Bogovi su bili jako sretni i počastili su Parvati Devi s modakom. Rekli su da onaj tko je pomiriše postaje besmrtan. Onaj koji ju jede posjedovat će veliko duhovno i svjetovno znanje. To je rečeno u padma purani. Surla je također jedinstveni instrument. Može pokupiti iglu kao i ogromno deblo. Nijedan instrument kojeg je čovjek napravio ne može oboje učiniti. Slično tome, Ganeša vam može dati bogatstvo, zdravlje i sl. ili oslobođenje. On će vam dati ono što iskreno tražite, osim ako postoji razlog da to ne dobijete (zavirite ispod njegovih velikih ušiju).

     Ako ga zamolite on će vas umilostiviti dodirom svoje surle i zdrobiti sve prepreke istom tom surlom. Surla visi između dvije kljove označavajući razlučivanje između svjetovnog i duhovnog. Ganeša, koji je iznad svih dualnosti, nije priklonjen nijednom.

     Ali zašto je surla savijena tako izrazito na desnu stranu? Ida nadi (kanal=nadi, vrsta energije=ida) okreće se na lijevu stranu (kičmenog stupa), dok pingala nadi na desnu. Okrenuta surla na lijevo ima laka pravila štovanja  i čovjek može raditi s poštovanjem puđu (ritualno štovanje) na način koji želi, s obzirom da je ida nadi  Mjesec. Međutim, desno okrećući nadi je Sunce i ono će spržiti svakoga tko prekrši pravila. Kada surla stoji ravno prema naprijed, tada ona označava da je sušumna (glavni kanal) potpuno otvoren. Idoli poput ovih veoma su rijetki i posebni. Još rjeđi je onaj sa surlom podignutom ravno u zrak. To znači da je kundalini šakti permanentno dosegla sahasraru (krunsku ćakru).

     On ima jednu kljovu zato što mu je ona slomljena kada je ubio demona Ganu. Drugi slučaj spominje da je slomio kljovu da bi odlomljenim dijelom napisao Mahabharatu.

     Ime Ekadanta mu je iz inkarnacije gdje je morao savladati mada-asuru (ponos). Asura nakon što se predao ekadanti (eka utjelovljuje – mayu i danta je istina – satya). Tako da ekadanta stoji za vrhovnu istinu koja vlada mayom (prividom).

Ganeša je pojeo sve modake i jako se udebljao. Kada se više nije mogao micati Mjesec mu se smijao, te je on odlomio svoju kljovu i gađao Mjesec. Nakon što je postao Ekadanta, Mjesec mu se ispričao.

Zašto je Ganeša crvenook? Općenito je to povezano s pogubljenjem demona Sindura.

     Gađavaktra znači onaj s licem slona. Možda najpopularnija priča u vezi Ganešinog porijekla je ona iz Shiva purane. Majka Parvati se jednom htjela okupati i napravila je dječaka od prljavštine svoga tijela da bi je čuvao ispred njezinih vratiju dok se ona kupala. U međuvremenu se Bog Šiva vratio kući i zatekao ispred svojih vratiju stranca koji mu je branio ulaz. Razbjesnivši se, Šiva mu odsiječe glavu, što je Parvati bacilo u veliku tugu. Da bi ju utješio, Šiva je poslao svoje trupe (gaNa) da donesu glavu onoga koga prvog pronađu da spava s glavom okrenutom prema sjeveru. Oni su naišli na zaspalog slona i stoga su donijeli njegovu glavu. Tada je Šiva nakalemio slonovu glavu na dječakovo tijelo i oživio ga. Nazvao je dječaka Ganapati - zapovjednikom njegovih trupa. Dao mu je dar da ga se štuje (Ganešu) prije početka poduzimanja bilo kojeg posla.

     Naravno, postoji nekoliko ezoteričnih značenja za posjedovanje slonovske glave. Slon je jak, ali miran. Jedna je od rijetkih životinja koja ima svijest o sebi i čak ima pogrebne rituale. Usprkos svojoj snazi slon je vegetarijanac. Hinduizam dozvoljava da se životinje štuju jer sve je božansko. Mi moramo vidjeti božanstvenost u svakom živom biću. Gađavaktra ima također jedno unutarnje značenje a to je gao = zvuk, a đa = roditi se. Stoga je Gađavaktra onaj koji se rodio iz zvuka. Druga izvedenica je sljedeća, ga = cilj i đa = izvor.  Stoga je Ganeša izvor i cilj svekolikog života.

  

      Mudgala purana tvrdi da je Ganapati preuzeo Vakratundinu inkarnaciju da bi svladao demona Maatsarya asuru (zavist, ljubomora). Demon se rodio iz Indrinog nemara. Indra je Bog suptilnih tendencija; uma. Kada se um zanemari, tada se rađaju demoni. Zao demon je zavist. Taj se demon može naći na svim područjima, uključujući i duhovnost. Samo onda kada se dualnost “ja” i “drugi” izgubi, čovjek se istinski budi u stanje nedualne svjesnosti (jednosti). Jedino što je preostalo je blaženstvo i svijest.

      Lambodara se rodio da savlada krodha-asuru. To je isto jedno Ganešino ime. Kada se ocean zapjenio i asure i deve se posvađale oko nektara, Višnu je uzeo oblik Mohini, a nakon njega i Šiva. Iz tog susreta rodio se demon krodha asura.  Krodha je ljutnja. Čovjek u svakom trenutku mora kontrolirati ljutnju. Što uzrokuje ljutnju? Osjećaj inferiornosti/superiornosti. Ako je sve što postoji Božanska manifestacija, na koga se to ljutimo? Ako se uopće trebamo ljutiti onda se moramo ljutiti na naše neznanje, tj., na našu vezanost za nestvarno. Kako Krišna kaže u Bhagavatgiti, ljutnja vodi razočaranju i gubitku osjećaja za razlučivanje.

     Druga priča govori da je stanje Lambodara ono kada Kubera odlazi do vječnog para (Šiva i Parvati) i pravi se  važan sa svojim bogatstvom. Pozvao ih je na večeru, ali ga je par odbio i predložio mu da umjesto njih može nahraniti Ganešu. Kubera se slatko nasmijao i rekao da on može nahraniti mnogo takve djece. Ganeša je mirno sjeo na svoje mjesto i počeo jesti. Pojeo je svu hranu. Kuberina vojska imala je problema nahraniti dijete. Tada je Ganeša nastavio jesti sav namještaj, dvorac itd. Kudera se jako prestrašio, a Ganeša je veselo rekao: “Obećao si mojim roditeljima da ćeš me nahraniti. Sad ću morati pojesti i tebe.” Kubera je pobjegao i otrčao do Šive preklinjući ga. Šiva mu je dao šaku riže i zatražio ga da to Ganeši ponudi s poniznošću. Kad se Kubera vratio, Ganešin trbuh je postao ogroman, ali dijete je i dalje bilo veselo. Kada mu je Kubera ponizno ponudio šalicu riže, Ganešina glad bila je utažena. Mi ne smijemo nikad biti ponosni na materijalna ili duhovna postignuća. Sve nam je dano kroz Ganešu, tako da se potpuno predajemo Njegovim stopalima.

     Jedno od njegovih imena je Vikata, a to je inkarnacija u kojoj je trebalo svladati demona kaama-asuru (Pohota). Demon se rodio darom Boga Višnua i postigao je mnoge siddhije. Oženio se Žudnjom i dobio dva sina  Propadanje i Korupciju. Na kraju ih je Vikata ubio.  Kada je netko požudan, onda ima potrebu da ju zadovolji, ali ga to na kraju ipak ne ispunjava. Nijedna želja ne može biti zadovoljena samim uživanjem. To je kao bacanje benzina u vatru umjesto vode. Čovjek bi trebao kontrolirati tu žudnju na način da na nju baca vodu odvojenosti ili da ode do samog izvora te pohlepe i zapita se kome se te želje javljaju? Jesu li one moje?

     Ganeša je Bog i rušitelj prepreka. Zašto je to tako? Bog Šiva je rekao Parvati da će Ganeša stvarati mnoge prepreke onima koji ne slijede put darme, ali će otkloniti sve prepreke onima koji štuju znanje i gurua. Čak iako trebaju štovati Šivu ili Višnua, moraju štovati prvo Ganešu. Ova je inkarnacija bila zato da se savlada mama-asura (to je moje), ali je stekao loše navike i dobio je Mohini (opčinjenost). Najgori osjećaj je ‘ovo je moje’, što vodi raznim pogreškama uključujući misao ‘ja sam tijelo/um, koje je različito od drugog tijela/uma.’ Takvu vrstu razmišljanja može ubiti samo Vignarađa (Ganeša).

     Dumravarna (Ganeša) je jašući na konju savladao demona abhimana-asuru (vezanost).   

Stvoritelj Brahma blagoslovio je sunce i podario mu siddhije. Sunce je pomislilo da bez njega ništa na ovom svijetu ne bi funkcioniralo. Razmišljajući na taj način postalo je ponosno te je zato kihnulo i  tako se rodio demon imenom aham (ja). Aham se oženio egoizmom, kćerkom nehaja i dobili su dva sina aroganciju i zadovoljstvo. Kad se pojavi misao o ‘ja’ ona je čista i nepomućena. Međutim, ona se miješa s nestvarnošću, zanemarujući um i ženi se s egoizmom. Iz egoizma se rađa arogancija i potreba za stalnim užicima. Čovjek je u neznanju kada kaže ‘ja sam takav i takav’, ali kada to kaže s ponosom onda je to arogancija. Traženje zadovoljstava u izvanjskim stvarima čini da se  čovjek za njih veže. Takva vezanost za nestvarno može se ubiti samo dumravarnom (zbog čega je boje dima?). Čovjekov ego je poput dima, nalazi se posvuda, ali kad ga tražiš ne možeš ga naći. U ovom slučaju traženje znači ispitivanje samoga sebe: “ Tko sam ja? Otkuda ego dolazi?”

     Gađanana – onaj s glavom slona - rodio se da savlada demona lobha-asuru (pohlepu) i moha-asuru (opčinjenost). Jednom je Kubera, najbogatiji čovjek, meditirao na par Shiva-Shakti i nakon duge pokore oni su se pred njim pojavili. Kubera je pomislio, s obzirom da je najbogatija osoba, da će svi biti pohlepni za njegovim bogatstvom. Tako razmišljajući, bacao je ljubavne poglede na Božansku Majku, Parvati. Parvati se jako razljutila što je Kubera uopće pomislio na nju na takav način, te ga je opomenula i nadodala da ona nije pohlepna. (Ona je imala Shivu i niti jedno drugo bogatstvo joj ne treba) Kudera je bio zaveden mohom.

Iz tog susreta nastale su moha-asure. Njih je ubio Gađanana. Ganešina glava urešena je Mjesecom – balaćandra. Mjesec znači suptilne tendencije; um.

     Vinakaja i Ganapati – On je bog gana (grupa, brojeva) i vojskovođa. Kralju Abiđitu i Kraljici Gunavati rodio se prekrasan sin Gana. Bio je vrlo bistar i jak. Pored toga posebno je štovao Boga Šivu. Bog Šiva veseo zbog tog štovanja podario mu je neke darove. Međutim to je povećalo Ganov ego i zapao je u loše društvo. Jednog dana on je posjetio ašram mudraca Kapile. Kapila je posjedovao dragulj zvan Ćantamani koji je ispunjavao želje i mogao je tisuće ljudi opskrbiti hranom. Kada je to Gana vidio, želio je imati taj dragulj, ali mu ga Kapila nije htio dati. Kapila se molio Božanstvu Ganeši, i ono se pojavilo Ganovom snu i odrubilo mu glavu. Nakon što se probudio Gana se nije pokajao već se razljutio i poveo svoju vojsku da ubije Kapilu. Ganin otac, Abiđit, zaklinjao je Ganu da Kapili vrati njegov dragulj, no Gana nije htio poslušati njegov savjet. Međutim, kad je stigao do Kapilinog ašrama vidio je da je Ganeša sakupio vojsku. U velikom boju Ganeša je ubio Ganu i vratio Kapili Ćantamani.

     No, Kapila ga je vratio natrag Ganeši govoreći da je čak i tako mali dragulj poput ovoga bio uzrokom mnogih nevolja i da je bogatstvo korijen mnogih neprilika u svijetu. Kapila je također molio Ganešu da ostane na tom mjestu. To mjesto se zove Čintamani Vinajaka, nalazi se blizu Pune. Postoje također slučajevi koji uključuju i druge demone zvane gana u ganeša purani i mudgala purani. Pogledajmo malo ezoteričko značenje. Gana znači brojnost, grupe, skup. Znači svaki skup je gana. Stoga su Šivine brojne sluge, zločesta djeca i drugi zvani ganama. Ali što je to skup? Um je skup misli. A Ganapati je vladar gana.

     Normalno je kad se prejedemo da se ne osjećamo sretni. Boli nas trbuh. Ali Ganeša će biti naš prijatelj i pojest će sve naše prepreke i dalje ostati veseo. Zato što je on Vignešvara. Ne smijemo nikada biti ponosni na naše bogatstvo, kako materijalno tako i duhovno. Mi se trebamo posvetiti Bogu  jer sve je njegovo.

     Kada kontempliramo na Ganešu odmah nam na um pada njegov oblik. Vidimo miša kao njegovog pratioca i velike uši.

     Postoje najmanje dvije priče vezane za miša. U Yajur-vedi kaže se da se Agni bojao Šive i postao mišem te pobjegao u zemlju. Agni je vatra, kao što je Kundalini šakti (energija). Ako se s njom igrate ona će vas opeći, ali ako vatru ukrotite možete učiniti mnoge korisne stvari. Takav je i Ganešin miš.

   Mušaka je miš na sanskrtu i hindu jeziku. Jedno od njegovih značenja je rastopljeno zlato. Znači, miš je zlato koje spava i treba ga probuditi. Zašto ga treba probuditi? Zato kada namiriše slatku mudaku (amrita na sahasrari-božanski napitak na krunskoj ćakri) tada ga više niti jedna prepreka ne može zaustaviti da probije put do vrha. Kada čovjek kuša samo jednom mudaku tada će postati njenim ovisnikom, pa čak ako mu bude i oduzeta od strane osjetila, on će postati kao miš i prokrčiti svoj put da mudaku zauvijek zadobije. Ganeša sjedi na mišu (to je njegovo vozilo!). Ganeša je Gospodar muladhare (druge ćakre). Kada se miš stane probijati, on će probijati svoj put kroz sve čvorove svijesti i pojesti ih sve dok Kundalini šakti ne dosegne krunsku ćakru.   

      Drugi slučaj je s mudracem Vamadevom. Gandarva je na brzinu napuštao Indrin dvor i slučajno se sudario s Vamadevom. Vamadeva je pretvorio Gandarvu u miša. Nakon što se Gandarva ispričao Vamadeva mu je dozvolio da bude miš u Parasara ašramu. Jednog dana Ganeša je naišao na miša koji je radio neprilike u ašramu i ulovio ga. Tako govori Ganeša purana.

     Mušaka (miš) na sanskrtu također znači lopov. Um je poput lopova. Ako ga ne kontroliramo on će djelovati preko osjetila učinivši da izgubimo osjećaj za razlučivanje. Tako Ganeša kontrolira lopova.

     Još jedno obilježje Ganešina tijela su suprakarna (velike uši). Kada štovatelj Ganeše priželjkuje oslobođenje, on još uvijek može priželjkivati i zemaljske užitke. Što čovjek uopće zna? On najčešće nije svjestan što je za njega dobro a što nije. Ganeša svojim dugim ušima razdjeljuje žito od korova i daje aspirantu ono što on zapravo treba, a ne što aspirant misli da mu treba.  Odanost uvijek započinje za stolom gdje se cjenkamo. Daj mi ovo ili ono. Ali istinski štovatelj prepoznaje da ne postoji ništa što je njegovo. Sve je božansko. Što mi Ganeši možemo dati da ga usrećimo? On je uvijek sretan. Molimo za materijalna zadovoljstva. To ja kao da Kralja tražimo čašu vode, umjesto da tražimo samog Kralja. To odgovara onoj biblijskoj izreci “Traži kraljevstvo božje i dobit ćeš ga”.

Maja Cvjetanović Laboš, Jyotish tečajevi i savjetovanja