U Sufiu učitelja Rumia Predloženo Besjedenje, ima ovaj srdit i istaknut odlomak:

Učitelj je rekao da postoji jedna stvar na ovom svijetu koja se nikada ne smije zaboraviti.

Ako ste zaboravili sve drugo, ali niste zaboravili to, nema raz­loga za zabrinutost; međutim ako se sjećate, provodite i slijedite sve drugo, ali zaboravite tu jednu stvar, kao da niste ustvari učinili baš ništa.

To je kao da vas je kralj poslao u neku zemlju da obavite jedan poseban, bitan zadatak.

Vi odete u tu zemlju i provodite stotinu drugih stvari, ali ako niste izvršili zadatak zbog kojega ste bili poslani, to je kao da niste završili uopće ništa.

Tako je čovjek došao na svijet zbog naročitog zadatka, i to je njegov smisao. Ako ga ne završi, on nije učinio ništa.

Svi su nam duhovni učitelji čovječanstva govorili istu stvar, da je smisao života na zemlji dosegnuti jedinstvo s našom temeljnom, prosvijetljenom prirodom.

„Zadatak" zbog kojega nas je „kralj" poslao u ovu stranu, taj­anstvenu zemlju jest ostvariti i jasno izraziti naše pravo biće.

Postoji samo jedan način da se to učini, a to je da se poduzme duhovno putovanje sa svom revnošću i inteligencijom, hrabrošću i odlukom za preobrazbu koju možemo zadovoljiti.

Kao što je Smrt rekla Nachiketasu u Katha Upanishadi:

Postoji put mudrosti i put neznanja.

Oni su jako odvojeni i različito završavaju... Živjeti usred neznanja, vjerujući za sebe da su mudri i visoko naobraženi, budale idu besciljno amo-tamo kao slijepac vođen od slijepca.

Što se nalazi onkraj života ne sjaji onima koji su djetinjasti, ili nepromišljeni, ili opsjednuti bogatstvom.

OTKRIVAJUĆI PUT

U drugim vremenima i drugim civilizacijama, taj put duhovne preob­razbe bio je ograničen na razmjerno odabran broj ljudi; sada, međutim, veliki udio ljudske rase mora tražiti put mudrosti ako žele sačuvati svijet od unu­tarnjih i vanjskih opasnosti koje njime vladaju.

U ovom vremenu nasilja i raspadanja, duhovna vizija nije elitni duševni užitak nego životno važna za naše preživljavanje.

Slijediti put mudrosti nikada nije bilo urgentnije ili teže.

Naše je društvo gotovo potpuno posvećeno veličanju ega, sa svim njegovim tužnim sanjama o uspjehu i moći, a to veliča one snage pohlepe i neznanja koja uništavaju planetu.

Nikada nije bilo teže čuti nelaskav glas istine, i nikada teže, kada se jednom čuo, slijediti ga: jer nema ničega na svijetu uokolo nas da podupre naš izbor, i čini se da cijelo društvo u kojem živimo niječe svaku zamisao o svetosti ili vječnom smislu.

U doba najjače opasnosti, kada je naša budućnost u neizvjesnosti, mi se kao ljudska bića nalazimo u našoj najvećoj zbunjeno­sti, i ulovljeni u noćnu moru vlastito stvorenu.

Pa ipak, ima jedan značajan izvor nade u toj tragičnoj situaciji, a to je da su duhovna učenja svih velikih mističnih predaja još uvijek dostupna.

Na žalost, međutim, samo je nekoliko učitelja da ih jasno izrazi, a gotovo pot­pun nedostatak razlikovanja u onima koji tragaju za istinom.

Zapad je postao raj za duhovne šarlatane.

U slučaju znanstvenika, možete provjeriti koji je istinit a koji nije, budući da drugi znanstvenici mogu istražiti njihovu poza­dinu i ispitati njihove pronalaske.

Ali na Zapadu, bez smjernica i kriterija uspješne i potpuno-raskriljene kulture mudrosti, vjerodostojnost takozvanih „učitelja" je gotovo nemoguće potvrditi. Bilo tko se može kočoperiti kao učitelj i privući sljedbenika.

To nije bio slučaj na Tibetu, gdje je odabiranje posebnog puta ili učitelja za slijediti bilo daleko sigurnije.

Ljudi koji dolaze prvi puta u tibetanski budizam često se pitaju zašto se tako veliko značenje stavlja na porijeklo, na neprekinut lanac prenošenja od učitelja na učitelja.

Porijeklo služi kao pre­sudno jamstvo: ono održava izvornost i čistoću učenja.

Ljudi znaju kakav je učitelj po njegovom učitelju.

Ne radi se o sačuvanju nekakvog fosiliziranog, obrednog znanja, nego o prijenosu…"s duše na dušu, s uma na um", jedne prijeko potrebne i živuće mudrosti i njenih vještih i moćnih metoda.

Raspoznavanje tko je a tko nije istinski učitelj vrlo je suptilan i zahtjevan zadatak; u vremenu kao što je naše, oni koji su skloni „predstavi", lakomis­lenim odgovorima, i hitro „sve-sređivanjima", trezvene i ne-teatralne oso­bine duhovne nadmoći mogu vrlo lako ne primijetiti.

Naša zamisao o tome što je svetost, da je to pobožnost, umiljatost, i krotkost, može nas učiniti slijepima za energično i ponekad prebujno izražavanje prosvijetljenog uma.

Ovako je Patrul Rinpoche napisao: „Izvanredne odlike uzvišenih biča koja skromno prikrivaju svoju prirodu izmiču običnim ljudima kao što smo mi, unatoč našim najboljim nastojanjima da ih ispitamo.

S druge strane, čak su i obični šarlatani stručnjaci u zavaravanju drugih ponašajući se kao sveci.

" Ako je Patrul Rinpoche mogao to napisati u prošlom stoljeću na Tibetu, koliko to istinitije mora biti u kaosu našeg suvremenog duhovnog „supermarketa".

Pa kako ćemo mi danas, u jednom krajnje sumnjičavu dobu, pronaći povjerenje koje je toliko potrebno u slijeđenju duhovnog puta?

Koje mjerilo možemo koristiti da procijenimo je li učitelj istinit ili nije?