Čini se da žene u zapadnom svijetu danas traže slike koje bi mogle definirati njihov identitet.
Ta je potraga motivirana nekom vrstom dezorijentiranosti i dubokom neizvjesnošću moderne žene.
Na Zapadu je ta neizvjesnost posljedica činjenice, kao što je Jung istaknuo, da žene nemaju metafizičkog predstavnika u kršćanskoj slici Boga.
Protestantizam mora prihvatiti krivnju da je čista muška religija.
Katoličanstvo ima barem Djevicu Mariju kao arhetipsku reprezentaciju ženstvenosti, ali je ta ženska arhetipska slika nepotpuna jer obuhvaća samo uzvišene i svijetle aspekte božanskog ženskog principa i stoga ne izražava cijeli ženski princip.
Proučavajući bajke, prvi put sam naišao na ženske slike koje mi se čine da nadopunjuju ovaj nedostatak u kršćanskoj religiji.
Bajke izražavaju kreativne fantazije ruralnog i manje obrazovanog sloja stanovništva. Imaju veliku prednost što su naivne (ne "književne") i što su razrađene u kolektivnim skupinama, što rezultira time da sadrže čisto arhetipski materijal nezasjenjen osobnim problemima.
Otprilike do sedamnaestog stoljeća za bajke se zanimalo odraslo stanovništvo. Njihovo premještanje u jaslice kasni je razvoj, što je vjerojatno povezano s odbacivanjem iracionalnog i razvojem racionalnog pogleda, pa su ih se smatrale besmislicama i bapskim pričama i dovoljno dobrima za djecu. Tek danas ponovno otkrivamo njihovu golemu psihološku vrijednost.
Ako tražimo ženske arhetipske modele ponašanja, odmah se spotičemo o problem da su ženske figure u bajkama možda formirane od strane muškarca, te stoga ne predstavljaju žensku ideju ženstvenosti, već ono što je Jung nazvao animom— odnosno muškarčeva ženstvenost.
Nedavne studije koje su se usredotočile na pitanje tko je pripovjedač otkrile su da su popularni pripovjedači ponekad muškarci, a ponekad žene. Autor bajke stoga može biti oba spola.
Ženska figura u bajci oko koje kruži cijela priča ne dokazuje nužno da priča ima veze s psihologijom žene.
Mnoge duge priče o patnjama žena napisali su muškarci i one su projekcija problema njihove anime.
To je osobito slučaj u temi o odbačenoj ženi, koja mora proći dug put patnje kako bi pronašla pravog zaručnika, kao, primjerice, u Apulejevoj priči o Amoru i Psihi u Zlatnom magarcu.
I u raznim antičkim gnostičkim učenjima pojavljuje se lik Sofije, ženskog utjelovljenja božanske mudrosti, o kojoj se pričaju najnevjerojatnije priče: da je bila najmlađa kći Božanstva, da je željela upoznati nepoznatog Oca, tzv. Bezdan, i ovom hrabrom željom uvalila se u mnoge nevolje i patnje, pala u materiju i molila za otkup. Ovaj motiv Sofije izgubljene u materiji nije samo tema kasne antike; pojavljuje se i kao ideja o izgubljenoj Šehini u židovskoj kabalističkoj tradiciji.
Autori ovih vjerskih spisa bili su muškarci.
U takvim okolnostima možemo reći da lik Sofije predstavlja određene aspekte čovjekove anime. U drugim slučajevima, međutim, možemo reći da figura predstavlja žensku psihologiju. Čitav problem postaje na jedan način više, na drugi manje kompliciran ako se pokušamo usredotočiti na to kako su psihologija ženskog i psihologija anime isprepletene.
Prava žena ima utjecaj na animu i anima na pravu ženu.
Žena ima edukativni i transformirajući utjecaj na eros muškarca.
Čovjek, pogotovo ako se mnogo bavi mentalnim aktivnostima, sklon je biti pomalo grub ili nediferenciran sa strane Erosa. Dolazi kući umoran, čita novine, a zatim odlazi u krevet (osobito ako je Švicarac). Ne smatra potrebnim pokazivati osjećaje prema svojoj ženi.
Ne vidi žensku osobu i njene potrebe.
Ovdje žena može imati transformirajući učinak. Ako se može zalagati za svoja ljudska prava bez neprijateljstva i ako ima dobar odnos s muškarcem kojeg voli, može mu reći stvari o ženskoj psihologiji koje će mu pomoći da razlikuje svoje osjećaje.
Budući da će anima muškarca imati mnoge karakteristike njegove majke, njegovog prvog iskustva sa ženom, žene će općenito imati snažan utjecaj u formiranju i izgradnji odnosa muškarca s njegovom funkcijom erosa.
S druge strane, žene su pod utjecajem muškarčevih anima - projekcija.
Na primjer, ponašaju se na određeni način i onda primjećuju da čovjek reagira zbunjeno ili šokirano, jer se njihovo ponašanje ne uklapa u njegovu anima sliku.
Čak i male djevojčice shvaćaju da ako igraju ulogu očeve anime, stavljaju mu ruke oko vrata i sl., mogu dobiti mnogo od svog oca.
Očeve kćeri guraju u stranu majku koja inzistira na čistim noktima i odlasku u školu. Kažu "tata" na šarmantan način i on nasjeda na trik; tako uče koristiti muškarčevu animu prilagođavajući joj se.
Žene koje se tako ponašaju nazivamo “anima žene”.
Takve žene jednostavno igraju ulogu koju im je sugerirao muškarac za kojeg su trenutno zainteresirane.
Svjesni su sebe samo kao ogledala muške reakcije.
Ljubavnik će im reći da su divne, ali ako u blizini nema muškarca, osjećaju se kao da su nitko.
Samo muškarčeva reakcija na njih čini ih svjesnima njihove ženstvene osobnosti.
— Marie-Louise von Franz, Žensko u bajkama,
bglavac
