Kotač sreće

Mlinski kamen

Iako je ovo kotač sreće, sjetimo se da je kotač služio i kao sredstvo za mučenja, te on uvijek uvjek najvljuje intervencije Sudbine. Njegov gorući plamen sunca znači Božji gnjev. To je vječna muka za kardinalne uvrede Boga i povrede prirodnih zakona - Zeus (Božje oči sa suzama, a suze padaju po kotaču) za tjelesni grijeh i iskušenje (zmija), Zeusova supruga, Hera (žene).
________________________________

Iksion, sin Flegija, kralja Lapita, obećao je da će se oženiti Dijom, kćerkom Ejoneja, i najavio bogat svadbeni dar, pozivajući Ejoneja na gozbu; ali je na ulazu u dvorac pripremio duboku provaliju sa velikom užarenom vatrom na dnu, te Ejonej, ne sluteći ništa, upade u provaliju i izgorje.

Iako su ostali bogovi ovo smatrali velikim grijehom i nisu mu željeli oprostiti, Zeus, koji se i sam, kad je bivao zaljubljen, ponašao slično, ne samo da ga je očistio od grijeha, već ga je doveo da mu bude drug za trpezom.

Iksion je bio nezahvalan i nameravao je silovati Heru, za koju je mislio da će rado pristati da bi se osvetila Zeusu za njegova česta nevjerstva i preljube.

Zeus ipak prozre njegove namjere i napravi lažnu Heru od oblaka, s kojom se Iksion lijepo zabavljao, jer budući jako pijan, nije bio u stanju otkriti podvalu.

Zeus ga je iznenadio na djelu i naredio Hermesu da ga nemilosrdno šiba dok ne ponovi riječi: »Dobročinitelji zaslužuju poštovanje«, a zatim da ga prikuje uz vatreni kotač koji se neprekidno okretao na nebu.

Lažna Hera, kasnije nazvana Nefela, rodila je Iksionu nepriznato dijete Kentaura, koji, kad je stasao i sazreo u momka, oplodi magnezijske kobile i postade otac ostalim kentaurima, a među njima bijaše i proslavljeni i učeni Hejron.

(1 1. Sholijast uz Apolonija sa Roda: III, 62; Higin: Fabula 33 1 62; Pindar: Pitijske ode II, 33—89, sasholijastom; Lukijan: Dijalozi bogova 6; Sholijast uz Euripidove Feničanke 1185.*1).

Iksionovo ime postalo je od ischys (»snaga«) i io (''mesec'') (vidi 61, 2), a možda i od ixias (»imela«).Kao kralj hrastovog kulta sa genitalijama imele (vidi 50, 2), predstavljajući boga groma, on se ritualno oženio Mjesečevom Boginjom koja stvara kišu; zatim su ga stavili na muke da bi njegova krv i sperma oplodili zemlju (vidi 116, 4).

Glava mu je odrubljena sjekirom, kastriran je i obješen o drvo, onda je pečen na vatri, a zatim su ga njegovi rođaci jeli kao svetu hranu. Eion je homerski epitet za rijeku; ali Dijin otac se zvao i Dejonej, što znači "upropastitelj", kao i Ejonej.

Ixion - on je pohlepan i nezahvalan, i podmukao, i Gord (zapravo drzak i bahat), ne drži obećanja, te je sposoban za ubijanje i zavodi žene drugih muškaraca, hvalisav je ... I očito nije model vrlina... Dakle, mi smo suočeni sa slikom rođenog i okorjelog grešnika.

S druge strane, mit govori da se čak i negativac može pročistiti, popraviti pa čak i ući u Nebo. Vrlo karakteristično je da Ixion nije bio bog ili heroj.

Ove usporedbe susrećemo i u kršćanskoj vjeri: čak i najokorjeliji grešnik može primiti oproštenje grijeha, i postati dionikom božanskog. No, ako nema pokajanja grešnika, bit će osuđen na vječne paklene muke (Tantalove muke).

Ixionovo kažnjavanje stvara asocijacije s drugim religijskim doktrinama - čak i u budizmu. Kotač, na koji je vezan Ixion, može se protumačiti kao kotač karme. Besmrtna duša, koja pati vezana na kotač rođenja i smrti ...

Kotač samsare u budističkoj tradiciji je i simbol Zodijaka, krug sunca. A što je vatreni kotač koji se vrti zauvijek na nebu kao sunce?

Tako je mit o Ixionu sigurno dobro percipiran kroz poučnu budističku prispodobu o tome što čeka čovjeka ako je nepopravljiv kao Ixion, i ne iskoristi šansu za prosvjetljenje. On će biti uhvaćen u zamku beskonačno rotirajućeg kotača samsare ...

Možemo stoga reći da se planet Ixion odnosi na karmu u izvornom smislu te riječi - na odmazdu za neka prošla djela, ta djela su počinjena tko zna kad, iako se događa da odgovarajuće posljedice za loša djela i u ovoj inkarnaciji možemo osjetiti gotovo odmah.

Mitski Ixion je bio stalno aktivan, nemiran, nepromišljen i hirovit - iako na kraju, na svoju štetu . On nije mogao, ili bolje rečeno, nije ni želio razmišljati o posljedicama, želio je samo utažiti svoje kratkoročne strasti.

S druge strane, Ixion iznimnim lik koji je sebe postavio iznad zakona (jer ipak je on kralj, unuk strašnog boga rata). Dakle, Ixiona simbolizira sve one koji loše postupaju u nadi da će proći nekažnjeno.

Bilo kako bilo, Ixion stavlja na kocku sve,hazardira, spreman ići do kraja radi svojih principa - a onda zbog svoje strasti i hirova. U principu, to ne isključuje self-žrtvu.

Ali ovdje idemo korak dalje da bi osvijetlili i pozitivne strane, jer i svi buntovnici,osobenjaci, usamljenici i razne vrste romantičnih junaka imaju Ixionovu tvrdoglavu principijelnost, makar bila i naopaka i makar im se osvetila. Vidjet ćemo ima li ova usporedba smisla.

Obje priče, u kojima sudjeluje Ixion - o njegovom braku i zavođenje Here - temelje se na prepletanju braka i ljubavnih obmana. U prvom slučaju, brak je bio nesretan zbog ubojstva oca i uslijedilo je ludilo (mladenci-ubojice), u drugom slučaju preljub je bio spriječen Zeusovom prevarom (Hera napravljena od oblaka). No, gdje god postoji Ixion, povećava opasnost ugrožavanja braka (veze).

Ah taj ,"Nepopravljivi Iksikon"

Značenje prema brošuri:

Na kotaču vidimo rastegnuti ljudski lik koji se proteže do crvenih oblaka. Zmija ga pokušava uhvatiti, krećući s druge strane kotača.

Osnovno značenje:

Kadgod pogriješimo, život nas baca u izvorne položaje, dolje na zemlju, i često smo tada prisiljeni na novi početak, ne možemo učiniti ništa, osim skupiti unutarnju snagu i ojačati samopouzdanje za kretanje iznova. Ne pomaže znanje ni stečeno iskustvo , ostaje samo nada u Božju providnost i sreću.

Obrnuto značenje:

Odrada karmičkih dugova. Tama ukazuje na to da su bol i bijeda - posljedice naše karme. Prolazeći kroz tu situaciju, mi postajemo čvršći, jači, ali u isto vrijeme dobivamo vrijedne pouke života, koje nas mogu spasiti od iluzije iz prošlosti.