SANATHANA  SARATHI  - OŽUJAK 2013. GODINE

 

BHAGAVĀNOV  GOVOR  ODRŽAN  29. SRPNJA  1996.  GODINE

 

LJUBAV   JE  PRAVI  OBLIK  BOGA

 

Svjetovni život je prolazan. Isto tako, prolazni su i mladost i bogatstvo. Žena i djeca također nisu trajni. Jedino su istina i ugled vječni.

 

                                                                                     Sanskrtski stihovi

 

      NIKADA  NEMOJTE  TRAŽITI  POGREŠKE   DRUGIH

 

 

         Ljudski je život prolazan i ne traje dugo kao što se neće dugo održati  ni mjehurić na vodi. Mladost i bogatstvo isto tako ne traju vječno i možemo ih usporediti s oblacima koji plove nebom. Čak ni odnosi koje razvijamo tijekom svjetovnog života nisu trajni. Jedino što je trajno i vječno na ovomu svijetu to su istina, ispravnost i dobar ugled.

 

         Nitko ne donosi sa sobom nikakvo bogatstvo kada se rodi iz utrobe svoje majke, a isto tako nikakvo bogatstvo neće ponijeti sa sobom kada krene s ovoga svijeta. Čak i milijunaš jede običnu hranu, ne može jesti zlato. Netko može nagomilati bogatstvo i osjećati ponos zbog toga, no sve to nagomilano bogatstvo neće ponijeti sa sobom u trenutku smrti. Ako krenete skrivati svoje bogatstvo ili ga ulažete u banku, a da pri tome ne činite nikakvo djelo milosrđa, tko zna što će se s tim bogatstvom dogoditi kada napustite ovaj svijet?

 

                                                                                 Teluški stihovi

 

Vrline su vaš najljepši ures

 

        Od rođenja do smrti čovjek se upušta u razna djelovanja ne bi li, zahvaljujući njima stekao radost, ali na kraju ipak napušta ovaj svijet praznih ruku. Kako u posljednje vrijeme dolazi do porasta zla, nepravde i neprimjerenog ponašanja, svijet se suočava s brojnim nevoljama. Štoviše, svijet se nalazi na rubu katastrofe uzrokovane takvim demonskim sklonostima. Na toj prekretnici samo studenti imaju sposobnosti obnoviti mir i red u svijetu. Jedino su oni u stanju osigurati mir i sigurnost, ne samo u Indiji, već i u cijelom svijetu. Uslijed utjecaja željeznog doba - kali yuga, ispravnost – dharma je u Indiji u sve većem opadanju. Ja se nadam da će mladi muškarci i žene donijeti odluku da uklone zle sile kojima vlada božica Kālī, osnažiti istinu i ispravnost i oživjeti drevne tradicije Bhārate, koja je svojevremeno bila riznica velikog duhovnog bogatstva.

        

Studenti!

 

         Kada zaostajete u studiju, vaši će roditelji biti tužni. No, majka Indija bit će tisuću puta tužnija ako ne napredujete na putu moralnosti, etike i duhovnosti. To biste uvijek trebali imati na umu. Svi ljudi koji su stariji od vas ili koji su vođe, isto su tako jednom bili studenti kao što ste i vi. Današnji studenti sutra će biti građani, stariji i vođe. Isto tako kao što vi očekujete od vaših starijih i vođa da budu uzori, tako biste se i vi trebali ponašati na uzoran način i spoznati koji su vaši snovi i težnje. Mladi danas oponašaju kulturu koja dolazi iz inozemstva. Kada slušate što govore, promatrate kako se ponašaju i odijevaju, čini vam se kao da se pokušavaju ukrasiti posuđenim nakitom. Kako vam dugo može pružati radost ukrašavanje posuđenim nakitom? Umjesto toga, trebali biste težiti stjecanju dragulja vrlina i biti radosni jer ste se njima ukrasili.

 

Studenti!

 

         Samo zbog mode vi se ponašate na način koji je iskrivljen. Slijepo slijedite mušice i pomodnosti hirovitog uma. To nije kultura Bhārate. Kako dugo možete slijediti tradiciju i način ponašanja iz drugih zemalja? Nemojte biti ovisni o uvezenoj kulturi. Slijedite svetu kulturu Bhārate jer je to zemlja vrlina i zasluga – punya bhūmi, zemlja duhovnosti – yoga bhūmi i zemlja ispravnog djelovanja – karma bhūmi. Vaša je sreća što su se mnoge plemenite duše i utjelovljenja Boga – avatāra rodili u ovoj svetoj zemlji kako bi očuvali i osnažili njezinu prvobitnu i drevnu kulturu. Bhārata je poznata kao zemlja u kojoj su rođeni milosrđe i požrtvovnost. Dobro je poznata po svojim vrlinama ljubavi, suosjećanja i požrtvovnosti. Tolerancija i empatija bili su glavni ciljevi koje su ljudi u Bhārati težili ostvariti. No, kamo su danas iz ove zemlje, Bhārate, nestale sve te plemenite osobine?

 

Sebičnost uzrokuje sukobe i rasprave

 

Tijekom 14- godišnjeg progona Pāndava u šumu, jednoga je dana Krišna posjetio njihovo pustinjačko utočište. Kako nije zatekao preostalu četvoricu braće u njihovom boravištu, upitao je Dharmaraju: „Gdje su tvoja braća?“ Srce Dharmaraje uvijek je bilo ispunjeno osjećajima ispravnosti. U svakom trenutku i u svim prilikama njegov je um bio usredotočen na Boga. Činjenica je da su svi Pāndave bili utjelovljenja mira i ispravnosti. Takvi Pāndave plemenitih srca bili su napadani i povređivani od strane Kaurava na mnogo načina. Ne obraćajući pozornost na svu zlobu i pokvarenost Kaurava, Pāndave su i dalje nastavile slijediti put istine i ispravnosti. Odgovarajući na pitanje koje mu je postavio Krišna, Dharmaraja je odvratio: „Krišna! Stotinu moje braće je u Hastinapuru, a ostala četvorica otišla su u šumu kako bi obavila neki posao.“

Pretvarajući se da je iznenađen odgovorom koji mu je dao Dharmaraja, Krišna je rekao: „Jesi li ti izgubio razum? Nije li istina da ti imaš samo četvoricu braće? To što mi govoriš da je stotinu tvoje braće u Hastinapuru nema nikakvog smisla.“ Tada mu je Dharmaraja rekao: „Nisu li Kaurave moja braća? Tako dugo dok među nama postoji jedinstvo, ljubav, tolerancija i empatija, nas 105 smo braća. Svi smo mi kao jedno kada je potrebno suočiti se s vanjskim neprijateljem. No, kada među nama dođe do određenih razlika, nas petoro stojimo za sebe, dok je njih stotinu odvojeno.“

Trebali biste razumjeti unutarnje značenje ove tvrdnje u odnosu na okolnosti koje danas prevladavaju u svijetu. Uslijed izostanka jedinstva i sve više sukoba i podijeljenosti u današnjem svijetu, svaka stranka i zajednica djeluje sama za sebe. Svatko slijedi svoje sebične interese. Kao posljedica toga, unutar svake pojedine stranke dolazi do podjela i mnogih struja, a i unutar zajednice dolazi do mnogih podjela. Pojedinci se razlikuju, ali božansko načelo istinskog Sebstva – ātman isto je u svima. Zbog pomanjkanja jedinstva u društvu, ova je kali yuga postala doba sukoba – kālaha yuga. Svakim danom sve je veći broj sukoba. Među pojedincima nema ni traga empatije ili tolerancije. Vlada mržnja između ljudi, jednog i drugog sela, jednog i drugog okruga, među državama. U takvim okolnostima kako mogu u svijetu vladati mir i sigurnost? Brojne su razlike koje danas prevladavaju čak i u obitelji. Kolika je samo snaga u jedinstvu! No, nažalost, ljudi razaraju jedinstvo. Kao posljedica toga ljudskost je  potpuno iščezla iz čovjeka.

 

Tulsidas je zagovarao načelo jedinstva

 

Dok je zapisivao Rāmāyanu, Tulsidas je u potpunosti uronio u promišljanje o Rāmi i zapisao je rečenicu: „Sveto ime Rāme predstavlja vatru, sunce i mjesec – hetu krisanu bhanu himakar ko.“ U stvari, on to nije zapisao. Kada je otvorio oči, otkrio je da su te riječi već bile zapisane. „Krisanu“ znači vatra, „bhanu“ znači sunce, a „himakar“ znači mjesec. Značenje ove tvrdnje je: „O, Rāma! Ti si utjelovljenje vatre, sunca i mjeseca.“

Bez sunca, mjeseca i vatre svijet ne može postojati. Bili vi vjernik ili nevjernik, vjernik-nevjernik ili nevjernik-vjernik, redovnik, tražitelj ugode ili isposnik, nitko ne može poreći tu činjenicu. U stvari, vatra, sunce i mjesec izravne su manifestacije božanskosti. Što oni čine? Postoje tri temeljna razloga zbog kojih se čovjek rađa. Jedan je neznanje, drugi je grijeh, a treći je zla sudbina. Vatra znanja potrebna je kako bi raspršila tamu neznanja. I ne samo to, vatra znanja pretvorit će vaše grijehe u pepeo. Sunce razara tamu privida i patnje. Kada sjaji sunce, tada nestaje tama. Mjesec će ublažiti patnju uzrokovanu zlom sudbinom. On će također uništiti vaše grijehe.

Očito je da postoji velika razlika između sunca i mjeseca, ali isto tako među njima postoji i bliska veza. Mjesec ne sjaji svojom vlastitom svjetlošću, on sjaji zahvaljujući svjetlosti sunca. Sunčeva je svjetlost blistava i topla, dok je mjesečeva svjetlost hladna i nije tako blistava. Svjetlost je ista, samo što je s jedne strane topla, dok je na drugoj strani hladna. Naš intelekt simbolizira sunce, dok um simbolizira mjesec. To je razlog zašto Vede objavljuju: „Mjesec je rođen iz uma, a sunce je rođeno iz očiju Vrhovnog Bića.“ Um je odraz mjeseca, a isto tako mjesec je odraz uma. Sunce je izvor snage svjetlosti u našim očima i simbolizira snagu našeg intelekta.

Gdje je vatra? Ona je prisutna u našem želucu u vidu probavne vatre – jathar agni. Ona je isto tako prisutna i kao vatra zle sudbine – tāpa agni i vatra grijeha – pāpa agni. Studenti to jako dobro znaju. Oni izgovaraju sveti stih „Brahmārpanam Brahma Havir“ prije uzimanja hrane. Većina njih ne zna gdje Brahma stoluje. Oni mehanički izgovaraju taj sveti stih jer su navikli da je to uobičajeni način postupanja u hostelu. No, Bog nam daje odgovor iz nutrine: „Ja sam prisutan u svim bićima u obliku probavne vatre. Nije vam potrebno sumnjati i preispitivati gdje Ja točno boravim. Ja sam prisutan u vašem želucu u obliku probavne snage i probavljam hranu koju jedete te vam iz nje dajem potrebne hranjive tvari.“

Postoji još jedan primjer koji će nam objasniti značenje tvrdnje koju je dao Tulsidas: „Sveto ime Rāme predstavlja vatru, sunce i mjesec – hetu krisanu bhanu himakar ko.“ U božanskom imenu Rāme, „Ra“ znači „Tat“, „Aa“ predstavlja „Asi“, dok „Ma“ određuje „Tvam“. Kada se „Tat tvam asi“ spoje, dobivamo veliku vedsku izreku – mahāvākya : To si ti – tat tvam asi. Ona znači da ste vi i Ja jedno. To je načelo jednote kojemu je Tulsidas učio svijet. Mnoge su plemenite duše rođene u ovoj zemlji Bhārati kako bi poučavale o tomu načelu jednote i usadile božanskost u srce svakog pojedinca. Da biste razumjeli to uzvišeno načelo, trebali biste usaditi nenasilje u svoje srce. Kada razvijete duh nenasilnosti, tada ćete moći promatrati cijeli svijet kao manifestaciju Rāme.

 

Oslobodite se svojih loših osobina i spoznajte načelo istinskog Sebstva – ātman

 

Nemojte potratiti svoj život zanemarujući Boga samo zbog trenutačnih zadovoljstava. Koji je razlog da niste u stanju spoznati tu istinu? Svaki je student i svaki čovjek obdaren znanjem. No, oni ne koriste svoju sposobnost razlučivanja da bi svoje znanje primijenili na ispravan način. To je razlog zbog kojega se čovjek danas našao u jadnom stanju. On trati ovaj sveti, dugi i plemeniti život u potrazi za kratkotrajnim zadovoljstvima. Adi Śankara je zato  upozoravao:

„Nemojte biti ponosni na svoje bogatstvo, potomstvo i mladost. Plima vremena može ih uništiti u trenutku.“

 

 

Tijelo je podložno stalnim promjenama i život može napustiti tijelo u svakom trenutku. Zašto razvijate vezanosti za takvo tijelo koje je netrajno i tako tratite svoj život. Oslobodite se loših osobina, opakih misli i zlih namjera. Vježbajte nenasilnost – ahimsā. Koje je značenje nenasilnosti? Nenasilnost – ahimsā znači ne povređivati druge mislima, riječima i djelima. Nikada nemojte dopustiti da se izgubi jedinstvo misli, riječi i djela, čak ni na trenutak. Tak kada ćete paziti na jedinstvo misli, riječi i djela u svemu što činite, u vama će se razvijati božanski osjećaji. Načelo nenasilnosti vrlo je istančano. Većina ljudi ne razumije ispravno značenje nenasilnosti. Čak i uzimanje hrane u mjeri većoj no što je to potrebno predstavlja nasilje. Zašto? Zato što nanosite povredu sebi pretjeranim uzimanjem hrane. Čak i nepotrebno govorenje dovodi do upuštanja u nasilje. Govorite samo onoliko koliko je potrebno. To je nenasilnost – ahimsā. Kada na pogrešan način koristite talente kojima vas je obdario Bog, sve vaše bogatstvo, moć i položaj postat će besmisleni. Zato što ste se upleli u mrežu beznačajnih svjetovnih težnji, niste u stanju spoznati bezgranično načelo istinskog Sebstva – ātman.

 

Nitko ne može izbjeći posljedice loših djela     

 

Rāvana nije oskudijevao u bogatstvu. Štoviše, cijela je Lanka bila izrađena od zlata. Ništa na svijetu nije mu nedostajalo. Bio je obdaren fizičkom snagom, moći koju pruža bogatstvo i imao je veliku vojsku. Stekao je i veliku moć provođenjem pokore. Usprkos svemu tomu izgubio je sve uslijed svojih putenih sklonosti. Hanumān se povezao s demonima da bi ušao u Rāvanin dvor i da bi ga poučio lekciju. Kada su ga demoni upitali: „Tko si ti?“, on je odvratio na najponizniji i najuljudniji način: „Ja sam Rāmin sluga.“ Prije toga demoni nisu na Lanki vidjeli niti jednog majmuna. Sve do tada niti jedan majmun nije stupio na tlo Lanke. To je razlog zašto su demoni, potaknuti znatiželjom, počeli izlaziti iz svojih kuća da bi vidjeli Hanumāna. Hanuman je bio obdaren izuzetnim vrlinama i vrijednostima, no usprkos tomu povezao se s demonima da  bi Rāvani ukazao na put dobrote. Razmišljao je na sljedeći način: „Meni nije moguće doći na Rāvanin dvor sve dok me demoni ne uhvate i ne odvedu k njemu. Kada se s Rāvanom suočim licem u lice, imat ću priliku izravno razgovarati s njim i pokazati mu put koji je ispravan.“

Demoni su konopcima vezali Hanumānu ruke i noge i odnijeli  ga na Rāvanin dvor. Hanumān je primijetio kako Rāvana sjedi na povišenom postolju, dok je on stajao ispred tog postolja. Pomislio je kako to predstavlja uvredu Gospodu Rāmi jer je njegov sluga na nižem položaju, dok se njegov protivnik nalazi na povišenom položaju. Zato je pronašao mjesto za sjedenje na položaju koji je bio viši od onoga na kojemu se smjestio Rāvana i to tako da je produžio svoj rep i namotao ga. Rāvana ga je upitao: „O, majmune! Ti si uništio naš vrt. Zašto si došao ovamo?“ Tada je Hanumān rekao Rāvani: „Dopustio sam tvojemu sinu Indrajitu da me uhvati, s određenim razlogom,  a taj je razlog to da bih tebe poučio lekciji. O, ti opako stvorenje! Pošto te je zaslijepila pohota, ti si nanio neopisivu patnju Sīti, koja je Majka Univerzuma. Ti uništavaš svoj život svojim opakim mislima. Što se dogodilo s tvojom moći koju si stekao pokorom? Od kakve je koristi tvoj život ako ne možeš nadzirati svoj um i osjetila? Kakav bi kralj trebao biti? Onaj koji ne može nadzirati svoja osjetila, ne može se nazivati kraljem. Pravi bi kralj trebao biti uzor i steći dobar ugled. Ti si počinio najveći mogući grijeh.“ Ne mogavši podnijeti uvredu, Rāvana se razbjesnio. Zapovjedio je svojim vojnicima da zapale Hanumānov rep jer su majmuni privrženi svom repu. Demoni su obično nerazboriti i neuki. Ne mogu predvidjeti posljedice svojih djela. Hanumān je rekao Rāvani:

 

O ti opaki Rāvana! Ja  ti želim dati lekciju.

Ova Lanka više ne pripada tebi.

Poslušaj moje riječi s posebnom pažnjom.

Ti si upotrijebio svoju sposobnost razlučivanja i počinio grijeh.

Zato ćeš uskoro umrijeti.

O, ti opaki Rāvana! Ja ti želim dati lekciju…

Sītā je Majka Univerzuma i ona je isto tako i tvoja majka.

Ti si oteo Majku Univerzuma i počinio veliki grijeh.

Gospod Rāma će posjeći sve tvoje glave jednom strelicom.

O, ti opaki Rāvana! Ja ti želim dati lekciju…

Jesi li znao da je to što si učinio grešno djelo od kojega si se mogao

 Uzdržati?

Tvoji su vojnici zapalili moj rep s kojim ću ja zapaliti sve palače i zgrade

 na Lanki i nakon toga ću se mirno povući.

O, ti opaki Rāvana! Ja ti želim dati lekciju…

Dozvolio sam Indrajitu da me uhvati jer sam želio vidjeti tvoj dvor i tvojih

deset glava.

Zašto ti to moram stalno ponavljati?

Ti si izgubio svoje pravo na život.

O, ti opaki Rāvana! Ja ti želim dati lekciju…

 

                                                                       Teluški stihovi

 

Nitko ne može izbjeći posljedice svojih djela.

 

Svatko se mora suočiti s posljedicama svojih djelovanja, bez obzira na to

kakve one bile.

Nitko ne zna što ga čeka u budućnosti.

Jedino  je sigurno da svatko treba snositi posljedice svojih

djelovanja. Čak je i moćni Rāma podnosio bol zbog odvojenosti od svoje

družice Sīte i plakao kao i svaki drugi čovjek. Čak su i moćni Pāndave

morali otići u progonstvo i živjeti u šumi.

                                                                              Teluški stihovi

 

         Dobra će djela uroditi dobrim plodovima, dok će loša djela donijeti loše plodove. Zato biste uvijek trebali provoditi dobra djela. Kakvo je djelo, takve će biti i posljedice; nagon za podrigivanjem ovisit  će o hrani koju jedemo; kakvo je brašno, takav će biti i kruh. Neka djelovanja donose trenutačne plodove, dok će nekima trebati nekoliko dana ili nekoliko mjeseci ili čak nekoliko godina ili nekoliko vremenskih razdoblja – yuga da bi donijela plodove. Na primjer, kada prst porežete nožem, krv će odmah poteći. U ovomu su slučaju djelovanje i njegova posljedica istodobni. Isti je slučaj kada se poskliznete i padnete penjući se uz stube, istoga ćete trenutka doživjeti lom kosti. Pad i lom događaju se u istomu trenutku. Međutim, hrani koju ste pojeli treba barem dva do tri sata kako bi se probavila. U ovom slučaju dolazi do razmaka od dva do tri sata između djelovanja i njegovih plodova. Kada posijete sjemenku u zemlju, ona neće istog trenutka izniknuti u izdanak, trebat će joj dva do tri dana. Nakon toga će mladici trebati nekoliko godina da bi izrasla u stablo i urodila plodovima. Ne možete ubrati plodove odmah nakon što ste posijali sjemenku. Za to će trebati nekoliko godina. Isto tako, svako djelovanje čovjeka donijet će plodove ili za nekoliko trenutaka ili za nekoliko sati ili za nekoliko dana ili za nekoliko godina ili za nekoliko vremenskih razdoblja. No, postoji način da bi se izbjegle posljedice djelovanja. Kada razvijete istinsku ljubav za Boga, tada možete izbjeći svaku vrstu patnje. Kako biste zaslužili Božju ljubav, trebali biste razumjeti da je Bog onaj koji boravi u svim bićima i ponašati se u skladu s tim.

 

 

Bog stoluje  u  svakom  srcu

 

        Čovjek bi trebao spoznati istinu da je Bog onaj koji boravi u svakom srcu – sarva hrdayavāsin. Postoje razlike u likovima i imenima pojedinaca, ali pet elemenata od kojih su sazdani isti su kod svih. Tu biste istinu čvrsto trebali usaditi u svoje srce. Kako biste spoznali to načelo jednote, trebali biste provoditi ispravno preispitivanje. Nemojte misliti da postoje mnogi bogovi. Isto tako, nemojte tražiti razliku među pojedincima. Svi su jedno, Bog je jedan. „Jedan Bog ima mnoga imena – ek prabhu ke anek nāman.“ Isti se Bog manifestira pod različitim imenima i u različitim oblicima. Bog je svjetlost. Da biste doživjeli tu svjetlost, znanje Brahmana – brahmajñāna biste trebali provoditi raznovrsnim vježbama. Pogledajte ovu žarulju. Što je potrebno da bi ona zasvijetlila? Trebate ju žicom spojiti na izvor električne struje. No, samo spajanje žicom na izvor električne struje nije dovoljno. Da bi žarulja zasvijetlila, trebate omogućiti struji da proteče žicom. Istina i ljubav prave su božanske moći. Istina je Bog, ljubav je Bog, živite u ljubavi. Bog je jedan jedini, „bez drugoga“ – ekam advitīya. Kada električna struja istine poteče žicom ispravnosti i dođe do žarulje koja predstavlja mir, tada ćemo dobiti svjetlost ljubavi (glasni pljesak). Jedinstvo istine, ispravnosti i mira dovodi do svjetla ljubavi. Ljubav je pravi oblik Boga. Uobičajene fizičke veze ne mogu se nazvati ljubavlju. Istinska se ljubav izražava od srca srcu.

 

Utjelovljenja ljubavi!

 

Bez obzira na to što činili, uvijek biste na umu trebali imati dvije stvari. Bog je istina i smrt je sigurna. Nitko ne može izbjeći smrt. Što je onda to što biste uvijek trebali imati na umu? Nikada ne tražite pogreške u drugima. Odnosite se prema velikim manjkavostima drugih kao da su male, a prema svojim malim nedostacima kao da su veliki. Samo tada nećete počiniti velike pogreške.

 

Studenti!

 

U životu biste trebali slijediti plemeniti put. Pokušajte doživjeti božanskost čak i u svakodnevnim stvarima. Dvije su stvari koje biste morali zaboraviti: Prvo - trebali biste zaboraviti povredu koju su vam nanijeli drugi. Ako ju ne zaboravite i uzmete k srcu, razvit ćete osvetu. Drugo - trebali biste zaboraviti dobro koje ste učinili drugima. U protivnom ćete razviti očekivanje zahvalnosti od onih kojima ste pomogli. Tek kada zaboravite te dvije stvari, razvit ćete  čistoću kojom ćete moći doživjeti istinsko Sebstvo – ātman i zadobiti Božju milost.

 

 

Putokazi na duhovnom putu

 

        Vi mislite kako provodite neku veliku duhovnu disciplinu ako provodite meditaciju – dhyāna, pokoru – tapas i vježbu – yoga. Sve su te vježbe povezane samo s tijelom i umom koji nisu trajne prirode. Kako onda mogu posljedice takvih vježbi biti trajne? I one su netrajne. Možete se upitati: „U koju su svrhu onda te duhovne vježbe bile propisane?“ Te su duhovne vježbe poput putokaza na vašem duhovnom putovanju koji vas usmjeravaju na pravi put. Kako napredujete, putem nailazite na putokaze koji vam pokazuju koji je smjer puta što vodi u Dharmavaram, kojim smjerom krenuti za Penukondu, Bengaluru se nalazi u onom smjeru i tako dalje. Slično tomu molitva, meditacija, pokora, vježba i tomu slično samo vam ukazuju na put, ali one nisu odredište. Kada vidite putokaz, nećete sjesti ispod njega, već ćete se uputiti u smjeru u kojemu vas on upućuje. Uz pomoć tih „putokaza“ trebali biste se kretati na putu prema Bogu. Gdje je Bog? Njegove ruke i stopala su posvuda – sarvatah pānipāda. Kamo god pogledali, On je tamo. Kada ustrajete u provođenju tih duhovnih vježbi, na kraju ćete spoznati tu istinu. Vaša vezanost za tijelo predstavlja veliki teret koji vas ometa u spoznaji te istine. Vezanost za tijelo dovodi i do mnogih drugih vezanosti. Zato biste postupno trebali smanjiti svoju vezanost za tijelo i želje. Takvim je pristupom Hanumān postao drag sluga Gospodu Rāmi. Na kraju je spoznao da je on jedno s Rāmom. Svaka pora njegovog tijela bila je ispunjena Rāminim božanskim imenom. Spoznao je da se ne razlikuje od Rāme i da se Rāma ne razlikuje od njega.

Jednom je prilikom Rāma postavio pitanje Hanumānu: „Na koji se način ti odnosiš prema meni?' Hanumān je odgovorio: 'Svami, ja sam Tvoj sluga na fizičkoj razini, Tvoj odraz na mentalnoj razini, ali na atmičkoj razini Ti i ja smo Jedno. Moje tijelo i um su oni koji ometaju spoznaju jednote s Tobom.“ Vi to možete jako dobro razumjeti. Vi gradite zgradu u kojoj će biti spavaća soba,  kupaonica, kuhinja, radna soba, blagovaonica i smočnica. Sve te prostorije čine se odvojenima jedna od druge. Zašto? Zato što se među njima nalaze mnogi zidovi. Kada porušite zidove, dobit ćete samo jednu veliku prostoriju. Isto tako, zbog zidova vezanosti za tijelo pronalazite različitosti posvuda naokolo. Kada odbacite vezanost za tijelo, sve postaje jedno.

 

Ljudsko je tijelo poput utvrde, koja je okružena sa sedam zidova. U njezinom središtu nalazi se vrt. Onaj tko promatra utvrdu izvana, ne zna kako ući u vrt, koji predstavlja načelo ātmana. Jedini način kako doći do vrta je izgovaranjem Božjeg imena – nāmasmarana, jer to uklanja tamu neznanja i ukazuje na pravi put.

Svjetlost istinskog Sebstva – ātman sjaji zahvaljujući stijenju istine i ulju ispravnosti. Kada ta svjetlost izblijedi, vaše bogatstvo, vaši bližnji i sve što posjedujete na svijetu neće vas slijediti.

Svjetovni je život poput stabla, a težnje čovjeka za osjetilnim zadovoljstvima konopci su kojima je čovjek vezan za stablo. Čovjek će biti oslobođen te vezanosti kada razvije osjećaj nevezanosti i započne voditi duhovni život.

                                                                    Teluški stihovi

Razvijte težnju da volite Boga

 

Kako vaše želje rastu, tako će opadati vaša sreća. Zato smanjite svoje želje i razvijte ljubav za Boga. Kako će se vaša ljubav za Boga povećavati, tako će rasti i vaša sreća. Kolika je vaša ljubav za Boga, takva će biti i vaša sreća. Isto tako, ako vaša ljubav za Boga počne opadati, vaša će se sreća smanjivati. Istinska sreća ne leži u težnji da se ostvare svjetovne želje. Dat ću vam jedan mali primjer. Možete započeti s provođenjem tih vježbi već večeras ili sutra ujutro. Ako popijete šest šalica čaja i popušite dvadeset cigareta na dan, vaša će sposobnost razumijevanja - prājñaśakti početi opadati. Vaša snaga volje ovisi o djelovanju koje provodite. Od sutra pa nadalje popit ćete samo dvije šalice čaja i popušiti samo pet cigareta na dan. Nakon deset dana trebali biste se zadovoljiti samo s jednom šalicom i jednom cigaretom. Nakon toga u potpunosti prestajete piti čaj i pušiti. I sami ćete primijetiti kako će snaga vašeg intelekta procvasti. Vaša sposobnost pamćenja isto tako će se povećati. Kako rastu vaše želje, tako opada snaga vašeg pamćenja i može doći do toga da izgubite sposobnost koncentracije. Kada smanjite svoje želje, tada će i moć vaše koncentracije porasti. Prihvatite izreku: 'Manje prtljage učinit će putovanje ugodnijim i ljepšim.' Smanjite prtljagu želja. Tek tada možete ostvariti istinsku sreću. Postoji samo jedna želja koju biste trebali razvijati, a to je želja za Bogom. Jedino ona može vam podariti mir.

Bhagavān je Svoj govor završio bhajanom „Prema Mudita Manase Kaho“…

 

- Iz Bhagavānovoga govora održanog u Sai Kulwant dvorani 29. srpnja 1996. godine