ZNANJE O JASTVU (ATMABODHA)

1.       Sastavljam Atmabodhu ili Znanje o Jastvu, da bi mogla poslužiti onima koji su pročišćeni asketskim disciplinama i koji su spokojni u srcu, oslobođeni čežnji i žele Oslobođenje.

2.       Kao što je vatra izravan uzrok kuhanju, tako je i Znanje a ne neki drugi oblik discipline izravan uzrok Oslobođenju; budući da se Oslobođenje ne može postići bez Znanja.

3.       Djelovanje ne može uništiti neznanje, budući da ono nije u protuslovlju s neznanjem.

Samo Znanje uništava neznanje, kao što svjetlo uništava gustu tminu.

4.       Samo uslijed neznanja, Jastvo nam se čini ograničenim. Uništenjem neznanja, Jastvo, koje ne dopušta nikakvu mnogostrukost, uistinu otkriva Sebe pomoću Sebe, poput Sunca kad se razgone oblaci.

5.       Ponavljanom praksom, Znanje pročišćava utjelovljenu dušu, okaljanu neznanjem, a zatim nestaje kao što nestane i prah ploda katake, nakon što pročisti mutnu/blatnjavu vodu.

6.       Svijet ispunjen privrženostima i odbojnostima i ostalim jest poput sna; čini se stvarnim tako dugo dok smo u neznanju, postaje međutim nestvaran čim se probudimo.

7.       Svijet se čini stvarnim tako dugo dok se ne spozna nedualni Brahman, temelj svega. On je poput iluzije o srebru u oštrigi.

8.       Svi raznoliki oblici postoje u mašti promatrača a supstrat je vječan i sveprožimajući Višnu (=svjesnost), čija je priroda Postojanje i Inteligencija. Imena i oblici su poput ukrasnih kolutova i narukvica a Višnu jest poput zlata.

9.       Kao što se sveprožimajuća akaśa (=prostor) čini raznolikom zbog udruživanja akaśe s različitim upadhijima, međusobno različitih, pa tako postaje jedinstvena (=jedan nepodjeljeni prostor) uništenjem upadhija, tako se i sveprožimajući Gospodin čini raznolikim zbog Njegovog udruživanja s različitim upadhijima, koji također postaje jedan uništenjem ovih upadhija.

Primjedba Swamija Brahmajñananande: Upadhiji su prividna ograničenja (kao što su tijelo i um). To je kao da gledamo nebo kroz žičanu mrežu pa nam se čini sastavljeno iz ograničenih komadića.

10.    Zbog svog udruživanja s različitim upadhijima, takve ideje kao kasta, boja kože, položaj ili faze u životu, bivaju nadređene Atmanu, kao što se i začin, boja i ostala svojstva nadređuju vodi.

11.    Grubo tijelo, medij putem kojeg Duša doživljava zadovoljstvo i bol, određeno je prošlim djelima duše te nastaje iz pet glavnih suptilnih elemenata, koji postaju grubi kad se jedna polovica suptilnog elementa sjedinjuje sa po jednom osminom svih ostalih četiriju elemenata.

12.    Suptilno tijelo, instrument/sredstvo putem kojeg Duša doživljava svijet sastoji se od pet prana, od deset organa, uma (manas) i intelekta (buddhi), a svi oni su nastali iz rudimentarnih/osnovnih elemenata prije njihove podjele i kombinacije jednog s drugima.

13.    Avidya ili neznanje, neopisivo i bez početka, naziva se uzrokom, a to je upadhi nadređen

Atmanu. Znaj zasigurno da je Atman različit od tri upadhija.

Primjedba Swamija Brahmajñananande: Avidya niti postoji niti ne postoji. Um je taj koji kreira koncepte vremena, prostora i uzročnosti, a kako je um proizvod avidye, um ne može odrediti njezin početak jer bi time samo umislio neko daljnje vrijeme i prostor (što može ići unedogled).

Avidya (neznanje, stanje u kojem nam se čini da smo uvjetovani vremenom, prostorom i uzročnošću) ili maya (iluzija imena i formi, san u kojem nam se nestvarno čini istinitim) su sinonimi za Prakriti Śakti tj. Božju Moć, a Ona je neodvojiva od Brahmana/Apsoluta. U čovjeku/mikrokozmosu se Prakriti Śakti naziva Kundalini Śakti.

14.    Zbog sveze sa pet plašteva, čisti se Atman čini poput njih, kao što je slučaj s kristalom koji izgleda plavičasto ili crvenkasto, u kontaktu s plavim ili crvenim stoljnjakom.

15.    Aspirant bi trebao razlikovanjem odvojiti čisto i najdublje Jastvo od plašteva koji ga prekrivaju, kao što se zrna riže tucanjem odvajaju od ljuske.

16.    Ipak sveprožimajući Atman ne sjaji u svemu, On se očituje samo u buddhiju (intelektu), poput odraza u čistoj vodi ili ogledalu.

17.    Shvati da je Atman različit od tijela, organa osjetila, uma, intelekta i od nediferencirane Prakriti, međutim on je Svjedok njihovih funkcija, poput kralja.

18.    Kao što izgleda da se Mjesec kreće, dok se zapravo oblaci kreću po nebu, tako se i onom koji ne razlikuje, Atman čini aktivnim dok su u stvari osjetila ta koja su aktivna.

19.    Tijelo, osjetila, um i intelekt vrše svoje odgovarajuće funkcije pomoću Svjesnosti inherentnoj Atmanu, baš kao što i čovjek radi pomoću svjetlosti inherentne Suncu.

20.    Budale nerazlikovanjem/nerazlučivanjem nadređuju neokaljanom Atmanu, koji je Postojanje i Apsolutna Svjesnost, obilježja i funkcije tijela i osjetila, baš kao što ljudi nebu dodaju takva svojstva kao što su plavetnilo i konkavnost.

21.    Kao što je i kretanje koje pripada vodi dodano uslijed neznanja Mjesecu koji se odražava u vodi, tako se i djelovanje, uživanje i ostala ograničenja koja pripadaju umu, lažno/greškom dodaju Atmanu.

22.    Opažamo da privrženost, želja, zadovoljstvo, bol i ostalo, postoje tako dugo dok funkcionira intelekt ili um. Ne možemo ih opaziti/osjetiti u dubokom snu bez snova, kad um prestaje postojati. Stoga oni pripadaju samo umu a ne i Atmanu.

23.    Priroda Atmana jest Vječnost, Čistoća, Stvarnost, Svjesnost i Blaženstvo baš kao što je svjetlost priroda Sunca, hladnoća priroda vode a vrelina vatre.

24.    Takav pojam kao "Ja znam" nastaje uslijed sveze, zbog nerazlikovanja, modifikacije (vritti) uma s dva aspekta Atmana, naime s Postojanjem i Svjesnosti.

25.    Atman nikad ne podliježe promjeni a buddhi (intelekt) nije nikad obdaren svjesnošću.

Međutim, vjeruje se da je Atman identičan buddhiju pa tako obmanuti mislimo da je buddhi vidjelac i znalac.

26.    Duša koja Sebe smatra jivom, preplavljena/nadvladana je strahom, baš kao i čovjek koji uže smatra zmijom. Duša ponovno zadobiva neustrašivost shvaćanjem da Ona nije jiva

već Vrhovna Duša.

27.    Um, organi osjetila i ostalo, osvjetljeni su isključivo Atmanom, baš kao što i vrč ili lonac bivaju osvjetljeni svjetiljkom. Međutim, ovi materijalni objekti ne mogu osvjetljavati svoje vlastito Jastvo.

28.    Kao što upaljenoj svjetiljci ne treba druga svjetiljka da bi se očitovalo njeno svjetlo, tako ni Atman koji je Svjesnost sâma ne treba drugo sredstvo svjesnosti da bi osvijetlio Sebe.

29.    Negiranjem svih upadhija pomoću tvrdnje iz svetih spisa "To nije ovo, To nije ovo", realiziraj jednotu individualne duše i Vrhunske Duše, putem velikih vedskih aforizama.

30.    Tijelo i ostalo (osjetila, um, sposobnost razlikovanja/rasuđivanja, ego i sadržaj uma), stvoreno avidyom  i  po  prirodi  objekt,  prolazno je  poput  mjehurića.  Realiziraj razlikovanjem/razlučivanjem da si ti neokaljani Brahman, potpuno različit od tijela.

31.    Oslobođen/lišen sam promjena kao što su rođenje, mršavost, senilnost i smrt; jer ja sam drugačiji od tijela. Ja sam neprivržen objektima osjetila kao što su zvuk i okus; budući da sam bez osjetilnih organa.

32.    Ja sam bez tuge, privrženosti, zlobe/inata i straha; budući da sam drugačiji od uma. "On je bez daha i bez uma, čist, viši od visokog i trajan/neuništiv."

33.    Od Njega nastaju dah, um i svi organi percepcije, eter , zrak, svjetlo, voda i zemlja, koji održava sve to.

34.    Ja sam bez atributa i djelovanja, vječan i čist, bez ljage i želja, nepromjenjiv i bezobličan i uvijek slobodan.

35.    Ja ispunjavam sve stvari iznutra i izvana, poput etera. Nepromjenjiv i isti u svemu, Ja sam

čist, neprivržen, neokaljan i stalan/nepromjenjiv.

36.    Ja sam doista Vrhunski Brahman, vječan, neokaljan i slobodan; Jedan jedini, nedjeljiv i nedualan; po prirodi Blaženstvo, Istina, Znanje i Beskonačnost.

37.    Impresija o "Ja sam Brahman", tako nastala neprekidnim razmišljanjem, uništava neznanje i njegovu rastresenost/distrakcije, kao što rasayane (ayurvedski lijekovi i sredstva za jačanje) uništavaju bolesti.

38.    Sjedeći na osamljenom mjestu, oslobađajući um od želja i kontrolirajući osjetila, meditiraj s nepokolebljivom pažnjom na Beskonačnog Atmana koji je Jedan bez drugoga.

39.    Mudrac treba inteligentno cijeli objektivni svijet stopiti s Atmanom sâmim te stalno razmišljati o tom Atmanu kao što je slučaj s bezbojnim (bez mrlja) nebom.

40.    Onaj koji je postigao Vrhunski Cilj odbacuje sve takve objekte poput imena i oblika, te prebiva kao utjelovljenje Beskonačne Svjesnosti i Blaženstva.

41.    Vrhovno Jastvo, jer je po prirodi krajnje Blaženstvo, ne dopušta razlikovanje između znalca, znanja i objekta znanja. Ono sjaji sâmo.

42.    Konstantnom meditacijom (usporedivo s trenjem drva za potpalu) pali se plamen Znanja, koji posve spaljuje gorivo neznanja.

43.    Kao što se Sunce javlja nakon što zora uništi mrak, tako se pojavljuje i Atman nakon što znanje uništi neznanje.

44.    Iako  je  Atman  vječno  prisutna  stvarnost,  ipak  je  On  nerealiziran  uslijed  neznanja.

Uništenjem neznanja realizira se Atman. To je poput slučaja s ukrasom na nečijem vratu.

(Tražimo ga posvuda, a cijelo vrijeme nam visi oko vrata.)

45.    Brahman se čini poput jive zbog neznanja, kao što i drveni trupac izgleda poput čovjeka.

Ovo stanje jive je uništeno realizacijom stvarne prirode jive.

46.    Znanje nastalo realizacijom istinske prirode Stvarnosti, odmah uništava neznanje, koje karakteriziraju pojmovi o "ja" i "moje", kao što Sunce uklanja krivi/pogrešni smjer našeg kretanja u mraku.

47.    Yogi obdaren potpunim prosvjetljenjem, vidi putem oka znanja, cijeli univerzum kao svoje vlastito Jastvo te sve smatra kao Jastvo i ništa drugo do li Jastvo.

48.    Opipljiv univerzum jest doista Atman; ne postoji ništa drugo do li Atmana. Kao što su glineni lonci i vrčevi u osnovi glina i ne mogu biti ništa drugo osim gline, tako je prosvijetljenome sve što vidi Jastvo.

49. Jivanmukta, obdaren Znanjem o Jastvu, nema više obilježja ranijih upadhija. Zbog svoje realizacije da je on po prirodi Postojanje-Znanje-Blaženstvo Apsolut, on doista postaje Brahman, kao što“žohar” koji misli o zujajućoj pčeli postaje zujajuća pčela. (Drugim riječima, kao što gusjenica biva preobražena u leptira.)

50.    Yogi koji je jivanmukta, nakon prelaska oceana obmane te ubijanja čudovišta strasti i odbojnosti, biva sjedinjen s Mirom i prebiva u Blaženstvu proizašlom iz realizacije Jastva sâmog.

51.    Odričući se privrženosti iluzornoj vanjskoj sreći, jivanmukta koji prebiva u Jastvu, zadovoljan s Blaženstvom proizašlim iz Atmana, sjaji iznutra, poput svjetiljke smještene u vrč.

52.    Premda udružen s upadhijima, on, kontemplativni jivanmukta, neoskvrnut njihovim obilježjima, poput neba, ostaje neizmijenjen u svim uvjetima poput tupe osobe. On se kreće u svijetu nevezano, poput vjetra.

53.    Uništenjem upadhija, on, kontemplativni jivanmukta, potpuno je uronjen u Višnua, Sveprožimajući Duh, poput vode u vodi, prostora u prostoru i svjetla u svjetlu.

54.    Realiziraj Brahmana, postignuće koje za sobom ne ostavlja ništa što bi još trebalo postići, blaženstvo koje za sobom ne ostavlja nikakvo drugo blaženstvo koje bi se još moglo poželjeti, i znanje koje za sobom ne ostavlja ništa što bi još trebalo saznati.

55.    Realiziraj Brahmana koji, kad je viđen, ne ostavlja za sobom ništa što bi još trebalo vidjeti; nitko se postavši jedno s Brahmanom, više se ne vraća u svijet radi ponovnog rođenja i postajanja; Brahman, kada ga spoznamo, ne ostavlja za sobom ništa što bi još trebalo

spoznati.

56.    Realiziraj Brahmana koji jest Postojanje-Znanje-Blaženstvo Apsolut, koji je nedualan i beskonačan, vječan i Jedan jedini i koji ispunjava sve što postoji između.

57.    Realiziraj Brahmana koji je nedualan, nedjeljiv, Jedan jedini i pun blaženstva i za kojeg Vedanta kaže da je supstrat kojeg nije moguće dalje reducirati nakon negacije svih opipljivih objekata.

58.    Božanstva poput Brahme i Indre kušaju samo djelić beskrajnog Blaženstva Brahmana te uživaju, proporcionalno s tim, u svojim dijelovima tog djelića.

59.    Svi objekti prožeti su Brahmanom, sva djela moguća su zbog Brahmana; stoga Brahman prožima sve kao što maslac prožima mlijeko. (Kao što se maslac dobiva iz mlijeka bućkanjem, tako se i Brahman odvaja od imena i oblika intenzivnom meditacijom.)

60.    Realiziraj Brahmana koji nije niti suptilan niti grub; nije niti kratak niti dugačak, koji je bez rođenja i promjena; bez oblika, kvaliteta ili boje.

61.    Realiziraj Brahmana čijim svjetlom su osvijetljeni sjajni krugovi/lopte poput Sunca i Mjeseca, koji međutim ne mogu biti osvijetljeni vlastitim svjetlom, dok svjetlo Brahmana osvjetljava sve.

62.    Vrhunski Brahman prožima cijeli univerzum izvana i iznutra i sjaji svojim sjajem, poput vatre koja prožima vrelu željeznu kuglu, izvana i iznutra, te sjaji svojim sjajem.

63.    Brahman se razlikuje od univerzuma. Ne postoji ništa što nije Brahman. Čini li se da postoji ikakav drugi objekt različit od Brahmana, onda je on nestvaran poput fatamorgane.

64.    Sve što opažamo, sve što čujemo jest Brahman i ništa drugo. Postigavši Znanje o Stvarnosti, jivanmukta vidi univerzum kao nedualni Brahman, Postojanje-Znanje- Blaženstvo Apsolut.

65.    Premda je Atman Stvarnost i Svjesnost, i vječno sveprisutan, ipak Ga opažamo samo okom Mudrosti. Međutim, onaj čija je vizija  zamračena  neznanjem,  ne  vidi  sjajećeg Atmana, kao što slijepac ne vidi blistavilo Sunca.

66.    Jiva oslobođena nečistoća, dobro ugrijana na vatri Znanja, upaljenoj slušanjem i drugim načinima, sjaji svojim sjajem poput zlata.

67.    Atman, Sunce Znanja, uzdiže se na obzorju srca i uništava tamu. Onaj koji sve prožima i obdržava, osvjetljava sve i Sebe Sâmog.

68.    Onaj koji, odrekavši se svih djelatnosti, obožava u svetom i neokaljanom trezoru Atmana; neovisnog o vremenu, mjestu i udaljenosti; svugdje prisutnog, uništavatelja vrućine i hladnoće te drugih parova suprotnosti; davaoca vječne sreće – postaje sveznajući i sveprožimajući te postiže tada Besmrtnost.

Tako završava Znanje o Jastvu.