ZNAČENJE MAYE

Riječ maya14  korištena je u Rig Vedi da bi označila vrstu magične sile/moći. Tamo se kaže da je

9     Često se smatra da su doktrina o mayi i iluzornost relativnog svijeta u suprotnosti s afirmativnim i optimističkim pogledom na svijet opisanim u Upanišadama te da je maya kasniji stupanj razvoja Vedantističke škole koju je uveo Śankara. Upanišade, bez sumnje, opisuju i univerzum i individualnu dušu kao manifestacije Brahmana, Blaženstva, Apsoluta te tako naglašavaju pozitivan pogled na svijet. Također je istina da se u Śankarinoj filozofiji naročito ističe iluzornost univerzuma percipiranog osjetilima te je naglašena metoda negacije kao vodilja ka realizaciji Brahmana. Međutim, nema konflikta između ova dva stanovišta. Maya je istovremeno i eksplicitna i implicitna u Upanišadama. Śankara je bazirao svoju cjelokupnu filozofiju na ovim Svetim spisima. Nadalje, veoma je važno zapamtiti da Upanišade sadrže istine otkrivane rišijima. Ova otkrića nisu prezentirana u obliku sistematske filozofije. Śankara je sistematizirao učenja Upanišada u svojoj nedualističkoj filozofiji Vedante. Nepobitnim rezoniranjem utemeljio je isključivu stvarnost Brahmana odbacujući argumente Samkhye, budista i ostalih mislilaca. Utemeljio je stvarnost Brahmana dokazujući iluzornost imena i oblika te prolaznost svih stvari koje postoje u vremenu i prostoru i kojima vlada zakon o uzroku i posljedici. Stoga maya tvori važno obilježje njegove filozofije. Śankarin cilj nije dokazati postojanje ili stvarnost maye; njegov cilj je dokazati stvarnost Brahmana.

Indra pomoću maye poprimao različite oblike.

U Upanišadama riječ dobiva filozofsko značenje. Čitamo u Śvetaśvatara Upanišadi: "Znaj da je Prakriti ili Priroda maya te da je Veliki Gospodin Gospodar maye". Krišna kaže u Bhagavadgiti: "Ovu Moju božansku mayu, koja se sastoji od 3 gune, teško je nadvladati. Međutim, oni koji traže spas u Meni sâmom, nadvladat će ovu mayu."

Śankara govori o mayi kao o Sili Božjoj, bez početka, sastavljenoj od tri gune15. Premda je neopipljiva, moguće ju je odrediti s obzirom na posljedice koje proizvodi, Sadananda kaže da je maya "nešto određeno, iako neopipljivo, što ne možemo opisati terminima “biće” ili “ne-biće”, i što je u suprotnosti sa Znanjem".16 Pokušajmo razumjeti značenje ovih definicija.

Mayu ne možemo opisati bilo kao “biće” ili “ne-biće”; stoga se kaže da je mayu nemoguće definirati. Da je ona biće u pravom smislu riječi, tada bi se njene posljedice, opipljiv univerzum, mogle percipirati u svako doba. Budući da biće ne može nikada postati ne-biće; Stvarnost nikad ne može postati nestvarna. Međutim, mudrac ne opaža univerzum ni u samadhiju ili u stanju jedinstva s Brahmanom (Apsolutom) niti u dubokom snu bez snova. S druge strane, da je maya ne-biće, nešto nepostojeće, nestvarno, poput sina jalove žene, ne bi bilo moguće vidjeti mnogostrukost univerzuma. Pojedinac ne bi mogao vidjeti svijet imena i formi kao stvaran. Stoga se za mayu kaže da je ona "nešto određeno". Riječ "nešto" ovdje označava njenu nesupstancijalnost ili bezvrijednost jer odvojen od Brahmana, svijet kao posljedica maye jest i nesupstancijalan i bezvrijedan. Riječ "određeno" označava njenu sposobnost da stvori vidljivi univerzum. Također je svrsishodno  ukloniti pogrešan pojam da je maya, ili neznanje, čista negacija zato što je ona nedostatak Znanja. Za mayu se kaže da je "oprečna Znanju", zato što i maya i njena posljedica, materijalni univerzum, nestanu kad se postigne Znanje o Brahmanu. Brahman i maya ne mogu postojati istovremeno, isto kao Apsolut i relativno, kao Jednota i višestrukost. Percipiranjem jednog od ovo dvoje, drugo prestaje postojati. Oni čak nisu ni korelativni/suodnosni. Zato je često postavljano pitanje, kako Apsolut postaje relativan svijet, nelogično i beznačajno.

Tako dugo dok netko vidi mayu ili njene posljedice, može reći da ona pripada Brahmanu, budući da ništa doista ne postoji osim Brahmana. Tako su Vedantisti opisali mayu kao neobjašnjivu Silu Vrhovnog Gospodina, Parameśaśakti, pomoću koje nastaje iluzija stvaranja, očuvanja i rastapanja univerzuma. No sa stanovišta Brahmana, koji je svo Svjetlo i Znanje, maya ne postoji. Pojedinac poistovjećen s Brahmanom ne vidi čak ni trag maye. S relativnog stanovišta, istinska priroda Brahmana izgleda zaklonjena nekom neshvatljivom silom, koja se nalazi u Sebi Sâmoj i uzrokuje postojanje cijele panorame pojavnog univerzuma. Tako nastaje i iluzija o egu i ne-egu te njihov međusobni odnos. Beskonačni Brahman izgleda kao individualna duša obdarena s egom, umom, osjetilima i fizičkim tijelom. Budući da je sâm um proizvod maye, ne možemo rezoniranjem spoznati uzrok maye. Baš maya, neznanje, proizvodi iluziju o deśi, kali i nimitti – vremenu, prostoru i kauzalnosti – koja skriva istinsku prirodu Čiste Svjesnosti te prikazuje višestruki univerzum. Ili, prema višem pojmu/konceptu Vedante, maya putem nama i rupa – imena i oblika

–   manifestira višestruke predmete relativnog svijeta. Brahman, žigosan/karakteriziran imenima i oblicima, čini se kao skup raznovrsnih objekata.

TRI GUNE

Kaže se da se maya ili Prakriti sastoji od tri gune: sattva, rajas i tamas. Riječ guna često se prevodi kao  svojstvo,  a  to  ne  daje  precizno  značenje  originalne  riječi.  Sattva,  rajas  i  tamas  nisu

10   Vidi raspravu o gunama na strani 53

11   Vedantasara, 34

svojstva/kvalitete maye u istom smislu kao što je čvrstoća svojstvo željeza, ili mekoća svojstvo maslaca, ili toplina svojstvo vatre. Tri gune su sastavni dijelovi maye; može ih se usporediti sa tri struka ispletena u uže maye, uže pomoću kojeg maya čovjeka veže za iluzoran svijet. Maya ne postoji neovisno o gunama. Tri su gune prisutne, u promjenjivom stupnju, u svim predmetima, grubim ili suptilnim, uključujući um, buddhi i ego. Hrana koja hrani naše tijelo, misao koja je funkcija uma, dužnost koja uzdiže čovjeka sa životinjskog nivoa, milosrđe, obožavanje, žrtvovanje – ukratko, sve što pripada univerzumu maye – sadrži ove tri gune.17

Na kraju ciklusa svijeta, kad se imena i oblici vrate u stanje nemanifestacije/neočitovanja ili involucije, gune ostaju u stanju nediferencijacije ili u stanju ravnoteže. To se naziva sjemenim stanjem univerzuma; ono je opisano kao san Kozmičke Duše. Maya, zajedno s Brahmanom, ili Čistom Svjesnošću, postoji tada kao Uzrok sâm, bez ikakvih manifestacija. Odjednom, ravnoteža biva narušena voljom Gospodnjom i gune započinju s afirmacijom svojih individualnih svojstava. Nastaju različiti predmeti/objekti, suptilni i grubi. Opipljivi univerzum manifestira se (očituje se) korak po korak (malo-pomalo).

Rajas i tamas su međusobno suprotni, dok sattva uspostavlja ravnotežu između ovo dvoje. Osnovna značajka rajasa je energija, a iz nje emanira "primarni tok aktivnosti". Putem njene snage, fenomenalni/pojavni univerzum alternira između evolucije i involucije, očitovanja imena i oblika te njihove recesije/odlaska u sjemeno stanje. Vidljiva posljedica rajasa jest, npr. kod čovjeka, neprekidna aktivnost izražavana ambicijom, požudom, ljutnjom, pohlepom/lakomošću, arogancijom, egotizmom, zavišću, ponosom, ljubomorom itd. Pod njegovim utjecajem čovjek postaje žestoko/divljački vezan za svijet. Rajas jest uzrok patnje.

Tamas je sila zamagljivanja, ona skriva istinsku prirodu stvari te se one čine drugačijima nego li to u stvari jesu. Na čovjeku se utjecaj tamasa vidi po njegovom neznanju, mlitavosti, tuposti, nesmotrenosti i gluposti. Kad tamas dominira nad sattvom i rajasom, čovjek je često pospan ili neaktivan (trom, inertan). Tamas lišava čovjeka ispravnog odlučivanja ili određene vjere te unosi sumnju i nesigurnost. Nakon što je tamas prekrio istinsku prirodu Jastva, rajas primjenjuje svoju projektivnu snagu te stvara raznovrsne fantazije koje čine praktični život neprosvjetljenog čovjeka. Ali jao, čak ni učenjaci veoma dobro verzirani u filozofiji ne mogu izbjeći njegovim hipnotičkim činima/čarima. On je majka obmane.

Sattva pruža sreću i pravi je čovjekov prijatelj u njegovim naporima da realizira Istinu. U čovjeku, ona se manifestira u poniznosti, bezazlenosti, samokontroli, nesebičnosti, čistoći, zadovoljstvu, istinoljubivosti, neustrašivosti, vjeri, predanosti, čežnji za Oslobođenjem i drugim sličnim duhovnim kvalitetama. Kad dominira sattva, čovjek se osjeća nevezan za svijet, on smanjuje svoje fizičke aktivnosti, intenzivira svoju kontemplaciju te na razne načine stremi/nastoji da postigne mir i blaženstvo. Njegovanjem sattve, i rajas i tamas drže se pod kontrolom.

Tri gune uvijek postoje zajedno. Ne može postojati čista sattva bez rajasa i tamasa; ili čisti rajas bez sattve i tamasa; ili čisti tamas bez sattve i rajasa. Razlika između jednog i drugog bića jest u različitom udjelu pojedinih guna.

Tri gune, ne smije se zaboraviti, pripadaju mayi, Prakriti ili neznanju, koja uključuje sve u Prirodi

–   anorgansko, organsko ili psihičko. One su obilježja/svojstva relativnosti. Tako dugo dok je čovjek privržen bilo kojoj od njih on je pojavno biće a ne slobodna duša. Čak se i božanstva i anđeli nalaze pod utjecajem guna. Božanstva su nadljudska bića kod kojih dominira sattva; kod ljudi dominira rajas; a kod nižih bića tamas. Sâm Brahman, nedirnut mayom, je iznad guna. Sattva

12   Vidi Bhagadavgita XVII.

vezuje čovjeka s privrženošću sreći, rajas s privrženošću aktivnosti, a tamas obmani.

Tri gune možemo usporediti s pljačkašima koji napadaju čovjeka iz zasjede u šumi. Tamas, jedan od razbojnika, želi ga uništiti, ali na nagovor rajasa, drugog razbojnika, veže mu ruke i noge za drvo i otima mu sva njegova blaga. Nakon nekog vremena, sattva, treći razbojnik, se vraća, oslobađa čovjeka od okova, izvodi ga blago iz šume te ga dovodi na autoput koji vodi ravno njegovoj kući. Zatim se sattva od njega oprašta, budući da je ona također razbojnik i ne usuđuje se pratiti čovjeka dalje od šume zbog straha od policije. Tamas želi uništiti čovjeka; rajas ga vezuje za svijet i otima mu njegova duhovna blaga, sattva mu pomaže da nađe put ka Slobodi. Tamas treba biti nadvladan rajasom, a rajas sattvom. Konačno, treba također napustiti i sattvu, ako aspirant teži ka totalnoj Slobodi. Istina se nalazi iznad tri gune.

MAYA, NAVOĐENJE ČINJENICE

Naš svakodnevni praktični život u dualnom svijetu nije moguć bez maye. Mi svi živimo, krećemo se i mislimo u mayi. Neobjašnjiva u krajnjim granicama, maya se opisuje kao "aghatana ghatana patiyasi" – čineći nemoguće mogućim. Pod njenim se čarolijama čini da čak i Inkarnacija Boga zaboravlja na svoj nadljudski sjaj te se ponaša poput običnog smrtnika. Maya je odgovorna za kontradikcije u našim mislima i djelima. Iza Dobra neumitno slijedi Zlo; pa ipak, mi se stalno trsimo stvarati samo dobro vjerujući da će ono konačno ukloniti zlo u ovom relativnom svijetu. Vjerujemo u progresivnu evoluciju univerzuma. To je maya. Uzrok određuje posljedicu; pa ipak nastojimo utemeljiti mir putem rata. To je maya. Neki čovjek opljačka svog bližnjega pa potom daruje novac u dobrotvorne svrhe, očekujući nakon toga vječnu sreću. Privrženost, bez koje nije moguća nikakva sreća na zemlji, stvara okove i donosi patnju, i za onog koji voli i za voljenu osobu. Sve je to maya. Novac stvara komfor i gradi kulturu, međutim, on konačno slabi naciju te donosi propast. Vršenje dužnosti uzdiže čovjeka iznad životinje, ali također ometa njegovu konačnu slobodu. Želimo pokoriti Prirodu putem materijalnih resursa da bi konačno postali samo robovi materije. Ovo je maya. Tako dugo dok se poistovjećujemo s relativnim svijetom, ova maya ili kontradikcija nadvijena je nad našim svakim djelom i mislima. Nema slobode u mayi. Sloboda je iznad toga. "Dođite k meni, svi vi koji crnčite i koji ste teško opterećeni, i dat ću vam počinak." Duše preopterećene bremenom relativnog iskustva te umorne od putovanja amo-tamo u svijetu neznanja, otkrivaju da nema konačne sreće u mayi, u željenju želja ili u njihovom ispunjenju. Zatim oni traže Brahmana, Gospodara maye, koji je Utjelovljenje slobode i Mira. Gospodin kaže u Bhagavadgiti: "Oni koji traže utočište u Meni, konačno nadilaze mayu." Svjetlo Brahmana uništava mayu, kao što svjetlo Sunca uništava noćnu tminu.

Često se smatra da doktrina o mayi, koja negira realnost dobra i zla, nije dosljedna moralu (proturječi moralu); netko može tražiti utočište u mayi i istovremeno gaziti sve moralne vrijednosti. To je iskrivljavanje koncepta o Mayi. Tako dugo dok je čovjek podložan čarima maye, dobro i zlo su za njega stvarni. Tako dugo dok netko razlikuje između dobra i zla, taj mora izbjegavati zlo i slijediti dobro. Śankara priznaje stvarnost relativnog svijeta u stanju neznanja te naglašava činjenicu da u takvom stanju i dobro i zlo treba tretirati kao stvarno. Stoga treba poštivati etičke zakone. Oni tvore temelj discipline Vedante. Samo slijedeći dobro a kloneći se zla možemo konačno  nadvladati  iluziju  o  parovima  suprotnosti.  Slično  tome, služenje društvu, obožavanje, molitva i obavljanje različitih dužnosti u svijetu nisu u konfliktu s čovjekovom težnjom da se oslobodi maye te postigne Slobodu.

DVIJE MOĆI MAYE

Premda je maya neopisiva i nije ju moguće definirati, ipak se njeno postojanje izvodi iz njenih posljedica, kao što su projekcija ili manifestacija (Srišti), očuvanje (sthiti) i rastapanje (laya),

univerzuma. Maya ovo radi pomoću dvije sile pod nazivom sila skrivanja (avaranaśakti) i sila projekcije (vikšepaśakti). Ova prva prekriva/zamućuje znanje promatrača; ona skriva istinsku prirodu Brahmana. Premda je sâma beznačajna i nesupstancijalna, ipak ona nedokučivom snagom skriva Postojanje-Znanje-Blaženstvo Apsolut, poput dijela oblaka koji nije ništa drugo nego vodena para i nije veći od ljudske šake, a skriva sjajni sunčev disk koji je milijun puta veći od sâme Zemlje. Kao što Sunce usprkos ovom skrivanju zadržava netaknutim svoj sjaj, tako i Jastvo ili Brahman, usprkos skrivanju maye, zadržava u potpunosti Svoju prirodu Čiste Svjesnosti.

SILA PROJEKCIJE I SKRIVANJA (ISTINE)

Kad sila maye sakrije istinsku prirodu Brahmana, javlja se stanje individuacije i relativnog postojanja; baš kao kad je stvarna priroda užeta skrivena tamom, javlja se mogućnost greške pa uže zabunom smatramo zmijom ili štapom ili pukotinom u zemlji. Kada maya sakrije istinsku prirodu Atmana, nastaju uvjeti pri kojima Atman izgleda poput jive ili konačnog stvorenja/bića, obdarenog pojmom da je činioc ili uzročnik te onaj koji doživljava zadovoljstvo i bol, ljubav i mržnju te druge parove suprotnosti, baš kao kad ljudsku svjesnost zamrači skrivajuća snaga sna pa se javlja stanje u kojem on vidi fantazije snova te ih smatra stvarnima.

Skrivajuća sila i sila projekcije maye djeluju gotovo istovremeno. Neznanje, koje skriva stvarnu prirodu užeta, stvara pomoću sile inherentne mayi i iluziju zmije ili štapa. Projekcijska moć maye stvara cjelokupni univerzum (Brahmanda) te sve objekte u njemu.

Stoga možemo Brahmana zajedno s mayom zvati Projektor ili  Očitovatelj/Pokazivač univerzuma. Međutim, ova projekcija je samo privid; ona nije stvarna. Kao što je gore navedeno, Brahman ili Apsolut ne može učestvovati u činu stvaranja. Kad netko vidi dualnost univerzuma i traga za njegovim uzrokom, on ga nalazi u Brahmanu zajedno s mayom. Nedualisti se razlikuju od dualista i panteista, zato što ovi posljednji smatraju kreaciju stvarnom. Prema nedualistima, univerzum je lažno nadređen Brahmanu zbog maye; a ta nadređenost/prekrivanje ne može utjecati na stvarnu prirodu Brahmana.

Maya jest bez početka; tj. čovjek pod čarima maye ne može spoznati njen početak, poput spavača koji dok sanja ne može spoznati početak sanjanja. Kao što je već rečeno, pojmovi vremena, prostora i uzročnosti – stupovi relativnog svijeta – pripadaju mayi.

DVA MODALITETA MAYE

Maya nam se pričinjava u dva različita modaliteta ili aspekta, ovisno o našem načinu gledanja na nju. Nazivaju se kolektivnim ili kozmičkim (samašti) aspektom i individualnim (vyašti) aspektom. S kolektivnog stanovišta, maya je jedna; ali s individualnog, ona je mnoštvo. Filozofi Vedante daju sljedeće primjere da bi objasnili dva modaliteta maye. Možete promatrati skupinu drveća  s kolektivnog stanovišta i opisati/definirati je kao šumu; možete također promatrati šumu sa stanovišta drveća i opisati ju kao skupinu drveća. Ili, s kolektivnog stanovišta možete opisati neku veću količinu vode kao more ili jezero, a sa individualnog stanovišta možete opisati more ili jezero kao količine vode. Na sličan način Vedantisti govore o kolektivnom ili kozmičkom agregatu/masi maye i o individualnoj mayi.

UPADHI

Maya, i u svom kozmičkom i u individualnom aspektu, skriva istinsku prirodu Brahmana. Tako Beskonačan i Vječan Apsolut djeluje poput konačnog bića, ograničenog vremenom i prostorom. Zajedno s kozmičkom mayom, kao što ćemo sada vidjeti, Brahman se pojavljuje kao Iśvara ili

Personalni bog (Bog s atributima), te zajedno s individualnom mayom, kao jiva ili individualna duša. Tako maya postaje upadhi ili ograničavajući dodatak Brahmanu. Izgleda da upadhi mijenja ili ograničava istinsku prirodu objekta. Na bezobličnom nebu izgleda kao da postoje oštre linije dok ga gledamo kroz nazupčane vrhove ili s nebodera. Međutim, ovo ograničenje je samo prividno, nije stvarno. To je zajednica s upadhima različitih materijalnih tijela koji čine da nam Brahman izgleda poput božanstava, anđela, ljudi, životinja, drveća, ptica i kamenja. Kao što je Bosanquet napomenuo, kada Apsolut padne u vodu, postane riba. Voda djeluje kao upadhi. Međutim, ne smije se zaboraviti da upadhi ne uzrokuje nikakvu stvarnu promjenu u Brahmanu. Odbacivanjem upadhija, objekti koje neznalice smatraju konačnima realiziraju se kao Brahman.

IŚVARA

Brahmana zajedno s upadhijem kolektivnog neznanja Vedantisti nazivaju Iśvarom ili Saguna Brahmanom, a to grubo odgovara Personalnom bogu (Bog + forma) različitih religija. Prema nedualističkoj Vedanti, Personalni bog (Bog s atributima) je jednu stepenicu niže od Brahmana, premda je ono najviši simbol ili manifestacija Brahmana u relativnom svijetu. Iśvara je obdaren takvim kvalitetama kao što su sveznanje, sveprisutnost, univerzalno Gospodstvo/Milost te neograničena moć. Brahmana ne možemo opisati nikakvim specifičnim osobinama. To je Iśvara, a ne Čisti Brahman, koji je u svojim različitim aspektima nazvan Stvoritelj, Obdržavatelj i Razaratelj univerzuma. Iśvara ili Saguna Brahman stvara pomoću sattve; obdržava pomoću rajasa, a razara pomoću tamasa. On je Unutarnji Kontrolor univerzuma. Svjetlo Iśvare koje osvjetljava kozmičko neznanje jest Svjetlo Brahmana. Sa stanovišta Čistog Brahmana nema kreacije; stoga se niti jedno od svojstava pripisanih Iśvari ne odnosi na Brahmana. Kao što zlato bez drozge/otpadaka ne možemo koristiti za izradu nakita, tako ni čisti Brahman bez (otpatka) maye ne može stvarati univerzum. Iśvara je, tako reći, iskrivljavanje ili "kvarenje" Brahmana.

JIVA

Brahman ili Čista Svjesnost, zajedno s individualnim neznanjem, zove se jiva ili individualna živuća duša. Jiva prebiva u tijelu. Svjesnost jive, koja dolazi od Čiste Svjesnosti, od Brahmana, osvjetljava poput lampe individualno neznanje. To je razlog zbog kojeg se um, buddhi, ego i osjetila, proizvodi/produkti neznanja i materije u prirodi, doimaju kao svjesni. Individualna duša, zato što je nastala upadhijem individualizirane maye, lišena je za razliku od Iśvare, snage Gospodstva (odnosno vlasti nad svime). Zbog istog razloga ona nije sveznajuća poput Iśvare.

I Iśvara i jiva povezani su s mayom; oboje su proizvodi maye. Međutim, razlikuju se zbog činjenice što se maya nalazi pod kontrolom Iśvare, dok je jiva ili individualizirano biće pod kontrolom maye. Ograničenja koja je maya nametnula jivi, čine da ona potpuno zaboravi svoju stvarnu prirodu; međutim, na Iśvaru ne može utjecati Njegova maya, baš kao što se kobra ne može otrovati svojim otrovom. Kako Iśvara tako i jiva su manifestacije Brahmana na relativnom planu; međutim, Iśvara je slobodna poput pauka koji se slobodno kreće po svojoj paučini/mreži, dok je jiva zapletena u svijet poput bube dudova svilca zatvorene u svoju čahuru. Iśvara koristi mayu kao Njegovo sredstvo u svrhu stvaranja, očuvanja i rastapanja/rastvaranja univerzuma; putem maye ponovno, On je Gospodar/Vladar univerzuma. Međutim, jiva je rob maye. Nikad ne smijete zaboraviti da sa stanovišta Čistog Brahmana maya ne postoji; stoga ni Iśvara ni jiva ne postoje sa stanovišta Apsoluta. Oboje su privid. Ali na relativnom planu jiva jest obožavatelj, a Iśvara obožavani. Iśvara jest Kreator, a jiva stvoreno biće. Iśvara je Otac i Gospodar, a jiva Njegovo dijete i sluga. Premda je Iśvara jedan stupanj niže od Brahmana, ipak je Njegova važnost u relativnom svijetu van svakog mjerila. Zapravo, budući da je Brahman neispripovijedan Apsolut, On ne može biti objekt jivinog mišljenja ili obožavanja. Iśvara, Personalni bog dobiva Svoju snagu i stvarnost od Brahmana te je najviši pojam/koncepcija Beskonačnog koji može

zamisliti konačan um. Kad se dosegne najviši stupanj duhovnog iskustva, tada se oboje, i individualna duša i Personalni bog, stapaju u Brahmanu te trojstvo postaje jedno. Postoji samo Brahman.

Kolektivna ili kozmička maya jest superiorna individualnoj mayi; prva jest upadhi Iśvare, a druga upadhi jive. Kolektivna maya se sastoji od 3 gune: sattve, rajasa i tamasa. Zajedno s njima, Iśvara stvara, održava i uništava univerzum. Iako je udružen s mayom, On je uvijek svjestan Svoje istinske prirode – Brahmana. Kolektivna maya jest tvar/građa od koje je stvoren materijalni univerzum; stoga se naziva i kauzalnim tijelom. Izgleda da ono skriva Brahmana poput plašta; međutim, kroz njega Ananda ili Blaženstvo Brahmana prožima Iśvaru. To je razlog zbog čega se ono zove anandamayakośa ili plašt blaženstva. U vrijeme kozmičkog rastapanja/rastvaranja, kada ciklus dođe do kraja, sva gruba i suptilna bića stapaju se u kozmičkoj mayi. To se zove "kozmički san". Kozmička maya se smatra energijom ili silom Iśvare; ona se obožava kao Kali ili Śakti, Božanska Majka u narodnoj hindu religiji.

Od individualne maye nastaju ego, um, osjetila i tijelo jive. Stoga se ono zove kauzalno tijelo jive. Za vrijeme dubokog sna grubo i suptilno tijelo jive stapaju se u kauzalno tijelo. Stoga se individualna maya često naziva dubokim snom. U tom stanju ona se nalazi u neizdiferenciranom obliku. Izgleda da individualna maya skriva Atmana ili Čistu Svjesnost poput plašta; međutim, kroz nju Ananda ili Blaženstvo Atmana prožima jivu u dubokom snu u kojem nema bola i patnje koji se mogu doživjeti u budnom stanju ili u snovima. Zato se ona zove anandamayakośa ili plašt blaženstva. U dubokom snu bez snova Atman je prekriven skrivajućom silom (“velom”) neznanja.