Uobičajenom azijskom konceptu odnosa majstora i učenika zen pridodaje nešto svoje, u smislu da uobličavanje tog odnosa potpuno prepušta inicijativi učenika.

Osnovna postavka zena jeste da nema ništa da kaže, ništa da poduči. Budistička istina je tako jasna sama po sebi, tako očigledna, da je, ako ništa drugo, objašnjenje samo skriva.

Zato maj­stor ne „pomaže" učeniku ni na koji način, jer bi pomaganje zapravo bilo smetanje. Nasuprot tome, on nastoji da posta­vi prepreke i smetnje duž učenikovog puta.

Tako Wu-menovi komentari raznih koana u djelu Wu-men kuan namjerno navode na krivi put, sam koan naziva se „puzavica" ili „zapretenost", određene grupe „lukave prepreke" (kikan) i „teške za prodiranje" (nanto).

To je kao kad rast živice pospješujete potkresivanjem, jer je jasno da je osnovna namjera da se pomogne, ali učenik zena ne poznaje zen dok ga sam ne sazna.

Kineska poslovica, „Ono što dolazi kroz vrata nije porodično blago", u zenu znači da ono što vam neko drugi kaže nije vaše vlastito znanje.

Satori, kao što je Wu-men objasnio, dolazi samo kada čovjek iscrpi svoje mišljenje, sa­mo kada se uvjeri da um ne može sebe shvatiti. To se vidi i po riječima druge Ikiuove doke:

Um koji Budu traži

Negdje drugdje

Glupost je

Da veća ne može biti.

Jer —

Moje je biće od davnina

Po prirodi nepostojeće;

Ne ide nigdje kada umre,

Nema ničeg.

Zato uvodni koan hosshin tipa započinje time što osujećuje učenika na taj način što ga šalje u potpuno suprot­nom pravcu od onog u kom treba da gleda.

Samo što to radi pametno, tako da prikriva varku. Svako zna da je Budina priroda „unutar" čovjeka i da se ne može tražiti izvana, tako da ni jednog učenika ne možete zavarati, govoreći mu da ide u Indiju ili pročita neku sutru.

Baš naprotiv, njemu se kaže da je traži u sebi! Što je gore, potaknut je da je traži cjelokupnom energijom svoga bića, ne odustajući nikada od tra­ganja, od jutra do sutra, bilo da je u za-zenu ili tokom rada i jela.

Potiče se, u stvari, da napravi pravu budalu od sebe i vrti se u krug kao pas kad pokušava da uhvati svoj rep.

Obično se za prve koane daje Hui-nengovo ,, Prvobitno lice", Čao-čouov ,,Wu", ili Hakuinova „Jedna ruka".

To­kom prvog sanzena roshi upućuje nerado prihvaćenog učeni­ka da otkrije svoju pravu prirodu, kakva je bila prije nego što su ga otac i majka začeli.

Kaže mu da se vrati kada je ot­krije i da pruži neki dokaz o otkriću. U međuvremenu, ni pod kojim okolnostima ne smije da raspravlja o tom problemu s ostalim monasima niti da traži njihovu pomoć.

Pri­družujući se ostalima u sodou, jikijitsu ili „glavni monah" vjerojatno će ga uputiti u osnove za-zena, pokazujući mu kako da sjedi, a možda će ga bodriti da se vrati roshiju što prije na sanzen i ne gubi priliku da dostigne ispravno shvaćanje svog koana.

Duboko razmišljajući o problemu svoga „prvobitnog lica", pokušavat će da zamisli što je bio prije no što je rođen ili što je sada, u samom središtu svog bića, što je osnovna stvarnost njegovog postojanja, osim prostiranja u vremenu i prostoru.

Ubrzo otkriva da roshi uopće nema strpljenja za neka­kve filozofske i druge frazerske odgovore. Roshi želi da mu se to „pokaže".

On želi nešto konkretno, neki opipljiv do­kaz. Učenik zato počinje da stvara takve „oblike stvarnosti", kao što su komadi stijena, lišće i granje, uzvici, gestikuliranje rukama — bilo što što zamisli.

Ali se to sve odba­cuje, dok učeniku, nesposobnom da zamišlja dalje, ne stane mozak — i tada, naravno, počinje da kreće pravom stazom. On „zna da ne zna".

nastavlja se...