U njoj je osobito utjecajan taoistički element. Prema taoizmu, univerzum je prožet redom, koji se naziva Tao. Nebeski aspekt toga reda (Tao T'ien) otkriva se u točnim kretanjima zvijezda i planeta. Postoji i zemaljski aspekt Taoa, koji se otkriva u prirodnim silama. Ali, izvorni je Tao postojao prije tih dviju manifestacija reda. Iz toga je Taoa proizašlo načelo yin, duhovni element i yang, iz kojega izviru elementi drvo, vatra, zemlja, voda i metal (Day, 1940., str. 56).

Kako tvrdi Day(1940., str. 165), tradicionalna kineska kozmička hijerarhija uključivala je brojna niža božanstva, kao što su nadzornik malih boginja (Tou Shen), seoski zaštitnik (Chang Lao Hsiang Kung), duh vrela (Tai Yi) i trgovački zaštitnik blagostanja (Kuan Kung). Osim toga, Kinezi su vjerovali da ljude okružuju različiti zli duhovi (kuei). Latourette izvješćuje (1934., str. 163): "Katkad mogu preuzeti obličja životinja, čak i muškaraca i žena. Kuei može imati oblik proždrljivog tigra. Pripovijedaju se mnoge priče o životinjama - kuei - koje, kada im se prohtije, mogu uzeti tijelo čovjeka ili, osobito, lijepe žene i tako prerušene činiti zlo. Kuei mogu prebivati u starim stablima ili u odjeći, namještaju, planinama i kamenju. Svaki list nošen vjetrom može biti kuei... Luđacima upravljaju kuei" (Latourette, 1934., str. 163). Kuei mogu biti i demonske lisice, koje ulaze u ljude izazivajući im bolest, mentalne poremećaje ili smrt. Katkad lisica preuzima oblik lijepe mlade žene (Day, 1940., str. 42).

Jedan od zanimljivih likova u kineskom budističkom panteonu je spasitelj podzemlja, Ti-Ts'ang Wang, koji milosrdno izbavlja duše od patnji podzemlja i odvodi ih u nebesko kraljevstvo Amitabhe. Dore ovako piše o spasitelju podzemlja (1922., sv. 7, str. 252): "Svojim čarobnim štapićem otvara portale te turobne zemlje i izbavlja izmučene duše iz Yamina (Yenlo Wang) stiska. Prema Ti-Ts'ang Sutri, pred Buddhinim (Buddha-koji je postao bogom; probuđen) je prijestoljem prisegnuo da će se posvetiti spasenju izmučenog čovječanstva i da će to djelo činiti do trenutka kada sva živa bića budu sigurno prenesena na nebo nirvane ... Na njegov rođendan, 30. dana 7. mjeseca, pred njim se okupljaju svi suci Deset sudova podzemlja da bi mu izrekli svoje čestitke. Toga dana udjeljuje osobitu milost prokletima.

Prema kineskoj mudroj predaji, ljudi su sastavljeni od dva elementa ili duše, kwei i shen, od kojih se svaki posebno poistovjećuje sa zemaljskom materijom (yin) i nematerijalnom nebeskom supstancijom (yang). U knjizi Tsi, Konfucije govori sljedeće Tsai Ngou: "Khi ili dah potpuna je manifestacija shen-a, a p'oh je potpuna manifestacija kwei-ja; jedinstvo kwei-ja i shen-a najviše je od svih učenja. Sva živa bića moraju umrijeti, a duša koja se tada mora vratiti na zemlju ono je što se zove kwei. Ali, dok kosti i meso trunu pod zemljom, a nezamjetljivo postanu zemlja na poljima, khi ili dah odlazi kako bi se uzdiglo visoko kao blistavo svjetlo." (De Groot, 1912., str.12-13).

Čini se, dakle, da su, prema taoističkom i konfucijskom učenju, čovjek i sva druga živa bića sastavljeni od materijalnog tijela (koji se poistovjećuje s kwei i p'oh) i svjesnog 'ja (koje se poistovjećuje sa shen i khi). Oni se rođenjem sjedinjuju, a smrću odvajaju. Materijalni elementi tijela iznova se sjedinjuju u yin, zemlju, a prava duša, shen, vraća se u yang, ili nebo.

Njega okružuju drugi bogovi prirode u ljudskim obličjima, kao što su bogovi Sunca, Mjeseca, zvijezda, vjetrova, oblaka, munje i kiše. U božanskom prebivalištu Shang-tija vlada mir, tišina i dobrota, za razliku od zemaljskog predjela prožetog intenzivnim, materijalističkim djelovanjima koja katkad prerastaju u mračno divljaštvo. To u izvjesnom smislu nalikuje vedskoj ideji triju načina (guna) prirode - sattva-guna (dobrota), rajaguna (strast) i tama-guna (neznanje). I u kineskom i u vedskom sustavu, ljudi nakon smrti odlaze na mjesto prikladno svojstvima koje su stekli (De Groot, 1912., str. 170-180).

U kineskoj taoističkoj predaji postoje nebeski ratnici (t'ienping), kojima zapovijedaju božanski generali, koji na zahtjev svetaca katkad silaze u zemaljski svijet i bore se za uspostavu načela dobrote (De Groot, 1912., str. 180). Budistička nit tradicionalne kineske kozmologije također pretpostavlja ideju stvorenja koja silaze u zemaljsku sferu da milosrdno pomažu ljudima. To su bodhisattve, dostojni da uđu u nirvanu, premda, umjesto toga, dobrovoljno odabiru da se iznova rađaju u materijalnom svijetu kako bi djelovali za dobrobit drugih. Prethodno smo spomenuli jednoga od tih bodhisattva, Ti Ts'anga, osloboditelja duša iz pakla. Osim njega, postoje Kuan-yin, božica milosrđa i Wen-shu, gospodar mudrosti. Oni koji su postigli potpuno vrhovno prosvjetljenje nazivaju se buddhama (MacNair, 1946., str. 293).

Kinezi su vjerovali da su različite razine kozmičke hijerarhije međusobno izravno povezane. Takvo shvaćanje odražava se u feng shui-ju - umijeću smještanja naselja, grobova i religijskih mjesta na takav način da primaju najpovoljnije utjecaje od bogova i božica neba i zemlje. Bogovi neće htjeti prebivati u svetištima i hramovima koji nisu izgrađeni na ispravnome mjestu. Ako grobovi i svetišta posvećeni precima nisu smješteni na odgovarajućem mjestu, preci neće moći primiti i raspodjeljivati blagotvorne utjecaje viših sila (De Groot, 1912., str. 285-286). Feng shui znači 'vjetar i voda'.

U svojoj knjizi Chinese Creeds and Customs, Valentine Rodolphe Burkhardt veli (1954., str. 130): "Oblici brda, smjer voda, oblici i visina građevina, smjer cesta i mostova, sve bi to trebalo mijenjati ch'i ili duhovni dah univerzuma, a feng shui je umijeće prilagođavanja boravišta živih i mrtvih tako da, u najvećoj mogućoj mjeri, budu usklađeni s lokalnim strujanjima."

U cjelini, čini se da se tradicionalna kineska kozmologija prilično dobro podudara s obrascem vedske kozmologije. Obje kozmologije pretpostavljaju ideju višeg boga, Višnua ili Krišne u vedskoj kozmologiji i Shangtija u kineskoj. Obje poznaju boga-stvoritelja, P'an Kua u kineskoj i Brahmu u vedskoj kozmologiji. Prema oba sustava, složeni svemir nastanjuju različite razine polubogova i polubožica. U oba sustava ljudi imaju materijalna tijela i nematerijalne duše.