Tradicionalna kineska kozmologija
Predmodernistička predaja drevne Kine, mješavina je budističkih, konfucijanskih i taoističkih elemenata, kao i elemenata mnogo primitivnijeg animizma.
U njoj je osobito utjecajan taoistički element. Prema taoizmu, univerzum je prožet redom, koji se naziva
Tao. Nebeski aspekt toga reda (Tao T'ien) otkriva se u točnim kretanjima zvijezda i planeta. Postoji i zemaljski aspekt Taoa, koji se otkriva u prirodnim silama. Ali, izvorni je Tao postojao prije tih dviju manifestacija reda. Iz toga je Taoa proizašlo načelo yin, duhovni element i yang, iz kojega izviru elementi drvo, vatra, zemlja, voda i metal (Day, 1940., str. 56).Kako tvrdi Day(1940., str. 165), tradicionalna kineska kozmička hijerarhija uključivala je brojna niža božanstva, kao što su nadzornik malih boginja (Tou Shen), seoski zaštitnik (Chang Lao Hsiang Kung), duh vrela (Tai Yi) i trgovački zaštitnik blagostanja (Kuan Kung). Osim toga, Kinezi su vjerovali da ljude okružuju različiti zli duhovi
(kuei). Latourette izvješćuje (1934., str. 163): "Katkad mogu preuzeti obličja životinja, čak i muškaraca i žena. Kuei može imati oblik proždrljivog tigra. Pripovijedaju se mnoge priče o životinjama - kuei - koje, kada im se prohtije, mogu uzeti tijelo čovjeka ili, osobito, lijepe žene i tako prerušene činiti zlo. Kuei mogu prebivati u starim stablima ili u odjeći, namještaju, planinama i kamenju. Svaki list nošen vjetrom može biti kuei... Luđacima upravljaju kuei" (Latourette, 1934., str. 163). Kuei mogu biti i demonske lisice, koje ulaze u ljude izazivajući im bolest, mentalne poremećaje ili smrt. Katkad lisica preuzima oblik lijepe mlade žene (Day, 1940., str. 42).Kinezi su vjerovali da ih njihovi preci, koji su stekli duhovno oslobođenje, štite od tih zlih duhova (De Groot, 1912., str. 178). Osim toga, štite ih i duhovi pomagači. Day piše (1940., str. 46): "Prije svega, postoje niži predstavnici, Sui Hsing Shang Kuan i Hsi Fu Shang Kuan, koji se mogu prizvati kao tragači za demonima; potom se u pomoć može zazvati Hsing Tsai Szu, zli istrebljivač ili Hsing Tsai Wu Sheng, pet mudraca koji otklanjaju lošu sreću, ili Hsiao Tsai Ta-Shenga, koji pomaže u izbjegavanju nevolja ...
Izrazito moćan istjerivač demona je Zhong Kui, koji se obično prikazuje kao neustrašiv i snažan div koji mačem probada demona pod svojim nogama.
On je dio nebeske Egzorcističke službe (Chii Hsieh Uuan), povezane s P'an Kuanom, bogom koji obuzdava demone."
Postojala su i zaštitna, dobrohotna božanstva, koja su skrbila o različitimaspektima života Kineza. Tako su, primjerice, postojali božanski zaštitnici određene zemlje (T'u Ti) i bog gradskih zidina (Cheng Huang). Iznad zaštitnih božanstava nalazili su se bogovi munje (Lei Tsu), vatre (Huo Te) i kiše (Lung Wang). Lung Wang je bio kralj Zmaj, u čiju su se čast podizalibrojni hramovi. Zmajevi su čest motiv u tradicionalnoj kineskoj umjetnosti.
Iznad njih na hijerarhijskoj ljestvici nalazila su se planetarna božanstva, kao što je bog Jupitera i Vremena (T'ai Sui), božica Mjeseca (T'ai Yin) i bog Sunca (T'ai Yang). Osim zemaljskih i nebeskih božanstava, postojali su i vladari podzemlja. Među njima je bio taoistički kralj podzemlja, Tung Yueh Ta Ti i budistički vrhovni kralj podzemlja, Yen-lo Wang (Day, 1940., str. 165).
Jedan od zanimljivih likova u kineskom budističkom panteonu je spasitelj podzemlja, Ti-Ts'ang Wang, koji milosrdno izbavlja duše od patnji podzemlja i odvodi ih u nebesko kraljevstvo Amitabhe. Dore ovako piše o spasitelju podzemlja (1922., sv. 7, str. 252): "Svojim čarobnim štapićem otvara portale te turobne zemlje i izbavlja izmučene duše iz Yamina (Yenlo Wang) stiska. Prema
Ti-Ts'ang Sutri, pred Buddhinim (Buddha-koji je postao bogom; probuđen) je prijestoljem prisegnuo da će se posvetiti spasenju izmučenog čovječanstva i da će to djelo činiti do trenutka kada sva živa bića budu sigurno prenesena na nebo nirvane ... Na njegov rođendan, 30. dana 7. mjeseca, pred njim se okupljaju svi suci Deset sudova podzemlja da bi mu izrekli svoje čestitke. Toga dana udjeljuje osobitu milost prokletima.Oni čije su muke okončale mogu napustiti turobno podzemno kraljevstvo i iznova se roditi na Zemlji kao ljudi, životinje i biljke. Drugima oprašta patnje i oni bivaju bez odlaganja preneseni na desni sud podzemlja, gdje će uskoro biti iznova rođeni."
Hijerarhijska priroda svemira u kineskoj predaji dalje se razotkriva u izvješćima taoističkih svetaca. Takozvani Sveti ljudi (Sheng Jen) žive na 'najvišem nebu'. Druga skupina, koju tvore Idealni ljudi (Chen Jen), žive na drugom nebu, a Besmrtnici (Hsien Jen) žive na trećem nebu i u udaljenim dijelovima Zemlje, kao što su svete kineske planine, K'un Lun. Potonja se skupina s vremena na vrijeme pojavljuje na Zemlji, izvodeći djela milosrđa, kao što su izlječenja bolesnih (Latourette, 1934., str. 162).
Na vrhu taoističke kozmičke hijerarhije nalazi se vrhovno taoističko božanstvo, Yu Huang Shang Ti, koji se naziva Ocem bogova (Day, 1940., str. 125). On počiva na najvišem nebu, u palači od žada, Ta Wei, koja se nalazi u zviježđu pokraj Sjevernjače. To nebesko područje izvor je svekolikog života i prirodne energije na nižim razinama kozmičke hijerarhije (Day, 1940., str. 132). Na samoj Sjevernjači obitavao je T'ai Yi, poznat kao Veliko jedinstvo ili Najviši duh. Sjevernjača, oko koje se okreće svemir, postala je simbol zemaljskih kraljeva. Postoji i Kraljica Neba (Burkhardt, 1954., str. 126-127).
Prema kineskoj mudroj predaji, ljudi su sastavljeni od dva elementa ili duše,
kwei i shen, od kojih se svaki posebno poistovjećuje sa zemaljskom materijom (yin) i nematerijalnom nebeskom supstancijom (yang). U knjizi Tsi, Konfucije govori sljedeće Tsai Ngou: "Khi ili dah potpuna je manifestacija shen-a, a p'oh je potpuna manifestacija kwei-ja; jedinstvo kwei-ja i shen-a najviše je od svih učenja. Sva živa bića moraju umrijeti, a duša koja se tada mora vratiti na zemlju ono je što se zove kwei. Ali, dok kosti i meso trunu pod zemljom, a nezamjetljivo postanu zemlja na poljima, khi ili dah odlazi kako bi se uzdiglo visoko kao blistavo svjetlo." (De Groot, 1912., str.12-13).Čini se, dakle, da su, prema taoističkom i konfucijskom učenju, čovjek i sva druga živa bića sastavljeni od materijalnog tijela (koji se poistovjećuje s
kwei i p'oh) i svjesnog 'ja (koje se poistovjećuje sa shen i khi). Oni se rođenjem sjedinjuju, a smrću odvajaju. Materijalni elementi tijela iznova se sjedinjuju u yin, zemlju, a prava duša, shen, vraća se u yang, ili nebo.Međutim, da bi duša mogla ostati u yangu, mora biti čista; u suprotnom, ako je onečišćena žudnjom za ovladavanjem materije, iznova dolazi na Zemlju u zemaljskom tijelu.
Taoistički svetac Chwang spominje drugog sveca, Shen-pa, koji je živio u špilji i pio je samo vodu. Svoj je mladenački izgled očuvao do dobi od 70 godina, kada ga je pojeo tigar. Ali Chwang ističe da je: "... taj svetac njegovao čovjeka u sebi, dok je tigar proždro samo vanjštinu."
Prema taoističkoj koncepciji, duše koje postignu oslobođenje odlaze živjeti u kraljevstvo Shang-tija, najvišeg boga, koji počiva na prijestolju Sjevernjače.
Njega okružuju drugi bogovi prirode u ljudskim obličjima, kao što su bogovi Sunca, Mjeseca, zvijezda, vjetrova, oblaka, munje i kiše. U božanskom prebivalištu Shang-tija vlada mir, tišina i dobrota, za razliku od zemaljskog predjela prožetog intenzivnim, materijalističkim djelovanjima koja katkad prerastaju u mračno divljaštvo. To u izvjesnom smislu nalikuje vedskoj ideji triju načina
(guna) prirode - sattva-guna (dobrota), rajaguna (strast) i tama-guna (neznanje). I u kineskom i u vedskom sustavu, ljudi nakon smrti odlaze na mjesto prikladno svojstvima koje su stekli (De Groot, 1912., str. 170-180).U kineskoj taoističkoj predaji postoje nebeski ratnici (
t'ienping), kojima zapovijedaju božanski generali, koji na zahtjev svetaca katkad silaze u zemaljski svijet i bore se za uspostavu načela dobrote (De Groot, 1912., str. 180). Budistička nit tradicionalne kineske kozmologije također pretpostavlja ideju stvorenja koja silaze u zemaljsku sferu da milosrdno pomažu ljudima. To su bodhisattve, dostojni da uđu u nirvanu, premda, umjesto toga, dobrovoljno odabiru da se iznova rađaju u materijalnom svijetu kako bi djelovali za dobrobit drugih. Prethodno smo spomenuli jednoga od tih bodhisattva, Ti Ts'anga, osloboditelja duša iz pakla. Osim njega, postoje Kuan-yin, božica milosrđa i Wen-shu, gospodar mudrosti. Oni koji su postigli potpuno vrhovno prosvjetljenje nazivaju se buddhama (MacNair, 1946., str. 293).Osim taoističkog vrhovnog boga Shang-tija, u tradicionalnoj kineskoj kozmologiji postoji i bog-stvoritelj, P'an Ku. P'an Ku je proizašao iz prvobitnog kozmičkog jajeta i, postupno je rastao, gurajući nebesa (Yin) prema gore i šireći Zemlju (Yang) prema van. Nakon toga, kazuje predaja, P'an Ku je umro. Harry Titterton Morgan piše (1942., str. 4): "Svojom je smrću P'an Ku pridonio dovršenju Univerzuma, jer mu se glava pretvorila u planine, dah u vjetrove i oblake, a glas u grmljavinu. Lijevo mu je oko postalo sunčevo svjetlo, desno Mjesec, brada mu se pretvori u zvijezde; četiri mu uda i pet ekstremiteta postadoše četiri strane svijeta i pet planina. Žile mu i mišići postadoše slojevi Zemlje, meso mu se pretvori u tlo, koža i dlake pretvoriše mu se u biljke i drveće, a zubi i kosti u rude. Koštana mu srž postade biserje i dragocjeno kamenje, a njegov znoj se spusti u obliku kiše, dok je iz nametnika koji mu zagađivahu tijelo, i koje je oplodio vjetar, proizašla ljudska vrsta."
Kinezi su vjerovali da su različite razine kozmičke hijerarhije međusobno izravno povezane. Takvo shvaćanje odražava se u
feng shui-ju - umijeću smještanja naselja, grobova i religijskih mjesta na takav način da primaju najpovoljnije utjecaje od bogova i božica neba i zemlje. Bogovi neće htjeti prebivati u svetištima i hramovima koji nisu izgrađeni na ispravnome mjestu. Ako grobovi i svetišta posvećeni precima nisu smješteni na odgovarajućem mjestu, preci neće moći primiti i raspodjeljivati blagotvorne utjecaje viših sila (De Groot, 1912., str. 285-286). Feng shui znači 'vjetar i voda'.U svojoj knjizi
Chinese Creeds and Customs, Valentine Rodolphe Burkhardt veli (1954., str. 130): "Oblici brda, smjer voda, oblici i visina građevina, smjer cesta i mostova, sve bi to trebalo mijenjati ch'i ili duhovni dah univerzuma, a feng shui je umijeće prilagođavanja boravišta živih i mrtvih tako da, u najvećoj mogućoj mjeri, budu usklađeni s lokalnim strujanjima."U cjelini, čini se da se tradicionalna kineska kozmologija prilično dobro podudara s obrascem vedske kozmologije. Obje kozmologije pretpostavljaju ideju višeg boga, Višnua ili Krišne u vedskoj kozmologiji i Shangtija u kineskoj. Obje poznaju boga-stvoritelja, P'an Kua u kineskoj i Brahmu u vedskoj kozmologiji. Prema oba sustava, složeni svemir nastanjuju različite razine polubogova i polubožica. U oba sustava ljudi imaju materijalna tijela i nematerijalne duše.
bglavac
edin.kecanovic
