III
TEHNIKA RAZLIKOVANJA IZMEĐU JA I FIGURA NESVESNOG
Zapravo bih bio dužan da čitaocu pružim iscrpan primer specifične delatnosti Animusa i Anime. Na žalost ti materijali su tako obimni a pored toga zah- tevaju mnoštvo objašnjenja simbola, tako da jedno takvo izlaganje nisam bio u stanju da unesem u ok vire ovog spisa. Neke od ovih produkata, zajedno sa svim njihovim simboličnim vezama, publikovao sam kao posebno delo,1 na koje moram uputiti čitaoca. Tamo, svakako, nema ni pomena o Animi, pošto mi je ova funkcija tada bila još nepoznata. Ali kada pa cijentkinju posavetujem da se priseti nesvesnih sa držaja, ona će produkovati slične fantazije. Muška viteška figura, koja skoro nikada ne nedostaje, je Animus. (A. niz fantastičnih doživljaja demonstrira postupni preobražaj i razlaganje autonomnog komp leksa.
Ovaj preobražaj je svrha borbe sa nesvesnim. Ako ne usledi preobražaj, onda nesvesno ima nesma njeni uslovni uticaj i u datom slučaju će se zadržati i održavati neurotski simptomi uprkos svoj analizi i svem razumevanjui ili će se zadržati prisilan prenos, što je isto tolikoTose kao i neuroza. U takvim sluča jevima očigledno da nikakva sugestija, dobra volja
1 Wandlungen und Symbole der Libido, 1912. Novo iz danje: Symbole der Wandlung, 1952, Ges. Werke, Bd. 5.
niti čisto reduktivno razumevanje nisu pomogli da se uništi moć nesvesnog. Time nije rečeno — što bih ponovo jasno želeo da podvučem — da sve psihote rapijske metode uzete zajedno ništa ne vrede. Hteo bih samo da naglasim činjenicu da nema mali broj slučajeva gde lekar mora da se odluči da se temeljno pozabavi sa nesvesnim, zapravo da se pripremi na borbu sa nesvesnim. To je naravno nešto drugo nego tumačenje. U ovom poslednjem slučaju se pretpo stavlja da lekar već unapred zna, pošto može da tu mači. U prvom slučaju, međutim, — u slučaju borbe
— radi se o nečemu drugom nego što je tumačenje: radi se o izazivanju nesvesnih zbivanja, koja nailaze u svest u obliku fantazija. Covek može pokušati da tumači ove fantazije. U mnogim slučajevima može biti veoma važno da pacijent naslućuje značaj izne- tih fantazija. Ali od odlučujućeg je značaja da paci jent potpuno doživi fantazije i da ih takođe i razume, ukoliko intelektualno razumevanje spada u totalnost doživljaja. Ali razumevanju ne bih dao prednost. Na ravno da lekar mora da u razumevanju pomogne pa cijentu, ali on neće i ne može sve razumeti, tako da se, ako je ikako moguće, treba čuvati od veštačkog tumačenja. Jer suština u prvoj liniji i nije tumačenje i razumevanje fantazija, već mnogo pre njihovo do življavanje. Alfred Kubin (Alfred Kubin) dao je u svojoj knjizi: Die andere Seite2 (Druga strana) vrlo dobar prikaz nesvesnog, tj. on je opisao ono što je ne svesno doživeo umetnik u njemu. To je umetnički doživljaj, koji je u smislu ljudskog doživljavanja nepotpun. Preporučio bih svakome ko se interesuje za ova pitanja da pažljivo pročita ovu knjigu. Tu će otkriti ovu nepotpunost — viđeno je i doživljeno u- metnički, ali ne ljudski. Bod »ljudskim« doživljajem podrazumevam da ličnost autora nije samo pasivno uključena u viziju, već da sa punom svešću reaguje i dejstvuje u susretu sa figurama vizije. Istu kritiku bih uputio autorki fantazija u mojoj gore pomenutoj knjizi; i ona se prema fantazijama koje se javljaju
* Miinchen, 1908.
iz nesvesnog postavlja samo perceptivno, u najboljem slučaju pasivno trpeljivo. Stvarna borba sa nesve- snim zahteva svesno stanovište suprotstavljeno nesve snom.
Sta pod ovim mislim pokušaću da razjasnim na jednom primeru. Jedan moj pacijent imao je sledeću fantaziju: »On vidi kako njegova verenica trči ulicom prema reci. Zima je i reka je zaleđena. Ona nailazi na led, a on je sledi. Ona daleko izmiče a tamo je led ispucao; otvara se tamna pukotina i on se plaši da bi ona mogla da propadne. I stvarno ona nestaje u rascepu između santi, dok on tužno gleda za njom.« U ovom odlomku iz jedne veće celine jasno se može prepoznati stav svesti — on je perceptivan i trpeljiv, tj. slika fantazije se samo vidi i oseća, ona je tako reći dvodimenzionalna, pošto on sam ima nedovoljno udela u svemu tome, fantazija ostaje samo slika koja je, doduše, očigledna i pobuđuje osećanja, ali ipak nestvarna poput sna. [Ova nestvarnost se za sniva na tome što on sam ništa ne stvara, u svemu tome nije aktivanJDa je ova fantazija stvarnost, on se ne bi kolebao da spreči verenicu u izvođenju nje nog samoubistva. Lako bi mogao da je npr. uhvati i fizički spreči da sa leda skoči u vodu. Kada bi se u stvarnosti ponašao onako kako se ponašao u fantaziji, to bi značilo da je očigledno oduzet, bilo zbog straha, bilo zbog nesvesne pomisli da on zapravo ne bi imao ništa protiv ako bi ona izvršila samoubistvo. Činje nica da se u fantaziji ponaša pasivno je samo izraz njegovog odnosa prema aktivnosti nesvesnog uopšte
— on je fasciniran i omamljen nesvesnim. U stvar nosti on pati od svih mogućih depresivnih predstava i ubeđenja da nije sposoban ni za šta, da je beznade- žno nasledno opterećen, da njegov mozak degeneriše itd. Ova negativna osećanja su dobrim delom auto sugestije, koje prima bez diskusije. On ih, doduše, može intelektualno sasvim da razume i proceni nji hovu nevažnost. Ali pored ovog postoje i osećanja. Ona su intelektualno neuhvatljiva, pošto se ne za snivaju na intelektualnoj ili racionalnoj osnovi, već na nesvesnom, iracionalnom životu fantazija, koje
nisu pristupačne svesnoj kritici. U takvim slučajevi ma nesvesnom se mora pružiti prilika da produkuje svoje fantazije; prethodni odlomak je samo jedan ta kav produkt nesvesne delatnosti fantazije. Kako se radi o psihogenoj depresiji, njegova depresija se u- pravo zasniva na ovakvim fantazijama, čijeg posto janja on uopšte nije bio svestan. Kod prave melan kolije, teškog zamora, trovanja, itd., slučaj je bio obrnut: poštp je pacijent depresivan, on ima takve fantazije. U slučaju psihogene depresije, naprotiv, on je deprimiran jer ima takve fantazije. Moj pacijent je pametan mlad čovek, koji je putem duže analize intelektualno obavešten o kauzalnosti njegove neu roze. Ali intelektualno razumevanje nije promenilo ništa na njegovoj depresiji. U ovakvom slučaju lekar ne treba da se nekorisno trudi oko daljeg produblja- vanja kauzalnosti slučaja, jer, ako uopšte ništa ne ko risti više ili manje dalekosežno razumevanje, onda sigurno da neće koristiti ni otkriće nekog novog kau zalnog delića. V ovom slučaju nesvesno jednostavno ima nesavladivu prevagu, tj. ono raspolaže atraktiv nom snagom koja je u stanju da oduzme svaku vred nost svesnim sadržajima, drugim recima da libido po vuče iz svesnog sveta i na taj način da proizvede »de presiju«, »abaissment du niveau mental« (Žane — Janef). Ali u ovom slučaju moramo, shodno zakonu o energiji, očekivati gomilanje vrednosti (=libido,) u nesvesnom.
Libido se ne može drugačije shvatiti do u odre đenom obliku, tj. libido je identičan sa slikama fan tazije. Libido možemo ponovo osloboditi iz nesvesnog samo na taj način što ćemo privoditi njemu odgova rajuće slike fantazije. Stoga u ovakvom slučaju ne svesnom dajemo prilike da svoje fantazije dovede do površine. Na ovaj način nastao je prethodno opisani odlomak. To je deo iz duge serije slika fantazije ve likog bogatstva, koje odgovara onom energetskom iz nosu koji je izgubila svest i njeni sadržaji. Svesni svet pacijenta je postao hladan, prazan i siv, nasuprot tome nesvesno je žihavno, moćno i bogato. Karakte ristično je za bivstvo nesvesne psihe da je dovoljna
samoj sebi i da ne poznaje ljudske obzire. Ono što je jednom zapalo u nesvesno tu će se i zadržati, bez ob zira da li svest zbog toga pati ili ne. Svest može da umre od gladi i da se smrzne, dok u nesvesnom buja i cveta.
Bar tako u prvom momentu izgleda. Ali ako is tražujemo nešto dublje, onda nalazimo da ova ljud ska bezbrižnost nesvesnog ima određenu svrhu i cilj. Ima psihičkih ciljeva koji se nalaze s onu stranu sve- snih ciljeva, pa im se čak mogu neprijateljski suprot stavljati. Neprijateljsko ili bezobzirno ponašanje ne svesnog prema svesti nalazimo samo tamo gde svest ima pogrešan i nametljiv stav.
Svesni stav mog pacijenta je toliko jednostrano intelektualan i racionalan, da se sama priroda u nje mu buni i uništava njegov celokupni svet vrednosti. On sam sebe ne može načiniti neintelektualnim i oslo niti se na neku drugu funkciju, npr. osećanja; sasvim jednostavno zbog toga što ih ne poseduje. Njih po seduje nesvesno. Zbog toga nam nije preostalo ništa drugo do da donekle nesvesnom prepustimo vodstvo i da mu damo mogućnost da u obliku fantazija po stane sadržaj svesti. Pacijent se ranije grčevito držao svog intelektualnog sveta i mudrovanjem se branio od onoga što je smatrao bolešću. Sada pak treba da joj se preda i ako ga uhvati depresija, ne sme sebe u cilju zaborava da prisiljava na neki rad ili nešto slič no, već mora da prihvati svoju depresiju i da njoj u neku ruku prepusti reč.
To je upravo suprotno od prepuštanja nekoj ćudi, što je tako karakteristično za neurozu: to nije slabost niti kolebljivo popuštanje, već težak rad koji se sa stoji u tome da čovek, uprkos primamljivosti ćudi, zadržava svoju objektivnost i od ćudi stvara svoj ob jekt, umesto da joj dozvoli da bude dominantni sub jekt. On mora pokušati da dopusti da mu njegovo raspoloženje govori; njegova ćudljivost mora mu reći kako ona izgleda i u kakvoj fantastičnoj analogiji bi se dala izraziti.
Gore pomenuti odlomak fantazije je deo vizu- alizovane ćudi. Da nije smogao da bude objektivan prema sopstvenoj ćudi, on bi umesto maštanih slika imao samo parališuće osećanje da ide sve do đavola, da je neizlečiv itd. Ali pošto je svojoj ćudljivosti dao prilike da samu sebe izrazi u slici, njemu je uspelo da bar mali iznos libida, kroz nesvesnu snagu uobli- čavanja pretvori u obliku slike u svesni sadržaj i time da ga oduzme nesvesnom.
Ali ovaj pokušaj je nedovoljan, pošto se poželjno potpuno doživljavanje fantazije ne sastoji samo u pbsmatranju i trpljenju, već i u aktivnom učestvo vanju. Pacijent bi udovoljio ovom zahtevu kada bi se i u fantaziji ponašao onako kako bi se nesumnjivo ponašao u stvarnosti. On nikada ne bi pasivno po- smatrao kako se davi njegova verenica, već bi prisko čio i sprečio je u njenoj nameri. To bi moralo da se desi i u fantaziji. Ako bi mu uspelo da se i u fan taziji ponaša onako kako se ponaša u sličnoj, stvarnoj situaciji, onda bi time dokazao da fantaziju uzima ozbiljno, tj. da nesvesnom pridaje bezuslovnu vred nost realnosti. Time bi pobedio svoje jednostrano in telektualno gledište i na taj način indirektno uvažio iracionalno gledište nesvesnog.
To bi bio poželjni potpuni doživljaj nesvesnog. Ali ne sme se potceniti šta to znači u stvarnosti: moj realni svet je ugrožen fantastičnom irealnošću. Skoro je nesavladivo teško i za trenutak zaboraviti da je sve to ipak samo fantazija, imaginativan pro dukt koji izgleda apsolutno hotimičan i iskombino- van. Kako bi se tako nešto oglasilo za »realno« pa čak i uzelo ozbiljno?
Sigurno da se od nas neće očekivati da veru- jemo u neku vrstu dvostrukog života, tim što smo ovde skromni prosečni građani a tamo doživlja vamo neočekivane pustolovine i vršimo junačka dela. Drugim recima mi ne smemo da korircretizu- jemo našu maštuj Čovek međutim ima veliku sklo nost da ovo čini tako da sva odbojnost prema fan taziji i sve kritičko omalovažavanje nesvesnog u najdubljoj osnovi odgovara samo strahu od ove sklonosti. Oboje, konkretizacija i strah od toga su primitivno sujeverje — u još živom obliku — kod
takozvanih prosvećenih, obrazovanih ljudi. U svom građanskom životu neko je obućar, ali u svojoj sekti on uživa poštovanje arhanđela, ili je neko u vidljivom svetu sitan trgovac, ali kod slobodnih zi dara mračna veljčina; ili preko dana sedi u kance lariji, uveče je. u izdvojenom društvu reinkarnacija Julija Cezara; kao čovek pogrešiv, ali u svojoj ča snoj dužnosti nepogrešan — to su konkretizacije koje ne spadaju ovamo.
Nasuprot ovome naučni kredo našeg vremena razvio je sujevernu fobiju od fantazije. Ali stvarno je ono što stvara, dejstvu je. Fantazije nesvesnog stvaraju, dejstvuju — u odnosu na to nije dozvo ljena nikakva sumnja. I najpametniji filozof može biti bespomoćna žrtva krajnje glupave agorafobije. Naša famozna naučna realnost ni najmanje nas ne Čuva od takozvane irealnosti nesvesnog. Nešto de - luje iza koprene fantastičnih slika, nezavisno od toga da li to nešto nazivamo dobrim ili lošim imenom. To je nešto stvarno, zbog čega se i njegove životne manifestacije moraju uzeti ozbiljno. Ali čovek prvo mora da savlada tendenciju konkretizacije, drugim recima, fantazije se ne smeju uzeti doslovno čim se postavi pitanje tumačenja. Dok smo obuhvaćeni do življavanjem fantazija, treba*~ih doslovno uzeti. Ali kada hoćemo da ih razumemo, tada ne smemo privid, maštanu sliku, smatrati i onim dejstvujućim što je iza nje. jPrivid nije sama stvar, već samo izraz.
Moj pacijent, dakle, ne doživljava scenu samo- ubistva »na drugom nivou« (ali inače konkretno kao stvarno samoubistvo), već on doživljava nešto stvar no, što izgleda kao samoubistvo. Obe »stvarnosti« koje stoje jedna nasuprot druge, svet svesti i svet nesvesnog, ne otimaju se o položaj, ali se međusobno relativiziraju.jDa je stvarnost nesvesnog relativna, to neće svakako izazvati neki žešći otpor, međutim, ma nje tolerantno će se podneti dovođenje u sumnju realnosti svesnog sveta, i A ipak obe »stvarnosti« su psihički doživljaj, psihički privid na nesaznajnim tamnim osnovama,; Kritičkom posmatranju ne ostaje ništa od apsolutne realnosti.
O suštinskom i apsolutno postojećem ne znamo ništa. Ali mi doživljavamo različita dejstva, putem čula od »spolja«, preko fantazije »iznutra«. Kao što nikada nećemo tvrditi da zelena boja postoji za sebe i po sebi, tako nam isto neće pasti na pamet da neki maštani doživljaj shvatimo kao nešto po sebi i za sebe postojeće a time i kao nešto doslovce pri hvatljivo. JTo^ je izraz, izgled, stavljen za nešto ne poznato, ali stvarnog Pomenuti odlomak fantazije vremenski se poklapa sa talasom depresije i razo čaranja, i fantazija izražava ovo zbivanje. Pacijent stvarno ima verenicu. Za njega ona predstavlja je dinu emocionalnu sponu sa svetom. Njena smrt predstavljala bi kraj njegove veze sa svetom. Ovaj aspekt bio bi krajnje beznadežan. Njegova verenica je, međutim, i simbol za njegovu Animu, tj. za nje govu vezu sa nesvesnim. Stoga fantazija istovre meno izražava činjenicu da se njegova Anima, ne ometana od njega, ponovo gubi u nesvesnom. Ovaj aspekt pokazuje da je njegova ćud opet jača od njega. Ona se baca a on pasivno posmatra. On bi mogao da priskoči i zadrži Animu.
Ovom drugom aspektu dajem prednost, pošto je pacijent introvertan, čiji je odnos prema životu regu- lisan unutrašnjim činjenicama. Kada bi bio ekstro- vertan, morao bih dati prevagu prvom aspektu, jer je za ekstrovertnog život u prvoj liniji regulisan od nosom prema ljudima. On bi mogao zbog čiste ćudi da odbaci verenicu, a time i samog sebe, dok je in trovertni najviše oštećen ako odbaci svoju vezu sa Animom, tj. sa unutrašnjim objektom.
Dakle, fantazija mog pacijenta jasno pokazuje negativna kretanja nesvesnog, tj. tendenciju odvra ćanja od spoljnog sveta, koja protiče tako ener gično da sa sobom odvlači i libido svesti i ovu na taj način ispražnjava. Pomoću privođenja u svest fantazije ovo se sprečava da protiče nesvesno. Kada bi pacijent (na gore opisani način) nešto aktivno preduzeo, onda bi osvojio čak i libido koji se pojav ljuje u fantaziji i na taj način stekao nešto jači uticaj na nesvesno.
Neprekidno privođenje u svest inače nesvesnih fantazija sa aktivnim učešćem u maštanim zbivanji ma, što sam video u velikom broju slučajeva, ima za posledicu da se, prvo, svest širi pošto se bezbroj ne svesnih sadržaj a" privodi u svest, drugo, da se poste peno razgrađuje dominantni uticaj nesvesnog i da, treće, dolazi do promene ličnosti.
Promena ličnosti naravno da nije promena u prvobitnoj nereditarnoj nastrojenosti, već promena opšteg stava. Ona jasna razgraničenja i opozicije između svesnog i nesvesnog, koja se tako jasno vide kod konfliktnih, neurotskih priroda, skoro uvek se zasnivaju na znatnoj jednostranosti svesnog stava, koji daje apsolutnu prednost jednoj ili dvema funk cijama, čime se druge nepravedno potiskuju u poza dinu. Pomoću privođenja u svest i doživljavanja fan tazija asimiluju se u svesti nesvesne i manje vredne funkcije — proces koji naravno ne protiče bez dub ljeg uticaj a na svesni stav.
Pre svega bih želeo da raspravim pitanje kakve vrste je ova promena ličnosti, pri čemu bih samo istakao činjenicu da dolazi do bitne promene. Ovu promenu, koja se postiže u borbi sa nesvesnim, označio sam kao transcendentnu funkciju. Ova čud novata sposobnost preobražavan ja, izražena u trans- cendentnoj funkciji, glavni je predmet alhemističke filozofije kasnog srednjeg veka, u kojoj je izražena kroz poznatu alhemističku simboliku. Zilberer (Sil- berer) je u svom značajnom delu3 iscrpno ukazao na psihološku sadržinu alhemije. Bila bi, naravno, ne oprostiva zabluda kada bi se, prema opšte primljenom shvatanju, »alhemijski« duhovni pokret sveo na re torte i peći za topljenje. Sigurno ovaj ima i tu stranu, naime, tapkajuće početke egzaktne hernije. Ali ona ima psihološki još sasvim neocenjenu duhovnu stra nu, koja nije za potcenjivanje: postojala je »alhemi- stiČka filozofija« oklevajući predstadijum najmoder nije psihologije. Njena tajna je činjenica transcen- dentne funkcije, preobražaj ličnosti kroz mešanje i
1961.
* Die Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, 2. izd.,
spajanje plemenitih i neplemenitih delova, diferen ciranih i manje vrednih funkcija, svesnog i ne svesnog/
Kao što su počeci naučne hernije bili pometeni i unakaženi pomoću fantastičnih predstava i raznih proizvoljnosti, tako i alhemijska filozofija kroz ne minovnu konkretizaciju još grubog i nerazvijenog duha nije doprla do psihološke formulacije, iako je vrlo živo naslućivanje velikih istina strast sred- njovekovnih mislilaca usredsređivalo na alhemijske probleme. Niko ko je potpuno prošao kroz proces asimilacije nesvesnog neće osporavati činjenicu da je takvim načinom promenjen i potresen u najtam nijim dubinama.!
Svakako riecu uzeti za zlo mome čitaocu ako sumnjičavo odmahne glavom, pošto on ne može da predstavi kako bi taj quantite negligeable čiste fan tazije (vidi gornji banalni primer) mogao da ima i najmanji uticaj. Bez daljnjega priznajem da je u po gledu problema transcendentne funkcije i njoj pripi sivanog neobičnog dejstva, gore citirani odlomak fan tazije sve drugo samo ne jasan. Ali je — ovde moram da apelujem na dobronamerno razumevanje mog či taoca — vrlo teško citirati bilo kakve primere, pošto svaki primer ima neprijatno svojstvo da je samo in dividualno i subjektivno upečatljiv i značajan. Zbog toga stalno savetujem moje pacijente da ne budu tako naivni i da veruju da je sve ono što je za njih lično od velikog značaja isto tako i objektivno značajno.
Ogromna većina ljudi je potpuno nesposobna da se individualno prenese u dušu nekog drugog. To je čak sasvim retka veština, koja ne dopire isuviše daleko. I čovek, za koga smatramo da ga najbolje poznajemo i koji nam sam tvrdi da ga poznajemo do tančina, u osnovi uzev nam je stran. On je drugačiji. I krajnje i najbolje što možemo da učinimo je da ovo što je drugačije bar naslućujemo, poštujemo i da se čuvamo od nasilničke stupidnosti — želje za tuma čenjem.
4 Up. Psycholoyie und Alchemie, 2. izd., 1952. Ges. Wer- ke, Bd. 12.
Zbog toga ne mogu da iznesem ništa uverljivo, tj. ništa što bi čitaoca tako uverilo, kao što je uveren onaj kome je to sopstveni doživljaj. Mi mu moramo verovati već po analogiji sa onim što smo i sami isku sili. Konačno — ako sve nedostaje — i onda neospor no možemo opaziti krajnji rezultat, naime promenu ličnosti. Uz ovu ogradu hteo bih mog čitaoca da upo znam sa jednim drugačijim odlomkom fantazije, ovaj put kod jedne žene. Razlika koja pada u oči u pore- đenju sa prethodnim primerom je totalnost doživlja ja. Pacijentkinja kao posmatrač uzima aktivnog uče šća, čime stiče prevlast nad procesom. O ovom slu čaju imam vrlo opsežan materijal, koji kulminira u promeni ličnosti. Odlomak potiče iz kasnijeg toka razvitka ličnosti i predstavlja organski deo duge, po vezane serije preobražaja, koje su imale za cilj do stizanje središta ličnosti.
Možda nije sasvim razumljivo šta se misli pod pojmom »središte ličnosti«. Stoga ću pokušati da sa malo reči skiciram ovaj problem. ^Ako se svest sa Ja zamisli kao centar suprotstavljen nesvesnom i ako se uz to predstavi proces asimilacije nesvesnog, onda se ova asimilacija može zamisliti kao neka vrsta pri bližavanja između svesti i nesvesnog, pri čemu se centar totalne ličnosti više ne poklapa sa Ja, već sa jednom tačkom u sredini između svesti i nesvesnog. To bi bila tačka nove ravnoteže, novo centriranje celokupne ličnosti, jedan, možda, virtualan centar koji ličnosti, zbog njene centralne situacije između
, svesti i nesvesnog, daje novu, sigurnu osnovu.ySlažem se, naravno, sa tim da ovakve vizualizacije nikada
nisu ništa više od nezgrapnih pokušaja nespretnog duha da izrazi neiskazive psihološke činjenice, koje jedva da se mogu opisati. Isto ovo mogao bih izraziti recima sv. Pavla: »To ne živim ja, već Hristos živi u meni.« Ili bih mogao da pozovem Laocea i da pri hvatim njegov Tao — put sredine i svih stvari stva ralačke sredine. U svim slučajevima misli se na isto. Ovde govorim kao psiholog sa naučnom savešću i sa tog aspekta moram reći da su te činjenice psihički faktori neospornog dejstva; ne pronalazak dokonog
duha, već određeni psihički događaji koji se povinuju sasvim određenim zakonima i imaju svoje zakono- merne uzroke i dejstva, zbog čega ih možemo doka zati kod naj različiti] ih naroda i rasa danas kao i pre hiljadu godina. Nemam nikakvu teoriju o tome od čega se sastoje ova zbivanja. Za to bi se već moralo znati od čega se sastoji psiha. Za sada ću se zado voljiti konstatacijom činjenica.
Vratimo se našem primeru. Radi se o fantaziji intenzivno vizuelnog karaktera; nešto što bi se u sta rinskom govoru označilo kao »viđenje«; ali ne »sneno viđenje« već »vizija«, koja se jednostavno opaža po moću intenzivne koncentracije na pozadinu svesti, što se svakako može postići tek posle dužeg, pret hodnog vežbanja.5 Pacijentkinja je videla sledeće (is pričano njenim recima):
— Pela sam se uz breg i dospela do mesta gde sam videla sedam crvenih kamenova preda mnom, po sedam s obe strane i sedam iza mene. Stajala sam u centru ovog četvorougla. Kamenovi su bili pločasti kao stepenik. Pokušala sam da podignem četiri naj bliža kamena. Pri tom sam otkrila da su ovi kame novi pijedestal za četiri božanske statue, koje su bile zakopane u tle sa glavom nadole. Iskopala sam ih i postavila oko mene tako da sam stajala usred njih. Iznenada su klonule tako da su se međusobno dodirnule glavama, napravivši kao neku vrstu šatora iznad mene. Ja sam pala na tle i rekla: »Padnite na mene, ako morate. Umorna sam!« Tada sam spazila da se napolju, oko četiri boga stvorio plameni krug. Posle izvesnog vremena ponovo sam ustala i razba cala statue. Tamo gde su pale na tle izrasla su četiri drveta. Na to su u vatrenom krugu izbili plavi pla menovi, koji su počeli da sagorevaju lišće drveća. Na to sam rekla: »To mora da se završi, sama moram otići u vatru da ne bi sagorelo lišće!« Potom sam ušla u vatru. Drveće je nestalo, vatreni krug se skupio u
X 5 Ova metoda je na drugom mestu označena kao aktiv na imaginacija. Up. Psjjchologie und Religion. 4. izd. 1962,
S. 96. Ges. Werke, Bd. 11.
jedan jedini, veliki plavi plamen, koji me podigao sa tla.
Ovde se završila vizija. Na žalost, ne vidim puta i načina da čitaocu ubedljivo razjasnim izvanredno interesantni smisao ove vizije. Odlomak je istrgnut iz velike povezane celine, tako da bi se, za shvatanje značenja slike, moralo objasniti sve ono što se deša valo pre i posle ovoga. Ipak čitalac bez predubeđenja može bez daljnjega prepoznati ideju »središne tačke«, koja se dostiže pomoću neke vrste uspona (planina renje — napor, trud). Bez po muke se ponovo pre poznaje čuveni, srednjovekovni problem kvadrature kruga, koji spada u alhemijsku sferu. Ovde se nalazi na pravom mestu, kao simbolični izraz individuacije. Celokupna ličnost je označena pomoću četiri kardi nalne tačke horizonta, četiri boga, tj. četiri funkcije,6 koje daju orijentaciju u psihičkom prostoru, i pomoću kruga koji obuhvata celinu. Pobeđivanje četiri boga, koji su pretili da zgnječe individuu, znači oslobođenje od identiteta sa četiri funkcije, četvorostruku »nir- dvandva« (»Slobodno od suprotnosti«); na taj način nastaje približavanje krugu, nepodeljenoj celini. Iz toga, opet, proističe dalje uzdizanje.
Ja se moram zadovoljiti nagoveštajima. Ko se potrudi da o ovome razmisli, on će donekle moći da stvori neku ideju o načinu kako se odvija preobražaj ličnosti, pomoću svog aktivnog učešća pacijentkinja se meša sa nesvesnim zbivanjima. Tako ona spaja svesno i nesvesno. Rezultat je uzlazno kretanje u pla menu, preobražaj u alhemijsku vrućinu, nastajanje
»finog duha«. To je transcendentna funkcija koja pro ističe iz sjedinjavanja suprotnosti.
Na ovom mestu moram da pomenem bitni nespo razum, kome često potpadnu moji čitaoci i to obično lekari. Ne znam iz kog razloga pretpostavljaju da ja ne pišem ni o čemu drugom do o mojoj terapijskoj metodi. To ovde uopšte nije slučaj. Ja pišem o psiho logiji. Stoga izričito naglašavam da se moja terapijska metoda ne sastoji u tome da kod mojih pacijenata
4 Up. Psychologische Typen, 1950, Ges. Werke, Bd. 6.
podstičem stvaranje čudnovatih fantazija, kojih će se onda predano držati, čime se onda menja njihova ličnost, i slične gluposti, već ja samo konstatujem da ima izvesnih slučajeva u kojima dolazi do ovakvog razvitka i to ne stoga što ja nekoga na to primoravam, već zato što to proističe iz njegove unutrašnje potre be. Za ne mali broj mojih pacijenata ove stvari su bile i ostaju španska sela. Cak i kada bi uopšte i bili u mogućnosti da krenu ovakvim putem, to bi za njih bila žalosna stranputica, a ja bih bio prvi koji bi ih sprečio. Put transcendentne funkcije je individualna sudbina. Ni pod kojim uslovom ne sme se smatrati da je takav put identičan sa psihičkim anahoretstvom, otuđenjem od života i sveta. Čak sasvim suprotno, 'ovakav put je uopšte moguć i uspešan tek kada ove osobe i u spoljašnjoj stvarnosti započnu da rešavaju realne zadatke koji im se nameću. Fantazije nisu zamena za život, već plodovi duha, koji padaju u krilo onom ko životu plaća njegov danak. Zabušant ne do življava ništa drugo do svoj morbidni strah, a ovaj mu ne daje nikakav smisao. Ovaj put neće upoznati nikada ni onaj ko je našao put povratka majci crkvi. U njenim oblicima neosporno je uključen mvsterium magnum. U njoj on može smisleno da živi. Konačno ni normalni čovek neće nikada biti ugrožen od ovakve nauke, pošto se on odvajkada zadovoljava sa onim ma lim što se nalazi na dohvatu. Stoga molim čitaoca da shvati da pišem o slučajevima a ne o terapijskoj metodi.
Oba primera fantazije predstavljaju pozitivnu delatnost Anime i Animusa. (£ersonifikovana figura Animusa ili Anime gubi se u onoj meri, u kojoj pa• cijent uzima aktivnog učešća. Ona postaje funkcija veze između svesti i nesvesnog. Ali kada se nesvesni sadržaji (upravo ovakve fantazije) ne »realizuju«, on da iz toga nastaje negativna delatnost i personifika cija, tj. autonomija Animusa i Anime. Nastaju psi hičke nenormalnosti, stanja opsednutosti u svim stup njevima, od običnih ćudi i »ideja« do psihoza. Sva ova stanja karakteriše jedna te ista činjenica, naime da je nešto nepoznato zaposelo manji ili veći deo psi-
he, da je neometano potvrdilo svoje neprijatno i štet no postojanje uprkos svom uvidu, razboritosti i svoj energiji i time ispoljilo moć nesvesnog nad svešću, dakle naprosto opsednutost. U ovakvom slučaju op- sednuti deo psihe po pravilu razvija Animus ili Anima psihologiju] Inkubus žene sastoji se od većeg broja muških TSemona, sukubus muškarca je žena.
Ovaj svojstveni pojam duše, koja u zavisnosti od svesnog stava samostalno egzistira ili nestaje u neku od funkcija, nema ništa zajedničkog, što svako lako može videti, sa hrišćanskim pojmom duše.
rJFantazija moje pacijentkinje je tipičan primer za vrstu sadržaja, koje produkuje kolektivno nesvesno. Iako je forma sasvim subjektivna i individualna, ipak je sadržaj kolektivan, tj. to su opšte slike i ideje koje se sreću kod mnogih ljudi, dakle komadi koji indi viduu izjednačavaju sa drugim ljudima. Ako takvi sadržaji ostanu nesvesni, onda je individua pomoću njih nesvesno pomešana sa drugim individuama, dru gim recima, ona nije izdiferencirana, nije individua- lizovanaj
Ovde se može postaviti pitanje zašto bi bilo po željno da se čovek individualizuje. To nije samo po željno, već čak neophodno, jer stapanjem sa drugima individua zapada u stanja i čini postupke koji je do vode u protivurečnost sa samom sobom. Naime iz sva kako nesvesnog stapanja i neodvojenosti nastaje pri sila da se dela i da se bude onakav kakav čovek nije u suštini. Zbog toga čovek niti može biti sa tim sa- glasan, niti može za to preuzeti odgovornost. Covek se oseća u obezvređenom, sputanom i neetičkom sta nju. Nesaglasnost sa samim sobom je neurotsko i ne podnošljivo stanje, koga bi čovek hteo da se reši. Oslobađanje iz ovog stanja može se postići tek onda, kada čovek uspe da bude onakav i da dela onako kako oseća da jeste. Za to ljudi imaju osećanje, u početku možda maglovito i nesigurno, ali koje, sa uznapre- dovalim razvitkom, postaje sve jače i jasnije. Ako čovek za svoja stanja i postupke može reći: »To sam ja, tako ja postupam«, onda slobodno može tako da nastavi čak i kada mu to teško pada, i može da pre-
uzme odgovornost za to čak i ako se od toga usteže. U svakom slučaju mora se priznati da čovek ništa ne podnosi teže od samoga sebe. (»Tražio si najteže breme, našao si sebe.« — Niče). Ali i ovaj najteži napor postaje moguć ako je čovek u stanju da se raz likuje od nesvesnih sadržaja. Introvertni otkriva ove sadržaje u sebi samom, ekstrovertni, međutim, kao projekciju u ljudskom objektu. U oba slučaja nesve sni sadržaji prouzrokuju zaslepljujuće iluzije, koje falsifikuju i čine nestvarnim nas same i naše odnose sa bližnjim. Iz ovih razloga za izvesne ljude je neop hodna individuacija, ne samo kao terapijska nužnost, već kao viši ideal, ideja o nečem najboljem što se može učiniti. Ne smem izostaviti primedbu da je isto vremeno prahrišćanski ideal o carstvu božjem ono
»što je u vama«. Ideja, koja je u osnovi ovog ideala je da iz pravilnog moralnog stava proizlaze pravilni postupci i da nema izlečenja niti poboljšanja sveta, koji nisu započeli u samoj individui. Drastično reče no: ko sam živi u sirotištu ili na veresiju, taj nikada neće resiti socijalno pitanje, j