Međutim, ako u isto vrijeme pokušam kontroliati, tumačim ga kao prisilu. Kao što je jedan majstor zena rekao, „Ne ostaje ti ništa tada, osim da se slatko nasmiješ."

U tom se času sveukupna kvaliteta svijesti mijenja i ja sebe doživljavam u novom svijetu u kojem sam, očigledno, oduvijek i živio.

Čim sam uvidio da se moje dobrovoljne i namjerne radnje događaju spontano „same po sebi", upravo kao disanje, slušanje, i osjećanje, nisam više u zamkama kontradikcije, pokušavajući da budem spontan.

Prave kon­tradikcije i nema, pošto je „pokušavanje" već „spontanost". Kad se ovo shvati, prisilna, blokirana i „svezana" osjećanja iščezavaju. To je kao da sam se bavio navlačenjem konop­ca, isprobavajući koja je od moje dvije ruke jača, pri tom za­boravljajući da su obje moje.

Nikakve prepreke spontanosti ne preostaju kad se uvidi da je pokušavanje nepotrebno. Kao što smo vidjeli, otkriće da su i dobrovoljni i slučajni aspekti uma podjednako spontani, dolazi do trenutnog okončanja dualizma između uma i svijeta, saznavatelja i saznatog.

Novi svijet u kojem se nalazim izvanredno je prozra­čan, ili je tako oslobođen prepreka da mi se čini kao da sam, na neki način, postao prazan prostor u kojem se sve odvija. Ovo je, dakle, smisao često ponavljane tvrdnje da su „sva bića u nirvani od samog početka", da je „svaki duali­zam pogrešno shvaćen", a „obični um je Tao", pa stoga ne­ma nikakvog smisla pokušavati da se usaglasimo s njim.

Po riječima Ch'eng-tao Kea:

Kao prostrani svemir, to omeđeno nije,

Ipak je upravo ovdje, bezgranično duboko i jasno.

Kad žudiš da ga upoznaš, ne vidiš ga.

Ne možeš ga uhvatiti, ali ga ne možeš izgubiti.

Nemoćan da ga stekneš, dobivaš ga.

Kada šutiš, ono govori;

Kada ti govoriš, ono šuti.

Veličanstvene vratnice širom su otvorene da udijele milost,

I nema te gužve koja može zapriječiti prolaz.

Shvativši ovo u času svog satoria, Hakuin je uzviknuo: „Kako je to čudesno! Kako je to čudesno! Nema rođenja-i-smrti od kojih treba pobjeći, niti ima vrhunskog saznanja kojem se mora stremiti!"

Ili, po riječima Hsiang-jena:

Jednim potezom zaboravio sam sva saznanja!

Nema koristi od vještačke discipline,

jer kud god krenuo ukazujem na drevni Put.

Paradoksalno, ali ništa nije toliko izvještačeno kao ide­ja o izvještačenosti. Ma koliko se čovjek trudio, nemoguće mu je da se suprotstavi spontanom Taou, kao što je neizvo­dljivo živjeti u nekom drugom vremenu ili prostoru, a ne ovom.

Kada je neki monah upitao Bankeia, šta misli o discipliniranju sebe da bi se dostigao satori, majstor je rekao: „Satori je suprotnost zbrci. Kako je svako stvorenje suština Bude, u stvarnosti ne postoji ni zrnce zbrke. Što, onda, čovjek postiže satorijem?

Uvidjevši, dakle, da ne postoji nikakva mogućnost uda­ljavanja od Taoa, postajete nalik na Hsian-chuehovo „bez­brižno" stvorenje.

On ne izbjegava lažne misli, niti traži one prave,

Jer neznanje je, u stvari, priroda Bude,

A ovo varljivo, promjenljivo, prazno tijelo je Dharmakaya.

Čovjek odustaje od pokušaja da bude spontan uvidjevši da je nepotrebno pokušavati, a tada i tu, to se može dogodi­ti. Majstori zena često ukazuju na ovo stanje time što izbjegavaju odgovor, a zatim, kada se onaj što pita okrene u namjeri da ode, pozovu ga iznenada po imenu. Kad on, prirod­no, odgovori, „Da?", majstor uzvikne: „Eno ga!"

Čitaocu na Zapadu sve ovo može izgledati samo kao neka vrsta panteizma, pokušaj da se razriješe konflikti tvrd­njom, „Sve je Bog". Ali je ovo, sa stanovišta zena, daleko od prave prirodnosti, pošto sobom povlači korištenje lažnog koncepta — „sve je Bog", ili „sve je Tao".

Zen poništava ovaj koncept ukazujući da je on isto toliko nepotreban kao i svaki drugi. Čovjek ne ostvaruje spontani život, ta­ko što bi to zavisilo od ponavljanja misli ili tvrdnji.

Ostvaruje ga shvaćajući da su takve iluzije nepotrebne.

Zen slikovito opisuje sve načine i postupke radi ostvarenja Taoa kao „noge u zmije" — krajnje nepotreban dodatak.

nastavlja se...