Ovo se, svaka­ko, odnosi na čudesno osjećanje da se „hoda po vjetru", koje se javlja kada se um oslobodi. Kažu da su profesora D. T. Suzukija jednom upitali kako se čovjek osjeća kad dostigne satori, zen doživljaj „buđenja", a ovaj je odgovorio: „To je običan, svakodnevan doživljaj, samo par centimetara iznad zemlje!"

Tako je Lie-ce, kada su ga zamolili da objasni umjetnost jahanja na vjetru, dao sljedeći opis njegove obuke pod majstorom Lao Šangom:

Pošto sam ga služio ... tokom tri godine, moj um nije se usuđivao razmišljati o ispravnom i pogrešnom, usne mi se nisu usuđivale prozboriti o dobitku i gubitku. Tada me je, po prvi put, majstor udostojao jednog pogleda — i to je bilo sve.

Pošto je skoro pet godina prošlo, javila se promjena; um je počeo razmišljati o ispravnom i pogrešnom, usne da zbore o dobitku i gubitku. Tada se, po prvi put, moj maj­stor opustio i nasmiješio.

Pošto je sedam godina prošlo, došlo je do nove promjene. Dopustio sam umu da razmišlja o čemu god hoće, a on se vi­še nije bavio ispravnim i pogrešnim. Dopustio sam usnama da prozbore što god im se sviđa, a one više nisu govorile o dobitku i gubitku. Onda me je, najzad, majstor pozvao da sjednem na prostirku pored njega.

Krajem devete godine, um je otpustio uzde svojih razmi­šljanja, usne su ostavile slobodan prolaz riječima. O isprav­nom i pogrešnom, dobitku i gubitku, ništa nisam znao, kao ni to da li dodirujem sebe ili druge... Unutrašnje i vanjsko stopili su se u jedno. Poslije toga nisam razlikovao oko od uha, uho od nosa, nos od usta: sve mi je bilo isto. Um mi je bio sleđen, tijelo rastvoreno, meso i kosti stopili su se. Bio sam potpuno nesvjestan onoga na što se tijelo oslanjalo, niti sam znao što mi je pod nogama. Nošen sam. tamo i ovamo vjetrom, kao pljeva ili lišće što pada s drveća. Zapravo, nisam znao da li vjetar jaše na meni ili ja na vjetru.

Opisano stanje svijesti dosta liči ugodnoj pripitosti — ma­da bez onih posljedica „od sutra ujutro" koje alkohol dono­si!

Čuang-ce je primijetio tu sličnost, jer je pisao:

Pijan čovjek koji padne sa zaprege, iako se može ugruvati, neće umrijeti. Njegove kosti iste su kao kod drugih ljudi; ali on nezgodu prima na drugi način. Duh mu je u stanju sigur­nosti. On nije svjestan vožnje na zaprezi; niti je svjestan da je ispao. Ideje o životu, smrti, strahu, itd., ne prodiru do nje­ga; i tako on ne pati od dodira s objektivnom stvarnošću. A ako se takva sigurnost zadobije vinom, koliko se više mo­že dobiti Spontanošću!!!

Pošto su Lao-ce, Čuang-ce, i Lie-ce bili dovoljno svjesni da ispišu vrlo razumljive knjige, može se pretpostaviti da je ovo, opet, jezičko pretjerivanje ili metafora. Njihova „nesvjesnost" nije koma, već ono što su poklonici zena kasnije označili kao wu-hsin, doslovno ,,ne-um", što će reći, ne-samosvjesnost. To je stanje cjelovitosti pri čemu um funkcionira slobodno i lagodno, bez osjećanja da neki drugi um ili ego stoji iznad s batinom. Ako kažemo da je običan čovjek onaj što mora hodati podižući noge rukama, onda je taoista čovjek koji je naučio kako da pusti noge da hodaju same za se­be.

Mnogo toga u taoizmu napisano je da ukaže kako ,,neumnost" jeste upotreba cijelog uma, kao kad spuštamo oči na razne predmete ali se ne trudimo da ih razgledamo.

Prema Čuang-ceu:

Beba promatra stvari po cijeli dan a da ne trepne; to je zato što njene oči nisu usredotočene ni na jedan poseban pred­met. Ona ide ne znajući kuda, i zaustavlja se ne znajući što čini. Ona se stapa s okolinom i pokreće zajedno s njom. To su principi mentalne higijene.

A onda, dalje:

Ako reguliraš tijelo i objediniš pažnju, nebeski sklad spustit će se na tebe. Ako uklopiš svijest i ujediniš misli, duh će na­ći utočište u tebi. Te (vrlina) će te odjenuti, a Tao ti pružiti utočište. Oči će ti biti kao u tek rođenog laneta koje ne pita zašto.

Svako drugo čulo može se, slično, upotrijebiti za ilustraciju - neaktivnog "funkcioniranja uma" - slušanje bez naprezanja da se čuje, mirisanje bez oštrog udisanja, kušanje bez naprezanja jezika i dodirivanje bez pritiskanja predme­ta. Svaki je poseban primjer mentalne funkcije koja se tu javlja, a koju Kinezi označavaju naročitom rječju hsin.

Ovaj je termin tako važan za razumijevanje zena da ćemo pokušati objasniti što je taoistička i kineska misao pod njim podrazumijevala.

Obično ga prevodimo kao „um" ili „srce", ali ni jedna od tih riječi ne zadovoljava. Prvobitni, oblik ideografa izgleda kao crtež srca, ili možda pluća, ili je­tre, a kad Kinez govori o hsinu često će pokazati na centar grudnog koša, nešto ispod srca.

Teškoća pri prijevodu je ta da je „um" suviše intelektualan, previše cerebralan, a „srce" je, kako se sad upotrebljava, su­više emocionalno — čak sentimentalno. Nadalje, hsin se ne upotrebljava uvijek u sasvim istom smislu. Ponekad se upo­trebljava da bi se prepreka otklonila, kao za wu-hsin, ,,neum". Ali se ponekad upotrebljava na takav način da je sko­ro sinonim za Tao. Ovo se naročito može naći u zen književnosti koja obiluje takvim frazama kao što su „prvobitni um" (pen hsin), „um Bude" (fu hsin), ili „vjera u umu" (hsin hsin). Ova prividna proturječnost razrješava se principom da „istinski um jeste ne-um", što će reći da je hsin istinski, radi ispravno, kada radi kao da nije prisutan. Na isti način, oči vide ispravno kada ne vide sebe, kao točkice ili mrlje u pro­storu.

Sve u svemu, čini se da hsin znači sveukupnost naše psi­hičke funkcije i, još preciznije, centar te funkcije, što se do­vodi u vezu sa centralnom točkom torza. Japanski oblik te riječi, kokoro, koristi se s još više tananih značenja, ali za sada je dovoljno da shvatimo da prevodeći je rječju „um" (što je dovoljno nejasna riječ) ne mislimo isključivo na inte­lektualni ili misleći um, ne čak ni na površnu svijest. Važno je da, i za taoizam i za zen, centar umne aktivnosti nije svjesni misaoni proces, nije u egu.

nastavlja se