Po tradiciji, začetnik taoizma, Lao-tse, bio je stariji suvremenik Kung Fu-tsea, Konfucija, koji je umro 479. p. n. e.)

Za Lao-tsea se smatra da je napisao Tao Te Ching, kratku knjigu aforizama, postavljajući time principe Taoa i njego­ve moći, ili vrline (Te).

Ali, tradicionalna kineska filozofija pripisuje i taoizam i konfucijanizam još ranijim izvorima, djelu koje leži u temelju kineske misli i kulture, koje se javilo negdje između 3000 i 1200 g. p. n. e.

To je I Ching, ili Knjiga promjena.

 

( Moderna nauka dovodi u sumnju i datum i identitet Lao-cea, ali je te­ško reći da li je to samo vid mode, pošto se povremeno javlja sumnja u postojanje velikih mudraca i dovodi u pitanje period njihove starosti. Prisjećamo se sličnih sumnji u vezi Isusa i Bude. Postoje neki ozbiljni argumenti u pogledu kasnijeg datuma, ali je najbolje zadržati tradicionalni datum dok se dokazi za suprotno ne pokažu vjerodostojnijim.)

I Ching je, naizgled, knjiga proročanstava. Ona se sastoji od proricanja zasnovanih na šezdeset i četiri apstraktnih li­kova, od kojih se svaki sastoji od šest crta. Crte su dvojake - rastavljene (negativne) i nerastavljene (pozitivne) - a li­kovi od šest crta, ili heksagrami, vjeruje se da se zasnivaju na različitim načinima na koje se kornjačin oklop rastavlja kad se zagrijava. Ovo se dovodi u vezu sa prastarom metodom proricanja kada je prorok bušio rupu na zadnjem dijelu kornjačinog oklopa, zagrijavao je, a onda predskazivao bu­dućnost po napuklinama na oklopu, vrlo slično hiromantistima koji to radi po linijama na dlanu. Naravno, ove napukline bile su izuzetno komplicirane i vjeruje se da su ovih še­zdeset četiri heksagrama uprošćena klasifikacija različitih oblika tih naprslina. Već vjekovima se više ne koristi kornjačina školjka, a heksagram koji odgovara trenutku u kojem se postavlja pitanje proročištu određuje se slučajnim raspo­redom jednog kompleta od pedeset stabljika hajdučke tra­ve.

Ali, stručnjak za I Ching ne mora obavezno koristiti školjku kornjače ili stabljike hajdučke trave. On može ,,vidjeti" heksagram bilo gdje — u slučajnom rasporedu cvjetova u buketu, u predmetima rasutim po stolu, u prirodnim šara­ma na oblutku. Moderni psiholog prepoznat će u ovom nešto slično Rorschachovom testu u kojem se psihološko stanje pacijenta procjenjuje po spontanim predstavama koje ovaj „vidi" u složenoj mrlji tinte. Kada bi pacijent mogao protumačiti svoje vlastite projekcije na mrlju tinte, mo­gao bi dobiti korisne podatke o sebi, što bi upravljalo njegovo buduće ponašanje. U vezi s ovim, ne možemo od­baciti proročansku umjetnost I Chinga kao čisto sujevjerje.

Zaista, jedan poklonik I Chinga mogao bi nas dobro uzdrmati argumentom o relativnim prednostima našeg nači­na donošenja važnih odluka. Mi osjećamo da odlučujemo racionalno zato što odluke zasnivamo na prikupljanju rele­vantnih podataka o danoj stvari. Ne zavisimo od takvih trica kao što je slučajno bacanje novčića, raspored lišća čaja, ili napuklina na školjci. 

A opet, može nas se upitati kako znamo kad smo prikupili dovoljno podataka na osnovu kojih ćemo odlučiti. Ako smo dosljedno „naučni" pri sakupljanju infor­macija za našu odluku, treba nam toliko vremena da će čas za djelovanje proći mnogo prije nego što smo obavili posao. Pa, kako onda znamo kad nam je dovoljno podataka? Da li nam sama informacija govori da je dovoljno?

Naprotiv, ba­vimo se sakupljanjem neophodnih podataka na racionalan način, a onda, samo zbog slutnje, ili zato što smo se zamori­li misleći, ili zato što je došlo vrijeme za odluku, mi djelujemo. On bi nas upitao, nije li to moglo ovisiti isto toliko i od „irelevant­nih trica" kao i kad bismo bacali stabljike hajdučke trave.

Drugim riječima, „rigorozno naučna" metoda predviđanja budućnosti može se primijeniti samo u posebnim slučajevima - kada brza akcija nije hitna, tamo gdje su faktori u pitanju u mnogome mehanički, ili u tako ograničenim okolnostima da su trivijalne. Daleko veći broj naših važnih odluka zavisi od „slutnje" - drugim riječima, od „perifernog viđenja" uma. Odatle pouzdanost naših odluka na kraju zavisi od na­še sposobnosti da „osjetimo" situaciju, od stupnja u kojem je ovo „periferno viđenje" razvijeno.

Svaki poklonik I Chinga to zna. On zna da knjiga sama ne sadrži egzaktnu nauku, već je koristan alat s kojim će raditi ako posjeduje dobru „intuiciju", ili ako, kako bi on re­kao, jeste ,,u Taou". Zbog toga, čovjek ne ide da posavjetuje proročište bez ispravne pripreme, bez primjene propisanog rituala, tiho i do u sitnicu da bi doveo um u ono spokojno stanje gdje „intuicija" djeluje djelotvornije. Izgleda, zato, da izvor taoizma, ako se nalazi u I Chingu, nije toliko u samoj knjizi koliko u načinu na koji se koristila i u pretpostavka­ma koje leže u njenoj potki. Jer iskustvo u donošenju odlu­ka putem intuicije može vrlo dobro pokazati da ovaj „peri­ferni" aspekt uma najbolje dolazi do izražaja kad se ne poku­šavamo uplitati u njega, kad imamo povjerenja da će raditi za sebe - tzu-jan, spontano, „po sebi".

I tako dolazimo do osnovnih principa taoizma. Tu je, prije svega, Tao - nešto što se ne može definirati, konkretni „proces" svijeta, Put života. Kineska riječ zapravo znači način ili put, a ponekad „govoriti", tako da prvi red Tao Te Chinga sadrži igru riječi u vezi ta dva značenja:

Tao o kome se može govoriti nije vječni Tao?

Ali, pokušavajući bar da nagovijesti što time misli, Lao-tse kaže:

Postojalo je nešto nejasno prije pojave neba i zemlje. Kako je bilo mirno! Kako prazno!

Stoji samo, nepromjenljivo;
ono djeluje posvuda, neumorno.

Može se smatrati majkom
svega pod kapom nebeskom.

Ja mu ne znam ime, pa ga zovem riječju Tao.

I dalje: 

Tao je nešto mutno i nerazgovijetno.

Kako nerazlučivo! Kako mutno!

A ipak, sadrži predstave.

Kako nerazlučive! Kako mutne!

A ipak, sadrži stvari.

Kako zamagljene! Kako zbrkane!

A ipak, sadrži mentalnu moć.

I pošto je ta moć najistinitija,

Ima povjerenja u njoj.

„Mentalna moć" je Ching, riječ koja kombinira ideje o suštinskom, tananom, psihičkom ili duhovnom, i vještom. Jer, smisao je, izgleda, da je Tao, kao što nečija glava oči ma izgleda kao ništa a izvor je inteligencije, inteligencija ko­ja oblikuje svijet vještinom koju mi ne možemo dokučiti.

Važna razlika između Taoa i rasprostranjene ideje o Bogu jeste ta da Bog stvara svijet čineći ga (wei), Tao ga stvara „ne činjenjem" (wu-wei), što je približno onom što mi mislimo pod „uzgajanjem", jer, načinjene stvari su izdvojeni dijelovi sastavljeni u jedno, kao mašine, ili stvari oblikovane od vanjskog prema unutra, kao skulpture.

Dok se uzgajane stvari dijele na dijelove, iz unutrašnjosti prema vanjskom. Pošto pri­rodni univerzum radi uglavnom po principu rasta, bilo bi sasvim neobično kineskom umu da se pita kako je stvoren. Ako je svijet stvoren, bilo bi, naravno, nekog tu koji bi znao kako je stvoren - koji bi mogao objasniti kako je sastav­ljen dio po dio, kao što tehničar može objasniti jednom po jednom riječju kako je sastavio mašinu.

Ali univerzum koji raste u potpunosti isključuje mogućnost znanja o tome kako raste u neumjesnim terminima misli i jezika, tako da ni jedan taoista ne bi ni sanjao da upita da li Tao zna kako stvara svijet. Jer on se vlada u skladu sa spontanošću, ne pre­ma planu.

Lao-tse kaže:

Princip Taoa je spontanost.

Nastavlja se..