Pitanja i odgovori

Pitanje: Zbog čega mi znamo što Svami želi od nas da učinimo, ali unatoč tomu mi idemo i učinimo krivu stvar?

Hislop: Sve što možete reći je da ćete pokušati ponovno. Uz vježbu je sve moguće. Svami kaže da je vježba potrebna. On kaže da će kolona mrava koja se uputila preko tvrde stijene, s vremenom i vježbom u toj stijeni utrti put. Slično tomu, i mi trebamo vježbati. Nije važno ako od prve ne uspijemo, tako dugo dok se nakon toga ustanemo i nastavimo dalje. Svami kaže da će svatko od nas, svaka duša, svaki pojedinac na ovom svijetu napredovati na svom putu razvoja i doseći sjedinjenje s Bogom. Bez obzira na to koliko puta čovjek pao i zaprljao se, ponovo će ustati i s vremenom će shvatiti. Zbog toga vježbajte i nemojte odustati. Nastavite pokušavati!

Pitanje: Kada posvetite svoja djela Gospodu, kako možete biti sigurni da se ne radi samo o misli?

Hislop: Pitanje je bilo da kada si laskate da nešto činite i kada se podsjetite da je Bog onaj koji čini, a ne vi, kako onda znate da to nije samo misao nastala u vašem umu. To je misao nastala u vašem umu. To je pravilan način korištenje misli u vašem umu. Vidite, mi smo zapleteni u svijetu dvojnosti. Zbog toga moramo koristiti instrumente koji su nam raspoloživi u dvojnosti. Na primjer, tijekom spavanja vi ste u snu gladni. Što je to što će utažiti vašu glad? To bi trebalo biti jelo iz snova, zar ne? Možda ćete u snu oboljeti. Što će vas izliječiti. To će morati biti liječnik iz snova. Na isti ste način u snu vi, mi i ja uronjeni u neznanju i zabludi, i zbog toga moram biti oslobođen duhovnim učiteljem (guru) iz snova, Svamijem. Moram biti oslobođen od strane nekoga tko je u istom svijetu u kojem se i ja nalazim. Upitao sam Svamija: “Ovaj san u javi o kojem govoriš, Ti nisi u tom snu, Ti ne spavaš, Ti ne dolaziš u taj san? Ja Te vidim ovdje kako svakoga dana radiš vrlo naporno u tom snu na javi. Kako to može biti?” On je na to odgovorio: “Ja dolazim u san kako bih ti pomogao da se probudiš.” Zbog toga upotrijebite um na taj način u ovom svijetu dvojnosti.

Pitanje: Uzimajući u obzir ovaj svijet dvojnosti i činjenicu da smo mi vid božanskosti, ako radimo na tome da se pročistimo, odnosno da spoznamo istinu, činimo li to za tisuće drugih koji žive na ovom planetu ili to činimo samo zbog sebe?

Hislop: Pitanje je bilo, ako činimo ono što je potrebno da bismo postigli oslobođenje, ne pomažemo li istodobno svima drugima? Odgovor je da. Mudraci kažu da je najveće nesebično služenje (sev

ā), najveća pomoć bilo kome drugome je vaše oslobođenje. Na taj način vi možete pružiti najveću moguću pomoć svijetu oslobađajući sebe. U to nema sumnje.

Pitanje: Želio bih znati nešto više o tom oslobođenju o kojem ste govorili toliko mnogo na samom početku. Da li je istina da mi obavljamo to nesebično služenje (sev

ā), služenje cijelom čovječanstvu i razvijamo predanost ispunjenu ljubavlju s te razine?

Hislop: Pitanje je bilo da li mi činimo ono što činimo s razine na kojoj želimo osigurati takozvano oslobođenje? To nije neophodno. Mi to možemo činiti naprosto zbog toga što volimo ljude, zbog toga što suosjećamo s njima. Ali još uvijek možemo voljeti život. Čak i ako u velikom broju slučajeva na kraju to završi bolom, u početku je bilo vrlo ugodno, zar ne? Vrlo, vrlo ugodno. Novi automobil koji vozimo je prekrasan, ali kada kvačilo popusti i moramo ga odvesti mehaničaru, tada počinje gubiti svoj sjaj.

Da bismo ostvarili oslobođenje, morate postati siti upletenosti u ovu zabludu. Morate uvidjeti iskrivljenost i ispraznost ovog svijeta i reći - zbog čega moram promatrati svijet na ovakav način? Zbog čega moram suditi svijetu? Dopustite mi da prvo otkrijem tko sam, a nakon toga da uvidim što nije u redu sa svijetom. To je ono što kažu mudraci.

Kako možete pomoći svijetu kada ste još uvijek zapleteni u svijetu? To je kao kada oslobađate čovjeka iz živog pijeska dok se i sami nalazite u središtu tog živog pijeska. To neće ići. Trebate biti na čvrstoj obali prije nego što možete nekome drugome pružiti ruku i izvući ga iz živog pijeska.

Slično tomu, mudraci nam govore da ako nekoga želimo osloboditi i spasiti svijet, prvo što trebamo učiniti je da otkrijemo tko smo. Nakon toga postavimo pitanje što nije u redu sa svijetom i što mi možemo tu učiniti? Mi smo ti koji činimo svijet onakvim kakav jest. U laboratoriju je potrebno izmjeriti utjecaj koji ima sam znanstvenik na instrument koji koristi. Znanstvenik sam utječe na neke promjene u pokusu kojeg izvodi. On obavlja pokus i uključen je u njegove rezultate. Zbog toga što on utječe na pokus i njegov je utjecaj također potrebno izmjeriti i izdvojiti iz rezultata. Isto je potrebno učiniti i s nama.

Pitanje: Znam velik broj ljudi koji su molili za oslobođenje, ali su se zatekli iscrpljeni doživotnom bolešću. Da li je to neophodno sastavni dio postizanja oslobođenja?

Hislop: Pitanje je da toliko ljudi teži za oslobođenjem i posvećuju svoje vrijeme i pažnju takvom kraju, ali su iscrpljeni bolešću i raznim vrstama poteškoća. Ponekad ljudi kažu da su prije nego što su otišli Svamiju bili dobro, ali da sada imaju samo brige i poteškoće.

Svami mi je rekao da je važno da ako možete odete u Indiju kako biste doživjeli izravni susret s Njim (darśana). To nije neophodno, ali je bolje, jer ako doživite Njegov darśan, tada će se nešto dogoditi, nešto se u vašem duhovnom životu ubrzava. Događaji se počinju odvijati sve brže i kao posljedica toga krize koje su uvjetovane karmom također se odvijaju sve brže i brže i brže.

Svami kaže kao će pravi poklonik odgovoriti sa ‘da, da, da’ na sve. I sam Svami kaže: “Ja kažem da, da, da na sve.” Poklonik bi trebao reći ‘da, da, da’ na sve, prihvaćajući sve kao dar od Boga - bolest, bol, oboljenje, smrt. Bez obzira na to što to bilo, to je ono što je najbolje za nas. To je poput lijeka kojeg smo dobili od liječnika. Samo zbog toga što nas je iscrpljujuća bolest shrvala, to ne znači da nas Svami mrzi, da nas Bog mrzi, već samo to da nam je propisao odgovarajući lijek.

Na primjer, prije nekog vremena majka je dovela malo dijete, dječaka u ašram, plačući zbog toga što su razbojnici oslijepili dijete. On je imao na sebi nešto od obiteljskog nakita i naišli su razbojnici koji su ga opljačkali, a nakon toga ga oslijepili kako ih ne bi mogao prepoznati. Majka je u suzama molila: “Svami, učini nešto za mojeg sina. On je tako drag i nevin dječak. Nije učinio ništa čime bi to zaslužio.” Svami joj je na to odgovorio: “Čekaj, jer ja vidim ono što ti ne možeš vidjeti. Ovaj mali nevini dječak je u svojem prethodnom životu bio vrlo okrutan čovjek i iskopao je oči nekolicini ljudi. Zbog toga je ne mogu učiniti ništa za njega sada. On mora iskusiti posljedice te karme. Kada odraste, ako spozna da mora da je učinio nešto u svom prošlom životu čime je zaslužio tu kaznu i ako postane ispunjen pokajanjem zbog groznih stvari koje je počinio, onda će Svami možda moći učiniti nešto za njega.” Zbog toga pojam o pokajanju i spasenju ima neko značenje.