10.      NIRVIKALPA SAMADHI

U Duhovnoj evoluciji Nirvikalpa Samadhi, odnosno postignuće Nirvikalpa Samadhija, posljednja je točka (stepenica). U tom stanju, filozofija gubi svoj smisao. U stanju Samadhija čovjek se ponovno susreće sa svojom vlastitom Istinskom Prirodom, odnosno vraća se natrag u Ocean Svijesti Sam po Sebi. To iskustvo doživljava se bez uma. Općenito se može reći da u procesu spoznavanja mora postojati subjekt (svjesno biće), objekt i konačno, znanje. Bez te tri stvari ne možemo imati razumijevanje. Suprotno tome, u stanju Nirvikalpa Samadhija ideje subjekt, objekt i znanje potpuno nestaju. U Nirvikalpa Samadhiju um i individualna svijest postaju sve finiji i suptilniji te se svjesno stapaju s Oceanom Svijesti Samom po Sebi. U tom stapanju čovjek nalazi Jedinstvo i ideje o različitosti potpuno nestaju. Čak više ne postoji niti ideja o jednom, jer ako postoji ideja o jednom, mora također postojati i ideja o mnoštvu. To su relativni pojmovi. Kada za nešto kažemo da je bijelo, tada paralelno mora postojati i nešto što nije bijelo. Isto tako, ako postoji samo Jedna Stvar – Ocean Svijesti Sam po Sebi, ako si izgubio svoju individualnost i stopio se u Njemu te postao Jedno s Njim, nemoguće je čak imati ideju o Ja.

Kada se čovjek nakon postizanja Nirvikalpa Samadhija vrati natrag na nivo relativne svijesti, on postaje potpuno izmijenjen čovjek. On postaje prosvijetljen. Njegov pogled na svijet se potpuno mijenja. On posjeduje i ego i um koji vrše svoju ulogu. Međutim, to više nije jedan običan ego i um. Zovemo ga pročišćenim egom i pročišćenim umom. On je kao skuhani krumpir u gomili sirovih krumpira. Skuhani krumpir naizgled je kao i svi ostali sirovi krumpiri, no kad ga stavimo pod zemlju, on više nikada ne može proklijati. Ili, drugi primjer, spaljeno uže zadržava oblik prvobitnog užeta, ali više se ne može iskoristiti za vezanje. Drugim riječima, njegova mu karma više ne stvara posljedice (plodove). Njega zovu Jivan Mukta (oslobođen još za života). Um takvog čovjeka djeluje s Nadsvjesnog plana. Većina njegovog uma živi u Bogu ili Brahmanu, dok samo vrlo mali dio pokreće tijelo i osjetila. To je kao s kompasom - u koji god položaj ga staviš, igla uvijek pokazuje smjer sjever – jug. Isto tako, što god Jivan Mukta radi, njegov um ostaje u dodiru s Bogom ili Brahmanom. Tako radeći, nikakav rad mu ne može ostaviti posljedice. Zato se kaže da što god Jivan Mukta radi, on u stvarnosti ne radi ništa. To je zaista činjenica.

Umjetnik stvara različite predmete od gline te ih prži i boja različitim bojama. Jedno dijete uzima te oblike i boje kao nešto stvarno i veže se za njih. Ono nema ideju o glini iz koje se svi ti oblici izrađuju. Međutim, umjetnik zna da imena i oblici ne postoje nezavisno od gline. Na neki način,  on vidi  jedinstvo u  različitosti. Na  sličan način,  Jivan Mukta  vidi tu  jednu stvarnost iza svih oblika i imena u ovom univerzumu, odnosno on vidi Jedinstvo u različitosti. To ne znači da osjetila Jivan Mukte ne rade. Ona normalno funkcioniraju. Osjetila došavši u dodir s osjetilnim objektima primaju podražaje, ali ne dolazi do reakcije kao kod jednog neupućenog (neizvježbanog) čovjeka. To možemo usporediti s ogledalom i objektom ispred njega. Ogledalo će reflektirati oblik i boju objekta, no kada objekt sklonimo od ogledala, na

njemu neće ostati nikakvih tragova. Takvo je stanje Jivan Mukte. On živi okružen osjetilnim objektima, ali bez privrženosti ili ovisnosti o njima.

Statički centar Kundalini Shakti je Sahasrara Chakra (na vrhu lubanje). Njezin dinamički centar je Muladhara Chakra. Kod evolucije (stvaranja) mikrokozmosa, Kundalini Shakti postaje sve grublja i spušta se u niže Chakre, a kada dospije u Muladhara Chakru, tu ostaje u Svojoj dinamičkoj formi. Ova Chakra je pokretač nervnih struja, a sama Kundalini Shakti je uzrok tih struja. Ta prividna odvojenost Kundalini Shakti od njezinog statičkog centra uzrok je dualnosti u mikrokozmosu (čovjeku). To je uzrok neznanja i ropstva kod čovjeka: ako netko želi Slobodu, Kundalini Shakti se mora vratiti u svoj statički centar. Kada se ona vrati u svoj statički centar, nastupa stanje Nirvikalpa Samadhija. Uzdizanje Kundalini Shakti do Sahasrare (statičkog centra), ulazak u Nirvikalpa Samadhi te Samorealizacija ili realizacija Boga, uvijek idu ruku pod ruku.

Da bi se postiglo potpuno podizanje Kundalini Shakti mora postojati trostruka čistoća: čistoća tijela, Nadija (grubih i suptilnih živaca), te čistoća uma. Bez te trostruke čistoće Kundalini Shakti se nikako ne može potpuno podići. Ako se prije dozrelog vremena želi forsirati podizanje Kundalini Shakti uzimanjem LSD-a ili hašiša, doći će samo do parcijalnog dizanja koje je opasno. S parcijalnim podizanjem Kundalini Shakti samo će mali broj sretnika, koji već imaju zasluge iz prijašnjih života, eventualno dobiti inspiraciju u umjetnosti, poeziji, itd., no ne mogu postići Nirvikalpa Samadhi ili Oslobođenje. Da bi se postigao Nirvikalpa Samadhi ili Oslobođenje, Kundalini Shakti se mora podignuti u potpunosti. Tako, potreban je napor da se Kundalini Shakti podigne do Sahasrare. Taj napor oko dizanja Kundalini Shakti iz Muladhare do Sahasrare zove se Sadhana.

Postoji prirodna sklonost u svakom biću da bude Slobodno, odnosno da se vrati natrag svom Izvoru. Ta ideja o slobodi ugrađena je čak i u vlat trave. Međutim, ako je trud u procesu oslobađanja krivo usmjeren, tada se umjesto Slobode i Blaženstva postiže ropstvo i bijeda. Većina ljudi misli da će postati sretni putem osjetilnog uživanja, zarađivanja novca, stjecanja imena i slave itd. Sve te stvari donose trenutno zadovoljstvo, a kasnije rezultiraju bijedom.

Pravi Mir ili Slobodu možemo steći samo kroz kontrolu uma i postizanjem  Nirvikalpa Samadhija. Iako to znaju, većina se ljudi ipak plaši tog stanja. To je stoga što je njihova ovisnost o osjetilima i njihovim objektima vrlo jaka, pa iako se suočavaju sa stalnim udarcima i razočarenjima, ne žele ih napustiti. Takvi ljudi žele jednu blagu, nezahtjevnu religiju kao na primjer odlazak u hram ili crkvu najviše jednom tjedno, davanje milodara svojim propovjednicima, molitva Bogu za oproštenje grijeha, za spas njihove žene i djece i njih samih od bolesti i smrti, i za svjetovni uspjeh i napredak. Oni imaju velike apetite za jelom i pićem. Imaju potrebu spavati 8 do 10 sati i seksualno uživati što je više moguće. Misle da će tako postati sretni. Na kraju se razočaraju, jer niti hrana, niti spavanje, niti seks, bez kontrole uma, ne može nikada nikoga učiniti sretnim.

Postoji druga, naprednija skupina ljudi koja je također vrlo privržena hrani, spavanju i seksu, ali oni imaju bolje razumijevanje o životu i dužnosti. Oni nastoje živjeti poštenim životom jer im za takav život njihovi Sveti spisi obećavaju vječni raj ili za grješan život vječni pakao.

Neki od njih mole, prakticiraju Mantra Jap i meditaciju. Oni također prakticiraju život milosti. Broj ljudi koje bi mogli svrstati u ovu drugu skupinu je mnogo manji u odnosu na prvu skupinu.

Došli smo i do treće skupine. Samo pročišćen i duhovno visoko razvijen čovjek može ući u nju. Broj ljudi u ovoj skupini još je manji. Ljudi iz ove skupine Duhovno su probuđeni. Oni napuštaju svjetovna zadovoljstva i žive čist, svet i jednostavan život. Oni razumiju vrijednost i veliku potrebu za životom u celibatu (Brahmacharyi), kao i svakodnevnu praksu Mantra Jap- a i meditacije zbog kontroliranja uma, te konačno i postignuća Samadhija. Čak i u ovoj trećoj skupini, ljudi koji aspiriraju prema Nirvikalpa Samadhiju vrlo su rijetki. Broj takvih Velikih Duša, koje aspiriraju prema postignuću Nirvikalpa Samadhija te ga i postižu, može biti nabrojen na prste.

Postoji prirodna i podsvjesna sklonost u svakom biću da se vrati svom Izvoru. Sve stvorene stvari se prije ili kasnije moraju raspasti i vratiti se u svoje uzročno stanje. To je prirodno. Čovjek se također mora vratiti svom Izvoru. To može biti danas ili sutra ili za milijun godina. Usprkos tako dugom vremenskom razdoblju, on se mora vratiti u svoju početnu točku. To vraćanje svom Izvoru i to Jedinstvo može se dogoditi samo u Nirvikalpa Samadhiju. Da se postigne Nirvikalpa Samadhi, Kundalini Shakti (Centralna tjelesna moć ili Primarna snaga u čovjeku) se mora vratiti natrag u svoj statički centar Sahasraru (na vrhu lubanje), napuštajući svoj dinamički centar (Muladhara). Tako dugo dok Kundalini Shakti ostaje u svom dinamičkom centru, prevladavat će dualnost i osoba će percipirati mnogostrukost u Jedinstvu. To je uzrok neznanja, ropstva i bijede koju vidimo u ovom univerzumu. S ciljem podizanja Kundalini Shakti do Sahasrare, osoba mora održavati celibat (Brahmacharyu) u mislima, riječima i djelima, vježbati kontrolu svih pet osjetila, vježbati kontrolu uma, te konačno, živjeti čistim, jednostavnim i svetim životom.

Pod čistim životom podrazumijevamo sljedeće: čist zrak, čistu vodu, jednostavnu i hranjivu hranu, čisti životni prostor, čistu društvenu okolinu, čistu odjeću, da osoba bude dobra, pristojna i plemenita, da ne govori laži, da ne krade, da ne povređuje druge, itd. Ukratko, pridržavanje svih pravila etike i morala. Inteligentan, ali nemoralan čovjek (muškarac ili žena) svojim lukavstvom i lažnom propagandom može sakupiti bogatstvo, može steći ime i slavu, postati poznat, no kako bi postigla Duhovni napredak osoba mora biti čista i moralno jaka. Tako vidimo da temelj Duhovnog života počinje s čistim životom. Takav čist život donosi čistoću tijela i Nadija (živaca), a Mantra Jap i meditacija donose čistoću uma.

Recimo da je čovjek krenuo pravim putem i Kundalini Shakti se počela kretati prema gore. S tim podizanjem čovjek osjeća više radosti, mira i sreće u Sadhani. No ponekad dođu reakcije, te mnogi osjete obeshrabrenje, ostavljaju započeti rad i odlaze krivim smjerovima. To je vrlo loše, a i opasno. Kada nastupe takve krize skupi snagu, imaj strpljenja i ustrajnosti; reakcija će proći. Kada Kundalini Shakti dostigne srčani centar, osoba percipira Božansko Svjetlo, Božanske Vizije i čuje Božanske Zvukove, no to nije nikakvo postignuće. Te pojave samo pokazuju da čovjek napreduje. Mnogi ljudi nemaju dovoljno snažan um, rade predstave od tih postignuća, skupljaju učenike te završavaju svoj Duhovni život. Druga opasnost je kada se

Kundalini Shakti podiže u više centre i osoba stječe natprirodne moći. To je vrlo privlačno i potajna želja za imenom i slavom iz podsvijesti ispliva na površinu. Tako se javlja kušnja za upotrebom. To je vrlo opasna igra, po cijenu vlastitog života, zato budi oprezan. Nikad ne upotrebljavaj svoje Natprirodne moći - stavi ih pod kontrolu. Na taj način, tvoja mentalna snaga i koncentracija tvog uma rastu. Kada Kundalini Shakti dostigne šesti centar, prije nego se stopi u Sahasrari, osoba može imati Savikalpa Samadhi (apsorpciju uma u formi ili Ishta Devati). Iako je Blaženstvo tog Samadhija intenzivno i to je samo po sebi već visoko postignuće, ipak to postignuće nije krajnje. Većina ljudi stane na tom stupnju. Ako želiš postići Nirvikalpa Samadhi, nemoj stati ovdje. Napusti čak i to Blaženstvo. Samo tada možeš postići Nirvikalpa Samadhi. Blaženstvo Nirvikalpa Samadhija nadilazi svaku vrstu Blaženstva koja se može iskusiti ili o kojoj se može čuti.

Digni se! Probudi se! I nemoj stati dok ne postigneš Cilj! Om Shanti! Shanti!! Shanti!!!