Jasno spoznati ono što ja zovem mudrost suosjećanja znači vidjeti s potpunom jasnoćom njenu dobrobit, kao i štetu koju nam je suprotno donijelo.
Trebamo vrlo očevidno razlučiti između onoga što je u našem egoističnom samo-interesu, a što je u našem konačnom interesu; iz pogrešne zamjene jednog za drugo dolazi sva patnja.
Pohlepa za sebe stvara samoveličanje, koji po redu stvaraju ukorijenjenu nesklonost prema zlu i patnji. Međutim, zlo i patnja nemaju stvarno postojanje; ono što im daje njihov opstanak i njihovu moć je jedino naša odbojnost prema njima. Kada shvatite to, tada ćete shvatiti da je naša nesklonost, u stvari ta koja privlači na nas svaku negativnost i prepreku koje nam se vjerojatno mogu dogoditi, i ispunjava naše živote nervoznom tjeskobom, iščekivanjem, istrahom.
Slomite tu nesklonost lomljenjem sebično-pohlepnog uma i njegove vezanosti za nepostojeći „ja", i slomit ćete svaki utjecaj koji na vas mogu imati ma koja prepreka i negativnost. Jer, kako možete napasti nekoga ili nešto što jednostavno nije tu?
Suosjećanje je znači najbolja zaštita; također je, kao što su veliki učitelji prošlosti oduvijek znali, izvor sveg iscjeljenja.
Pretpostavite da imate bolest kao što je rak ili AIDS. Uzimajući na sebe bolest od onih koji pate kao vi, uz vašu osobnu patnju, s umom ispunjenim suosjećanjem, vi ćete, izvan svake sumnje, pročistiti prošlu negativnu karmu koja je uzrok, sada i u budućnosti, produživanja vašeg paćenja.
Na Tibetu, sjećam se da sam čuo da je bilo mnogo izvanrednih slučajeva ljudi, koji su saznavši da umiru od terminalne bolesti, razdijelili sve što su imali i otišli na groblje umrijeti. Tamo su primjenjivali molitvu uzimanja patnje drugih na sebe; i što je zbunjujuće, umjesto da umru, vratili su se kući, potpuno izliječeni.
Rad s umirućima, uvijek sam nanovo shvatio, daje svima koji to rade izravnu mogućnost da vježbaju suosjećanje na djelu, i u okolnosti koja je vjerojatno od svih najpotrebnija.
Vaše milosrđe može imati tri bitne koristi za umiruću osobu:
prvo, budući da ono otvara vaše srce, osjetit ćete da je lakše pokazati umirućoj osobi prirodu bezuvjetne ljubavi o kojoj sam govorio, a koju oni toliko mnogo trebaju.
Na dubljem, duhovnijem nivou, toliko sam puta vidio kako, ako pokušate jasno izraziti sućut i iskazati iz srca sažaljenje, stvorit ćete ugođaj u kojemu druga osoba može biti nadahnuta da zamisli duhovnu dimenziju ili se čak prihvati duhovne vježbe.
Na najdubljem stupnju od svih, ako vi neprestano primjenjujete milosrđe za umiruće osobe i nadalje pobuđujete njih da čine isto, mogli biste ih ne samo iscijeliti duhovno, nego možda čak i fizički. A u sebi ćete čuđenjem razotkriti, ono što svi duhovni učitelji znaju, da moć suosjećanja nema granica.
Asanga je bio jedan od najslavnijih indijskih svetaca budizma, a živio je u četvrtom stoljeću. Povukao se u planine u usamljeno utočište, koncentrirajući svu svoju vježbu meditacije na Budu Maitreyu, svesrdno se nadajući da će biti blagoslovljen sa vizijom Bude i primiti od njega poduke.
Tijekom šest godina Asanga je meditirao krajnje tegobno, ali čak nije imao jedan san s povoljnim znamenjem. Bio je potišten misleći da nikada neće uspjeti u svojoj težnji da sretne Budu Maitreyu, i tako se povukao iz svog utočišta i napustio pustinjakovu nastambu.
Nije otišao daleko niz put kada je ugledao čovjeka trljajući ogroman komad željeza sa dugom uzanom trakom svile. Asanga mu je prišao i upitao ga što radi. „Nemam iglu", čovjek odgovori, „pa ću napravit jednu od tog komada željeza."
Asanga je zaprepašteno buljio u njega; čak i ako bi čovjek bio kadar to obaviti u sto godina, mislio je, u čemu bi bio smisao? Govorio je sam sebi: „Pogledaj
kakove brige ljudi zadaju sami sebi o stvarima koje su potpuno besmislene. Ti činiš nešto istinski vrijedno, duhovnu vježbu, i ti nisi ni približno toliko predan."
Okrenuo se i vratio natrag svom utočištu.
Još su tri godine prohujale, još uvijek bez i najmanjeg znaka od Bude Maitreye. „Sada sigurno znam", mislio je „nikada neću uspjeti." I tako je ponovno otišao, i uskoro stigao do zavoja na putu gdje je bila divovska stijena, toliko visoka da se činila da dodiruje nebo.
U podnožju stijene bio je čovjek marljivo ju trljajući s perom namočenim u vodi. „Što radiš?", upitao ga Asanga.
„Ta stijena je toliko velika da priječi sunce da sjaji na moju kuću, zato je se pokušavam osloboditi."
Asanga je bio zadivljen čovjekovom neumornom energijom, i posramljen njegovim osobnim nedostatkom predanosti. Vratio se svom utočištu.
Još su tri godina prošle i još uvijek nije imao čak ni jedan povoljan san. Odlučio je, jednom za uvijek, kako je to beznadno, i napustio svoje utočište zauvijek.
Dan je prolazio, i popodne je susreo psa koji je ležao pokraj puta. Imao je samo prednje noge, i cijeli je donji dio njegova tijela bio truo i prekriven crvima. Unatoč svom bijednom stanju, pas je škljocao zubima na prolaznike, jadno ih pokušavajući ugristi povlačeći se po zemlji sa svoje dvije valjane noge.
Asanga je bio svladan jakim i neizdržljivim osjećajem samilosti. Odrezao je komad mesa sa svog tijela i dao ga psu da ga pojede. Tada se prignuo da ukloni crve koji su izjedali tijelo psa. Ali iznenada pomisli da bi ih mogao ozlijediti ako ih pokuša izvući svojim prstima, i uvidio je da bi jedini način mogao biti da ih otkloni jezikom. Asanga je kleknuo na tlo, i gledajući na odvratnu trulež, zatvorio je oči. Nagnuo se bliže i isplazio jezik...
Slijedeću stvar koju je spoznao, njegov je jezik dodirivao zemlju. Otvorio je oči i pogledao gore. Psa nije bilo; tu na njegovu mjestu bio je Buda Maitreya, okružen svjetlucavom aurom svjetla.
„Napokon", prozbori Asanga, „Zašto mi se nikada prije nisi ukazao?"
Mitreya je blago besjedio: „Nije istina da ti se nikada prije nisam ukazao. Bio sam s tobom sve vrijeme, ali tvoja negativna karma i pomračenja su te sprječavala da me nisi vidio. Tvojih dvanaest godina duhovne prakse malo su ih poništili, tako da si bar bio kadar vidjeti psa.
Tada, zahvaljujući tvom istinitom i iskrenom suosećanju, sva su ta zamračenja bila potpuno odnesena, i ti me možeš vidjeti pred sobom tvojim vlastitim očima. Ako ne vjeruješ da se to tako dogodilo, postavi me na svoje rame i pokušaj i gledaj može li me itko drugi opaziti."
Asanga je stavio Maitreyu na svoje desno rame i otišao na tržnicu, gdje je počeo svakoga pitati: „Što imam na svom ramenu?" „Ništa", većina je ljudi
odgovorila, i u žurbi otišla. Samo je jedna stara žena, čija je karma bila malo pročišćena, odgovorila: „Ti imaš istrunulu lešinu jednog starog psa na tvom ramenu, to je sve."
Asanga je konačno shvatio bezgraničnu moć samilosti koja je pročistila i preobrazila njegovu karmu, i tako ga učinila dostojnim nositeljem da primi vizije i upute od Maitreye. Tada je Buddha Maitreya, čije ime znači „dobrota koja proizlazi iz ljubavi", poveo Asangu u carstvo nebesko, i tamo mu dao mnoge uzvišene poduke koje su medu najvažnijima u cijelom budizmu.
nastavlja se...