Svi mi osjećamo i znamo nešto o prednosti suosjećanja. Ali, posebna snaga budističke poduke je da vam ona vidljivo pokazuje „logiku" suosjećanja. Kada ju jednom uhvatite, ta logika čini vaše provođenje suosjećanja žurnijim i sveobuhvatnijim, postojanijim i temeljitijim, budući se osniva na čistoći razmišljanja čija istina postaje očiglednija dok ju oba­vljate i ispitujete.

Mogli bismo reći, i čak polu-vjerujući, da je suosjećanje čudesno, ali u praksi naša su djelovanja u dubini ne-suosjećajna i donose nama i drugima najčešće razočaranja i patnju, a ne sreću za kojom svi težimo.

Nije li onda besmisleno, da mi svi čeznemo za srećom, pa ipak skoro nas sva naša djela i osjećaji udaljavaju od te sreće?

Nije li to najvažniji znak da je naše cjelokupno mišljenje o tome što je prava sreća, i kako ju dosegnuti, u osnovi pogrešno?

Što mi zamišljamo da će nas učiniti sretnima?

Mudro samoistraživanje, domišljata sebičnost, sebična zaštita ega, koji nas mogu, kao što svi znademo, učiniti na trenutke krajnje nečovječnima?

Ali u stvari posve suprotno je istina: sebičnost i oholost su viđeni, ako ih stvarno promatrate, da su uzrok svega zla koje činimo drugima, i također sveg zla kojeg činimo sami sebi.

Svaka pojedinačna negativna stvar koju smo ikada pomislili ili učinili u osnovi se pojavila iz našeg pohlepnog izmišljenog „ja" i našeg štovanja toga lažnog „ja", čineći od njega najdraži i najvažniji element u našim životima.

Sve te negativne misli, osjećaji, želje, i djela koji su uzrok naše negativne karme uzrokovani su pohlepom i ohološću. Oni su mračni, moćni magnet koji privlači na nas, život za životom, svaku prepreku, svaku nesreću, svaku moru, svaku katastrofu, i zato su temeljni izvor svih patnji samsare.

Kada smo istinski shvatili zakon karme u svojoj potpunoj moći i složenom djelovanju unatrag tokom mnogih, mnogih života, i uvidjeli koliko su nas samo naša pohlepa i sebe-veličanje, život za životom, ponavljajući uplitali u mrežu neznanja koja se čini da nas je samo zapletala sve više i više zatežući;

kada smo doista razumjeli opasnu i kobnu prirodu pohlepne podu­zetnosti uma;

kada smo zbiljski slijedili njegove postupke u njegovim najsuptilnijim skrivenim područjima;

kada smo istinski uvidjeli koliko su samo naš cijeli uobičajen um i djela definirani, ograničeni i zatamnjeni s tim; koliko nam to gotovo onemogućava da otkrijemo bit bezuvjetne ljubavi, i koliko je blokiralo u nama sve izvore iskrene ljubavi i iskrenog suosjećanja, tada dolazi trenutak kada shvaćamo, krajnjom i bolnom jasnoćom, ono što Shantideva kaže:

Ako sva zla

Strahovi i patnje na svijetu

Potiču od moje pohlepe,

Zbog čega mi treba takovo, veleumno zlo?

I u nama se rađa odluka da uništimo tu zlu dušu, našeg najvećeg nepri­jatelja. Smrću tog „zloduha" uzrok sve naše patnje bit će otklonjen, i naša će zbiljska priroda, sa svom svojom prostranošću i energičnim velikodušjem, zasjati iz nas.

Ne možete imati uzvišenijeg saveznika u tom ratu protiv vašeg najvećeg neprijatelja, vaše osobne pohlepe i oholosti, od primjene suosjećanja. Suosjećanje je, predanost sebe drugima, uzimanjem na sebe njihove patnje umjesto štovanja samo sebe, koje ruku pod ruku sa mudrošću bez-sebstva najučinkovitije i najpotpunije uništava tu prastaru vezanost za lažno sebe koje je bilo uzrokom našem beskrajnom lutanju u samsari.

Zbog toga u našoj predaji mi gledamo na suosjećanje kao na izvor i bit prosvjetljenja i dušu prosvijetljenih djelovanja.

Kao što Shantideva kaže:

Što se tu ima više za reći?

Djetinjasti rade za njihovu osobnu dobrobit,

Bude rade za dobrobit drugih.

Samo pogledajte razliku među njima.

Ako ja ne zamijenim moju sreću

Sa patnjom drugih,

Ja ne budem dosegnuo Budino stanje

I čak niti u samsari ne budem imao pravu radost.