Poglavlje 21.
Idemo u Kašmir
Dva dana posle mog čudesnog ozdravljenja od azijske kolere Šri Juktešvar mi je rekao: “Sada si dovoljno jak za putovanje, ići ću s tobom u Kašmir.” Iste večeri naše šestočlano društvo je krenulo vozom na sever. Prvi put smo stali u Simili, kraljevskom gradu smeštenom u himalajskim brežuljcima. Lutali smo kroz strme ulice, diveći se veličanstvenom pogledu.
Stara žena, koja je čučala na živopisnoj otvorenoj tržnici, pozivala je: “Kupite engleske jagode.”
Učitelja su zanimali ti sitni neobično crveni plodovi. Kupio je punu korpu i ponudio je Kanaia i mene, koji smo bili pokraj njega. Okusio sam jednu jagodu, ali sam je odmah pljunuo i rekao:
“Gospodine, kakvo kiselo voće, mislim da nikada neću voleti jagode!”
95 Doslovno znači “od planina”. Parvati se u mitologiji predstavlja kao kći kralja Himalaja (što doslovno znači “boravište snega”). Drevni pesnici su opisali odsečeni vrh na Himalajima, na granici prema Tibetu, kao dom kralja Himalaja i Parvati. Prolazeći ispod tog nedostupnog vrha, neustrašivi savremeni putnici su bili zaprepašćeni kada su ugledali u daljini snežan oblik sličan palati, sa kulama i kupolama od leda.
Parvati, Kali, Durga, Uma i ostale boginje su aspekti aganmatr “božanske majke
sveta”, čija različita imena označavaju njene različite funkcije. Bog, ili Šiva, u svom transcendentalnom stanju (para) jeste neaktivan. Njegova šakti (energija, aktivna moć), predata je njegovim “pratiljama”, produktivnim “ženskim” silama, koje omogućavaju beskonačno listanje univerzuma.
Parvati je postala “pratilja” boga Šive, pošto joj je on poslao sapta-rišije (bogove sedam zvezda velikog Medveda), da kao njegovi izaslanici zatraže njenu ruku. Šiva “krunisan mesecom” sa “noćnim suncem” često se nalazi u hindu umetnosti odeven leopardovom kožom, koja simbolizuje njegovu odoru od neba posutu zvezdama. Ponekad je koža crne antilope - simbol noćne tame i tajanstvenosti - jedina njegova odeća, koji je digambara, “odeven nebom”. U nekim drugim mitološkim pričama, njegova pratilja se zove Kali, “Tamna” i Sati, “noć mesečine”. Hinduistički solarni mitovi na dramatičan način predstavljaju dvostrukost maje, koja obavija pojavni svet.
Moj guru se nasmejao i rekao: “O, volećeš ih, u Americi! Tamo će ti ih na jednoj večeri domaćica ponuditi sa šečerom i slatkom pavlakom. Zgnječiće ih viljuškom, a ti ćeš ih probati i reći: “Kako su ukusne ove jagode!” Tada ćeš se setiti ovog dana u Simli.
Smetnuo sam s uma Šri Juktešvarovo proročanstvo, ali sam ga se setio mnogo godina kasnije, ubrzo nakon dolaska u Ameriku. Bio sam gost na večeri kod gospođe Alise T. Hejsi u vest Samervilu, u državi Masačusets. Kada je na sto došao desert od jagoda, moja domaćica je uzela viljušku, izgnječila moje jagode i dodala slatku pavlaku i šećer. Kazala je: “Ovo voće je prilično kiselo, mislim da će vam ovako prijati.” Istog trenutka, sa nedokučivog dna mog pamćenja, izronilo je proročanstvo mog gurua u Simli. Dirnula me je spoznaja da je Šri Juktešvarov s Bogom usklađen duh bio tako osetljiv, da je mogao da otkrije program kosmičkih događaja koji su lebdeli u eteru budućnosti.
Naše društvo je ubrzo napustilo Simlu i popelo se na voz za Ravalpindi. Tamo smo iznajmili veliku zatvorenu kočiju sa dva konja, kojom smo krenuli na sedmodnevni izlet u glavni grad Kašmira, Šrinagar. Drugog dana našeg putovanja ka severu, otvorio se vidik pravog himalajskog prostranstva. Dok su
škripali gvozdeni točkovi naše kočije po vrelim kamenim putevima, bili smo ushićeni uvek novim pogledom na veličanstvene planine.
Ajudi se obratio učitelju rečima: “Gospodine, u vašem svetom prisustvu
baš uživam u ovim divnim prizorima.”
Ajudijevo izražavanje zahvalnosti me je ispunilo zadovoljstvom, jer sam ja bio domaćin izleta. Šri Juktešvar je uhvatio moju misao, okrenuo se meni i
šapnuo mi:
“Neka ti to ne laska, jer Ajudi nije ni izdaleka toliko ushićen panoramom, koliko prilikom da će moći ubrzo da nas ostavi dovoljno dugo da bi zapalio cigaretu.”144
Bio sam šokiran. Šapatom sam mu odgovorio: “Molim vas, ne remetite naš sklad tim neugodnim rečima. Teško mi je da poverujem da Ajudi čezne za cigaretom.” Zabrinuto sam gledao učitelja, koga obično nije moguće zaustaviti.
Učitelj se zakikotao i rekao: “Dobro, neću reći Ajudiju ništa, ali kada kočija stane, videćeš kako će iskoristiti priliku.”
Kočija je stigla do malog konaka za karavane. Dok su odvodili naše konje na pojenje, Ajudi je pitao: “Slažete li se, gospodine, da sednem pored kočijaša? Želeo bih da udahnem malo svežeg vazduha.”
Šri Juktevar mu je odobrio, a onda mi rekao: “On ne želi svež vazduh, nego svež dim.”
Kočija je bučno nastavila po prašnjavim putevima. Učitelj mi je namignuo i rekao: “Pruži vrat kroz vrata i pogledaj šta Ajudi radi na vazduhu.”
Poslušao sam i zapanjio se ugledavši kako Ajudi pušta kolutove dima.
Pogledao sam Šri Juktešvara, izvinjavajući se:
“U pravu ste, gospodine, kao i uvek. Ajudi uživa u panorami i u dimu.“ Pretpostavljao sam da moj prijatelj dobija cigarete od kočijaša. Znao sam da ih nije poneo iz Kalkute.
Nastavili smo vijugavim putem, s divnim pogledima na reke, doline, visoke litice i planinske lance. Svake večeri smo se zaustavljali u seoskim konacima i sami sebi pripremali hranu. Šri Juktešvar se posebno brinuo šta ja jedem i insistirao je na tome da uz svaki obrok pijem sok od limete (citrus aurantifolija). Još sam bio slab, ali svakog dana mi je bilo sve bolje, premda se kočija tresla kao da su je namerno izgradili da bude neudobna.
96 U Indiji se pušenje pred starijim ili nadređenim osobama smatra znakom nepoštovanja.
Srca su nam bila ispunjena radosnim iščekivanjem, dok smo se približavali centralnom Kašmiru, rajskoj zemlji s lotosovim jezerima, plovećim baštama, naseobinama na čamcima sa šarenim nastrešnicama i sa mostovima ispresecanom rekom elum, sa cvetnim pašnjacima - a sve to okruženo veličanstvenim Himalajima. Avenijom visokih stabala, koja nas je dočekivala sa dobrodošlicom, približavali smo se Šrinagaru. Uzeli smo sobe u dvospratnom konaku, koji je gledao na divna brda. Nije bilo tekuće vode, pa smo se snabdevali sa obližnjeg izvora. Letnje vreme je bilo idealno, dani topli, a noći sveže.
Otišli smo na hodočašće u Šankarin hram u Šrinagaru. Dok sam žurio
prema ašramu na vrhu planine, koji se jasno ocrtavao na nebeskoj pozadini, pao sam u ekstatičan zanos. Video sam zdanje na vrhu brega, u nekoj dalekoj zemlji.
Veličanstveni Šankarin ašram, preda mnom se preobrazio u građevinu, gde sam u Americi, mnogo godina kasnije osnovao Društvo za samospoznaju. (Kada sam prvi put došao u Los Anđeles i ugledao veliku zgradu na vrhu Mount Vašingtona, odmah sam je prepoznao kao zgradu koju sam davno video u Kašmiru i drugde.)
Posle nekoliko dana provedenih u Šrinagaru, krenuli smo dalje za Gulmark (“planinska staza cveća”), šest hiljada stopa iznad mora. Tamo sam prvi put jahao velikog konja. Rađendra je uzjahao malog, vatrenog kasača, čije je srce žudelo za brzinom. Usudili smo se čak da pođemo u vrlo strmi Khilinmarg. Put je vodio kroz gusto drveće obraslo gljivama, gde su često bile opasne maglom prekrivene staze. Međutim, Rađendrina mala životinja nije dozvolila mom pastuvu da se odmori ni za trenutak, čak ni na najopasnijim krivinama. Neumorno je grabila sve dalje i dalje, zaboravivši na sve osim na radosti takmičenja.
Naporna trka je bila nagrađena pogledom od koga nam je zastao dah. Prvi put u životu, gde god bih pogledao, video sam dostojanstvene snegom pokrivene Himalaje, lanac za lancem, kao senke velikih polarnih medveda. Radostan, gutao sam očima neizmerno blago ledenih planina koje su se ocrtavale u pozadini plavog neba. Ja i moji mladi drugovi u zimskim kaputima, veselo smo se kotrljali po svetlucavim belim obroncima. Spuštajući se putem, izdaleka smo ugledali veliki tepih žutog cveća, koje je potpuno preobrazilo gole bregove.
Naši sledeći izleti vodili su nas u poznate kraljevske “Vrtove uživanja” cara ahangira u Šalimaru i Nišad Baghu. Drevna palata u Nišad Baghu, izgrađena je baš iznad prirodnog vodopada. Tako su vešto regulisali bujicu koja se slivala preko živopisnih terasa i prskala svojim vodoskocima očaravajuće aleje cveća. Proticala je kroz nekoliko soba palate, ulivajući se u jezero, kao u bajci. Velike bašte se rasprskavaju od boja - desetine nijansi ruža, žabica, maćuhica i makova. Simetrični redovi ćinara145, čempresa i trešnji, sve okružuju svojim smaragdnim bojama. Iza njih se uzdižu beli, strogi Himalaji.
U Kalkuti se kašmirsko grožđe smatra retkim delikatesom. Rađendra, koji se unapred radovao što će se u Kašmiru gostiti grožđem, bio je razočaran, jer nigde nije video vinograde. Zadirkivao sam ga tu i tamo zbog njegovog bezrazložnog očekivanja.
Govorio bih: “O, toliko sam se prejeo grožđa, da ne mogu ni da hodam.” Ili: “Nevidljivo grožđe već vri u meni!”
97 Istočnjački platani.
Kasnije smo čuli da slatko grožđe obilno rađa u Kabulu, zapadno od Kašmira. Tešili smo se sladoledom od rabrija (gustog kondenzovanog mleka) u kome je bilo celih pistaća.
Nekoliko puta smo išli na izlet u šikarame, ili čamce-kuće, pokrivene crveno izvezenim platnom, koji su kružili duž zamršenih rukavaca jezera Dal, kroz splet kanala poput paukove mreže. Ljudi se zapanje kad ugledaju brojne ploveće bašte sklepane na brzinu od drvenih greda i zemlje, tako da se iznenada mogu videti povrće i lubenice kako rastu usred vodenog prostranstva. Ponekad mogu da se vide seljaci, koji preziru da budu “vezani za zemlju”, pa vuku za sobom svoja polja “zemlje” na neka nova mesta u razuđenom jezeru. U toj legendarnoj dolini se nalazi kratak sažetak svih zemaljskih lepota. Gospa od Kašmira krunisana je planinama, ovenčana jezerima i obuvena cvećem. Kasnije, pošto sam proputovao mnoge zemlje, shvatio sam zašto Kašmir nazivaju najlepšom zemljom sveta. U njemu su sakupljene čari švajcarskih Alpa, Loč Lomonda u Škotskoj i predivnih engleskih jezera. Američki putnik bi u Kašmiru video mnogo toga što podseća na veličanstvenost Aljaske ili Pajkes Pika u blizini Denvera.
Veliki broj stanovnika iz Kašmira, poznatih po svojoj lepoti, beloputi su kao evropljani, a crte lica i struktura kostiju im je slična evropskoj. Mnogi od njih imaju plave oči i plavu kosu. Ako su obučeni u zapadnjačku odeću izgledaju kao Amerikanci. Hladni Himalaji štite stanovnike Kašmira od žarkog sunca i čuvaju njihovu svetlu kožu. Kada se putuje prema jugu, do tropskih prostranstava Indije, vidi se da ljudi postaju sve tamnije i tamnije puti.
Pošto sam u Kašmiru proveo nekoliko srećnih nedelja, morao sam da se vratim u Bengal, jer je počinjao jesenji semestar. Šri Juktešvar je ostao u Šrinagaru sa Kanaijem i Ajudijem. Pre nego što sam otputovao, učitelj mi je dao povod da naslutim da će njegovo telo da se razboli.
Protestovao sam: “Gospodine, izgledate zdravi kao dren.” Odgovorio mi je: “Čak postoji mogućnost da napustim ovu zemlju.”
Pao sam pred njegove noge, preklinjući ga: “Guruđi, molim vas, obećajte
mi da nećete sada napustiti telo. Sasvim sam nespreman da bez vas dalje
živim.”
Šri Juktešvar je ćutao, ali mi se nasmešio tako saosećajno, da sam se umirio. Ostavio sam ga teškog srca.
Pošto sam se vratio u Serampore, stigao je Ajudijev telegram, u kome je pisalo: “Učitelj je teško bolestan.”
Poslao sam telegram svom guruu: “Gospodine, tražim od vas obećanje da me nećete ostaviti. Molim vas, zadržite svoje telo, inače ću umreti.”
Njegov odgovor iz Kašmira je glasio: “Neka bude kako želiš.”
Posle nekoliko dana stiglo je Ajudijevo pismo u kome nas je obavestio da se učitelj oporavio. Kada se posle dve nedelje vratio u Serampore, s tugom sam ustanovio da se telo mog gurua smanjilo na polovinu njegove uobičajene težine.
Na sreću njegovih učenika, Šri Juktešvar je u vatri svoje teške groznice u Kašmiru sagoreo mnogo njihovih grehova. Metafizička metoda za prenošenje bolesti, poznata je veoma naprednim jogijima. Snažan čovek može da pomogne slabijem da nosi težak teret. Duhovni nadčovek može telesne i duševne terete svojih učenika da svede na najmanju meru, tako što će preuzeti deo njihove karme - posledice njihovih ranijih dela. Kao što bogat čovek izgubi nešto novca kada otplaćuje veliki dug svog rasipnog sina i tako ga spasava od posledice
njegove sopstvene ludosti, tako i učitelj dobrovoljno žrtvuje deo svog telesnog bogatstva, da bi olakšao jade svojih učenika.146
Jogi tajnom metodom sjedinjuje svoj duh i svoje astralno telo s duhom i astralnim telom čoveka koji pati. Tako se bolest delimično ili u celosti prenosi u telo sveca. Majstor koji je spoznao Boga u telu u kome se nalazi na zemlji, više ne mari za to telo. Premda može da mu dozvoli da zabeleži svaku bolest, kako bi olakšao patnje drugih ljudi, to nikada ne deluje na njegov duh, koji ne može da se uprlja. Majstor je srećan što tako može da pomaže. Postići krajnje spasenje u Gospodu, zapravo znači otkriti da je ljudsko telo potpuno ispunilo svoju svrhu. Onda se majstor koristi njime kako nalazi za shodno.
Na ovom svetu guruov je posao da duhovnim sredstvima, intelektualnim savetima, snagom volje, ili prenošenjem bolesti na svoje telo, ublažava patnje
čovečanstva. S obrirom da može da pobegne u nadsvest kad god poželi, on može da zaboravi telesnu patnju. Ponekada bira da stoički podnosi telesne boli, da bi pružio primer svojim učenicima. Preuzimajući bolesti drugih, jogi može umesto njih da zadovolji karmički zakon uzroka i posledice. Taj zakon funkcioniše s mehaničkom i matematičkom tačnošću, pa ljudi koji poseduju božansku mudrost, mogu na naučan način da upravljaju njegovim mehanizmom.
Spiritualni zakon ne zahteva da se učitelj razboli kad izleči nekog drugog. Svetac obično isceljuje raznim metodama trenutnog isceljenja, koje ne škode duhovnom iscelitelju. Međutim, u retkim prilikama, učitelj koji želi znatno da ubrza razvoj svojih učenika, može dobrovoljno da preuzme (na svoje telo) znatan deo njihove loše karme.
Isus je sebe označio kao otkupitelja greha mnogih ljudi. Svojim božanskim moćima147 mogao je da izbegne smrt na krstu, da nije želeo da sarađuje sa suptilnim kosmičkim zakonom uzroka i posledice. Tako je preuzeo na sebe posledice karme drugih, naročito svojih učenika. Na taj način ih je pročistio i osposobio da prime i sveprisutnu svest, koja se kasnije spustila na njih.
Jedino učitelj koji je spoznao sebe može da prenese svoju životnu silu na druge, ili da preusmeri bolesti drugih na svoje sopstveno telo. Običan čovek ne može da koristi tu jogijsku tehniku isceljivanja, što nije ni poželjno, jer bolestan telesni instrumenat ometa meditaciju o Bogu. Hinduistički sveti spisi uče da je svaki čovek obavezan da održava svoje telo u dobrom stanju. U protivnom, njegov duh neće moći da se usredsređuje predano.
Međutim, izuzetno snažan duh može da transcendira sve telesne teškoće i da postigne bogospoznaju. Brojni sveci se nisu obazirali na bolest i uspeli su u svom traganju za Bogom. Na primer, sveti Franjo Asiški, iako teško bolestan, lečio je druge, pa čak i uskrsavao mrtve.
Poznavao sam jednog indijskog sveca, kome je polovina tela bila pokrivena gnojnim čirevima. Toliko se kod njega razvila šećerna bolest, da u običnim uslovima nije mogao da sedi duže od petnaest minuta. Međutim, to ga nije odvratilo od težnje za duhovnim razvojem. Molio se: “Gospode, hoćeš li doći u moj razoreni hram?” Neprestanim naporom svoje volje, svetac je
98 Mnogi poznati hrišćanski sveci, a među njima i Tereza Neuman, poznavali su mogućnost metafizičkog prenošenja bolesti.
99 Pre nego što su ga poveli da ga razapnu na krst, Hrist je rekao: “Misliš li da ne mogu da
zamolim Oca svog da mi u ovom času pošalje više od dvadeset legija anđela? Međutim, kako bi se onda ispunila Pisma, prema kojima tako mora biti?” - Matej 26, 53-54. I opet: “Zato mu Pilat reče: “…Ne znaš li da imam vlast da te oslobodim, a da imam vlast i da te razapnem?” Isus mu je odgovorio: “Nada mnom ne bi imao nikakve vlasti, ako ti odozgo ne bi bila data.” Jovan 19, 10-11.
postepeno uspevao da, neprekidno uronjen u ekstatični trans, sedi u lotos položaju i osamnaest sati dnevno.
Rekao mi je: “Posle tri godine sam doživeo beskrajno svetlo u svom slomljenom obličju. Uživajući u radosnom sjaju, zaboravio sam svoje telo. Kasnije sam ustanovio da je isceljeno božjom milošću.”
U istoriji je poznato isceljenje kralja Babera (1483-1530), osnivača mogulske imperije u Indiji. Njegov sin, princ Humajun se smrtno razboleo. Otac se s odlučnošću molio da bolest pređe na njega, a da njegov sin bude pošteđen. Kada su lekari izgubili svaku nadu, njegov sin je ozdravio, a on je umro od iste bolesti od koje je bolovao sin. Humajan je nasledio Babera, kao car Hindustana.148
Mnogi smatraju da bi trebalo da svaki duhovni učitelj bude jak kao Herkules. Ta pretpostavka je bez osnove. Bolešljivo telo ne ukazuje na to da guru nije u dodiru sa božanskim silama, kao što ni doživotno zdravlje ne ukazuje na unutrašnje prosvetljenje. Drugim rečima, stanje tela ne može da bude merilo za učitelja. Njegovi kvaliteti moraju da se traže u njegovom sopstvenom domenu, a to je spiritualno.
Brojni smeteni tragaoci sa Zapada pogrešno smatraju da rečiti govornik ili pisac iz područja metafizike mora da bude i učitelj. Međutim, rišiji su istakli da je pravo merilo da li je neko učitelj ili nije, jedan jedini nepromenljivi zahtev, a to je da čovek kad god zaželi može da pređe u stanje u kome ne diše, to jest, da bude neprekidno u nirvikalpa samadiju. Samo time ljudsko biće nože da dokaže da je “ovladalo” majom, ili dualističkom kosmičkom opsenom. Jedino takav čovek može da klikne iz dubine svoje spoznaje: “Ekam sat” - “Postoji samo jedan.”
Vede izjavljuju da se neznalica koja se zadovoljava time što samo površno razlikuje individualnu dušu od vrhunskog Jastva, izlaže velikoj opasnosti (tako piše veliki monista Šankara). Tamo gde zbog neznanja vlada dualnost,
čovek sve stvari vidi odvojene od Jastva. Kada se sve vidi kao Jastvo, tada ne postoji ni atom koji bi se razlikovao od Jastva… Čim se javi znanje o realnosti, više ne mogu da se doživljavaju plodovi ranijih dela i to zbog nestvarnosti tela, upravo kao kada se probudimo i više nema sna.
Samo veliki gurui mogu da preuzmu karmu svojih učenika. Šri Juktešvar se ne bi razboleo u Šrinagaru da mu nije dozvolio duh iz njega samog da na takav neobičan način pomogne svojim učenicima. Malo je bilo svetaca koji su mogli tako delikatno da osete Božje zapovesti, kao moj, s Bogom usaglašen učitelj.
Kada sam se usudio da izrazim svoje saosećanje zbog njegovog mršavog izgleda, on je veselo odgovorio: “Ima to i dobrih strana. Sada opet mogu da oblačim male potkošulje, koje godinama nisam nosio.”
Slušajući dobrodušan učiteljev smeh, setio sam se reči sv. Franje Saleškog: “Svetac koji je tužan, tužan je svetac!”
100 Humajan je otac velikog Akbara, koji je bio musliman. U početku je žestoko progonio hinduse. Međutim, kasnije je izjavio: “Što sam više učio, više sam se stideo… ]uda se događaju u hramovima svih vera.”