DIO PRVI

GLAS TIŠINE

Ove su upute namjenjene onima koji se ne boje opasnosti nižih IDDHA.6

Onaj koji želi čuti i shvatiti glas Nade ili “Nečujnog zvuka”, mora ući u prirodu Dharane.8

Postajući ravnodušan prema opažajnim predmetima, učenik mora ići u potragu za rajom (kraljem) čulnosti, stvaraocem misli, onim koji budi iluziju.

Razum je veliki uništavatelj stvarnosti. Neka učenik uništi uništavatelja.

Jer:

Kada   mu   se   vlastiti   oblik   učini   nestvarnim,   kao

probuđeni oblici koje vidi u snu;

Kada prestane slušati mnoštvo zvukova, tada će moći

prepoznati JEDAN, unutarnji zvuk koji ubija vanjskog;

Samo će tada, ne ranije, napustiti područje Asata ili lažnog i ući u kraljevstvo Sat, područje istine.

Prije nego što bude sposoban vidjeti, mora postići unutarnji sklad, a tjelesne oči moraju ostati zatvorene pred svakom iluzijom.

Prije nego što duša uzmogne čuti, nužno je da lik (čovjek) postane gluh na viku, kao i na šapat; riku bijesnih slonova kao i na srebrnasto zujanje zlatnih svitaca.

1 Palijska riječ Iddhi sinonim je za sanskrtski naziv Siddhis, što se odnosi na čovjekove psihičke sposobnosti, tj. Čovjekove nadnaravne moći. Postoje dvije klase Siddhisa. U jednu se svrstavaju psigičke i mentalne energije, tj. Energije nižeg tipa, a druga traži najviše poznavanje duhovnih moći. U Shrimad Bhagavadu Krishna kaže: “Onaj koji svoj život posvećuje izučavanju joge, koji podređuje svoja čula i usmjeruje svoj um u mene (Krishnu) je jogin kome su spremni služiti svi Siddhisi (sve moći).”

2   “Nečujni glas” ili “Glas tišine”. Doslovno znači “Glas u Duhovnom glasu”, dok je izraz Nada na sanskrtskom istovjetan riječi Sanzar.

3   Dharana, intenzivna i savršena koncentracija uma na neki unutarnji predmet, praćena potpunom apstraktnošću koja odvaja sve što pripada vanjskom univerzumu ili svijetu čula.

Prije nego što duša shvati i sjeti se, mora postati sjedinjena sa Tihim Govornikom jednako kao što se forma modelirane gline sjedinjuje ponajprije sa grnčarevim umom.

Jer tada će duša čuti i sjetiti se.

I tada će unutarnjem uhu progovoriti

GLAS TIŠINE

I reči će:

Ako ti se duša smiješi kupajući se u suncu tvojega života, ako ti duša pjeva unutar svoje čahure od mesa i materije, ako ti duša plače u svom dvorcu od iluzija, ako se boreći nastoji prekinuti srebrnu nit koja ju povezuje sa Učuteljem9, znajučeniće, tvoja je duša zemaljska.

Kada ti duša u pupoljku10 sluša buku svijeta, kada odgovara na riku Velike Iluzije11, kada se prestraši vidjevši velike suze bola i kada se zaglušena krikovima bola počinje povlačiti, poput obrazive kornjače, pod svoj oklop osobnosti, znaj, učeniće, da ti je duša svetište nedostojno svojega “Tihoga Boga”.

Kada ti duša, već ojačana, isklizne iz svog sigurnog okrilja i napuštajući zaštitničko utočište prostre svoju srebrnu nit pohrlivši naprijed, kada ugledavši svoj lik na valovima prostora prošapće: “Ovo sam ja”, priznaj, učeniće, da ti je duša uhvaćena u mrežu iluzija12.

Ova je zamlja o učeniče, Dvorana boli gdje su duž puta

teških iskušenja postavljene različite zamke za hvatanje

9 “Veliki Učitelj” je naziv kojeg koristi lanu ili čela (učenik) da bi ukazao na postojanje “višeg ja”. Istovjetan je izrazu Avalokiteshvara i isto je što i Adi- Buddha u budističkom okultizmu, što  i Atman – “JA” (više ja) u brahmanizmu i Kristos u gnostika.

10   Duša se ovdje koristi za izražavanje ljudskog “JA” ili Manasa. U sedmerostrukoj okultističkoj podjeli naziva se “ljudskom dušom” (vidi “Tajnu doktrinu”) kako bi se razlikovala od duhovne ili životinjske duše.

11 “Velika Iluzija” (Maha Maya), objektivni svijet.

12  Iluzija ili obmana osobnosti (Sakkayadithi), pogrešno poimanje “ja  sam

ja”, jednog čovjeka i jednog mjesta koje je neodvojivo od Svega.

tvoga “JA” pomoću iluzije nazvane “Velika Hereza”.13

Ova zemlja, o neuki učeniće, samo je mračno predvorje iz kojeg se uspinje u dvoranu istinskog  svjetla,  onoga koje nitko ne može utrnuti, koje gori bez goriva i stijenja.

Veliki Zakon kaže: “Da bi postao poznavaocem JA CJELOVITOG14 prvo moraš upoznati vlastito ja”. Da bi o tome “ja” stekao saznanje, moraš ga prepustiti onome što nije JA, Bitak nebitku i tek se tada možeš odmoriti među krilima VELIKE PTICE.15 Da, sladak je odmor među krilima onog što nije rođeno, onog što ne umire, već je AUM u vječnoti.16

Ako želiš spoznati, uzjaši Pticu Života.17 Ako želiš živjeti, napusti vlastiti život.18

Tri Dvorane, o umorni hodočasniče, vode te kraju muka. Tri Dvorane, o pobjedniče Mare, vodit će te kroz tri različita stanja19 u četvrto20, a od tamo u sedam svjetova21, svjetove vječnog počinka.

13  Attvada, heretičko vjerovanje u odvojenost Duše ili ja, od Ja  Jedinog,

univerzalnog i beskonačnog.

14 Tatvagniani je onaj koji poznaje ili razlučuje principe u prirodi i čovjeku.

Atmagniani je onaj koji poznaje ATMANA ili univerzalni jedinstveni JA,

dušu svijeta ili Duh univerzuma.

15  Kala Hamsa, “ptica” ili “labud” (vidi napomene br. 17 i 21). U  Nada

Bindu   Upanishadi   (Rig   Veda)   u   prijevodu   Teozofskog   društva   iz

Kumbakonuma, kaže se: “Samoglasnik A smatra se njezinim desnim krilom

(ptice Hamsa), U lijevim krilom, a M repom. Za Ardhamatru se kaže da je

glava”.

16 Vječnost za istok ima potpuno drugačije značenje nego što ga ima za nas.

Općenito označava 100 godina ili “eru” Brahme, pre,a trajanju Maha-Kalpe

ili razdoblja od 311 040 000 000 000 godina.

17  U Nada Bindu se kaže: “Jogina koji uzjaši Hamsu (onaj koji meditira na

AUM) ne dotču karmički utjecaji i grijesi”.

18 Ako želiš živjeti u duhu, napusti život fizičke osobnosti.

19  Postoje 3 stupnja svijesti: Jagrat – stanje jave, Swapna – stanje  snova,

Sushupi – stanje dubokog sna. Ova tri stanja joge vode u četvrto ili Turyu.

20  Turya je stanje poje prekoračuje. To stanje je bez snova i stanje  visoke

duhovne svijesti.

21  Neki sanskrtski mistici smještaju sedam razina postojanja, sedam loka ili

duhovnih  svjetova,  unutar  tijela  Kala  Hamsa,  labuda  van  Vremena  i

Prostora  koji  se  u  trenutku  pretvorbe  u  Brahmu  preobraćuje  u  Čabuda

Vremena.

Alo želiš znati njihova imena slušaj i upamti:

Ime prve Dvorane je Neznanje (Avidya).

To je dvorana u kojoj si ugledao svjetlo, u kojoj živiš i

u kojoj češ umrijeti.22

Ime druge je Dvorana Učenja.23 U njoj tvoja duša susreće cvijeće života, ali ispod svakog cvijeta nalazi se sklupčana zmija.24

Ime treće Dvorane je Znanje. Iznad nje se prostiru beskonačne vode AKSHARE, nepresušan izvor Sveznanja.25

Ako želiš sigurno proći prvom Dvoranom, pazi da za svjetlo sunca Života ne uzmeš vatru bluda koja tamo bliješti.

Ako želiš zdrav i spašen proći drugom Dvoranom, ne zaustavljaj se udahnuti omamljujući miris njezina cvijeća. Želiš li se osloboditi karmičkih lanaca, ne traži Gurua u tim predjelima maye.

Mudraci se ne zadržavaju u osvježavajućim vrtovima

čulnosti.

Mudraci ne slušaju umiljate glasove iluzije.

U Dvorani Mudrosti potraži onoga koji ti je dao rođenje26, u Dvorani koja se nalazi iznad, u kojoj su neprepoznatljive sve sjene i gdje svjetlo  istine  sjaji vječnim sjajem.

Ono što je nestvoreno počiva u tebi, o učeniče, kao što počiva u toj Dvorani. Ako ga želiš dosegnuti i stopiti dva u jedno, moraš se riješiti tamne odjeće iluzije. Ušutkaj glas tijela i ne dozvoli da se slika čula ispriječi između

toga svijetla i tvog vlastitoga, kako bi se dvoje moglo stopiti u jedno. I čim spoznaš vlastitu Agnyanu,27 napusti Dvoranu Učenja. Ta je Dvorana, toliko opasna u svojoj podmukloj ljepoti, neophodna za tvoje iskušenje. Oprez, lanu, da tvoja duša ne ostane zarobljena u tom svjetlu i zasljepljena nestvarnim zračenjem.

To svijetlo zrači iz Dragulja Velikog Obmanjivača (Mara28); zavodi čula, osljepljuje um i poput olupine napušta neopreznog.

Noćni leptir, privučen blještavim svjetlom tvoje noćne svjetiljke osuđen je na propast u njezinu ljepljivu ulju. Nesmotrena duša koja napušta tvrdokornu borbu sa varljivim demonom iluzija, vratit će se na zemlju kao rob Mare.

Promatraj te vojske duša. Gledaj kako lebde nas uzburkanim morem čovjekova života i kako iscrpljene, krvareći, polomljenih krila jedna za drugom padaju na površinu uzburkanim valova. Posvuda  ih  razbacuju uluje, prate divlji vjetrovi i nestaju progutane u prvom većem vrtlogu.

Ako iz Dvorane Mudrosti nastojiš doći do Doline Blaženstva, zatvori svoja čula, o učeniče, pred velikom i užasnom herezom razdvojenosti koja te odvaja od drugih.

Ne dozvoli da se ti “rođen na Nebu”, sjedinjen s morem Maye29, odvojiš od Univerzalnog Oca (Duše) prije nego se vatrena snaga30 povuče u unutarnje prostore, u odaju srca31, i prebivalište Majke Svijeta.32

22 Opažajni svijet fenomena i zemaljske svijesti.

23 Dvorana iskušenja.

24    Astralno  područje,  psihički  svijet  nadosjetilnih  opažanja  i   varljivih

prizora. To je svijet medija, “Velika zmija” Eliphasa Levija. Niti jedan ubrani

cvijet sa tih područja nikad nije donesen na zemlju, a da se oko njegove

stabljike nije ovila zmija. To je svijet Velike Iluzije.

25  Područje cjelovite duhovne Spoznaje, iznad kojeg ne postoji opasnost za

onoga koji ga je dosegao.

26   Inicirani  koji  vodi  učesnika  prema  njegovom  duhovnom  ili  drugom

rođenju naziva se Otac, Guru ili Učitelj.

27 Agnyana je ne-znanje i ne-mudrost, suprotno od znanja (gnyana).

28   Mara  je  u  egzoterijskim  religijama  demon,  Asura,  ali  u  ezoterijskoj

filozofiji personificira ljudske poroke, a doslovno prevedena riječ je “ono što

ubija” dušu. Prikazana je kao Kralj (Kralj Mara) sa krunom u kojoj bliješti

dragulj  koji  svojim  sjajem  osljepljuje  svakog  tko  ga  pogleda.  Takav

alegorijski prikaz govori nam kakvim su sjajem poroka zaslijepljeni neki

ljudi.

29 Iluzija

30 “Vatrena snaga ili moć” je Kundalini

31 Unutarnja odaja srca naziva se na sanskrtskom Brahmapoori.

Tada so od srca ta snaga uzdiže prema šestom, srednjem području, na mjesto smješteno između tvojih očiju i tu se preobražava u dah jedne Duše, glas koji ispunjava, glas tvoga Učitelja.

Samo ćeš tada moći postati “Nebeski Putnik”33 koji sa vjetrovima putuje iznad valova, ne dotičući površinu vode.

Prije nego što položiš nogu na višu prečku ljestva mističnih zvukova, moraš čuti glas svog unutarnjeg Boga34 na sedam različitih načina.

Prvi je poput blagozvučna cvrkuta slavuja koji svojoj dragoj pjeva pjesmu rastanka.

Drugi   češ   opaziti   poput   zvuka   srebrnog   zvonca

Dhyanis što svojim zvukom budi treptave zvijezde.

Slijedeći je kao milozvučna žalopojka morske vile zarobljene unutar svoje školjke.

Slijedi pjev Vine.35

Peti odzvanja u tvome uhu poput zvuka bambusove svirale.

I zatim se mijenja u zvuk trube.

Posljednji vibrira kao gluha grmljavina olujnog oblaka.

Sedmi upija sve ostale zvukove. Oni nestaju i više se ne čuje.

Kada je svih šest 36 uništeno i položeno pred Učiteljeve

32 “Moć” i “Majka Svijeta” su nazivi za Kundalini, jednu od Mističnih moći jogina. To je Buddhi, kao aktivni princip (nepasivni), kako se općenito smatra kada se promatra kao veza ili tijek Uzvišenog Duha, Atme. To je električna duhovna sila, kreativna snaga koja, dok je u pokretu, može jednako uništiti kao i stvoriti.

33   Keshara ili “nebeski putnik” ili “onaj koji putuje nebom”. Prema tumačenju uz šeste Adhyaye, kralju mističnih djela, Dhyaneswary ili tijelo jogina izgleda kao da je izgrađeno od zraka, kao “oblak iz kojega su izrasli udovi”, a pri tome on može vidjeti i postojanje stvari daleko iza mora i zvijezda; čuje i razumije jezik Deva (bogova) te opaža ono što se događa u umu mrava.

34 Viši JA

35 Vina je indijski žičani instrument, sličan lutnji.

36 Šest načela ili Principa koji čine čovjeka tj. Kada je niža izgubi u Sedmom

ili Duhu (Atman).

noge, učenik se sjedini sa Jednim37, postaje to jedno i u

njemu živi.

Prije nego što zakoračiš na taj put moraš uništiti svoje

lunarno tijelo38,  i pročisti svoje srce.

Čiste vode vječnog života, jasne i kristalne, ne mogu se pomiješati sa blatnim bujicama olujnog monsuna. Kap nebeske rose što blista u lotusovu cvijetu, milovana prvom zrakom jutarnjeg sunca, pavši na zemlju pretvara se u prah; gledaj, biser je sada trunka blata.

Bori se sa svojim vlastitim nečistim mislima prije nego što zagospodare tobom. Postupaj s njima onako kako one nastoje postupati s tobom, jer popustiš li im i dozvoliš da narastu i puste korijenje, one će te nadvladati i ubiti. Oprezno, učeniče, ne dopusti čak ni njihovoj sjeni da ti se približi. Jer rasti će uvećavajući veličinu i snagu, a potom će to stvorenje mraka usisati čitavo tvoje biće prije nego što budeš svjestan prisutnosti crnog i nečistog monstruma.

Prije nego što “mistična Snaga”39 uzmogne od tebe načiniti boga, o lanu moraš steći sposobnost da po vlastitoj volji uništiš svoju lunarnu formu.

Ja materijalno i JA duhovno nikada ne mogu biti zajedno. Jedno od njih mora iščeznuti: za oboje nema mjesta.

Prije nego što um tvoje duše shvati, pupoljak osobnosti mora biti stisnut, a crv čulnosti mora biti nepovratno uništen.

Ne možeš zakoračati na Put prije nego što sam Pustom

postaneš.40

37 Učenik se sjedinjuje sa Brahmom ili ATMANOM.

38 Astralna forma stvorena karmičkim principom, Kama rupa ili tijelo želje.

39  Kundalini, “zmijska snaga” ili mistična vatra, nazivana i  prstenastom

snagom zbog djelovanja ili napredovanja tijelom askete koji takvu snagu

razvija u sebi samom. Ta je sila električna, vatrena, nevidljiva i Fohatična,

velika, praiskonska energija koja postoji u osnovi cjelokupne organske i

anorganske materije

40   Put  je  spominjan  u  svim  mističnim  djelima.  Kako  kaže  Krishna   u

Neka ti duša posluša svaki urlik bola, na isti način kao što lotos otkriva svoje golo srce upijajući zrake jutarnjeg sunca.

Ne dopusti da ti žarko sunce osuši i jednu suzu bola prije nego je ti sam otareš iz oka onoga koji pati.

Ali pusti  neka svaka goruća ljudska suza padne na tvoje srce i ostane neobrisana sve dok ne nestane bol koji je uzrokovala.

Te su suze, o ti, milosrdna srca, potoci što natapaju polja vječne milosti. Na tom mjestu raste ponoćni cvijet, Budin cvijet41, koga je teže pronaći i vidjeti od cvijeta drveta Vogay. To je sjeme koje oslobađa od ponovnog rođenja. Ono odvaja Arhat42 od borbe i požude; i vodi ga kroz predjele Bića u mir i blaženstvo znano samo u zemlji tišine i Ne-bića.

Ubij želju, ali pri tome pripazi da se ponovno ne izdigne iz mrtvih.

Ubij želju prema životu, ali ako ubiješ tanhu43 nastok da to ne bude zbog žeđi za vječnim životom, već da zamijeniš ono prolazno onim vječnim.

Ne žudi ni za čim. Ne bori se protiv Karme44, ni protiv nepromjenjivih zakona Prirode. Bori se samo s onim što je osobno, prolazno i kratkotrajno.

Pomogni Prirodi i surađuj sa njom, a ona će te smatrati

jednim od svojih stvaralaca i pokorit će ti se.

I pred tobom će otvoriti vrata skrovitih odaja i pred

tvojim će očima razotkriti nevidljiva blaga iz svojih čistih,

Dhyaneswari: “Kada je put opažen … bilo da se krene prema veličanstvenostima istoka ili komorama zapada, bez pokreta, ti što držiš ovaj luk, put je na ovoj cesti. Na putu, na njegovu bilo kojem mjestu, preobličuješ vlastito ja.” “Ti si Put” reče adept guru-u a isto kaže učeniku poslije inicijacije. “JA sam put i život”, kaže drugi Učitelj.

41 Adeptstvo – “cvijet Bodhisattve”.

42 Inicirani visokog stupnja.

43  Tanha je “volja ta životom”, strah od smrti i ljubav prema življenju, ona

sila ili energija koja je uzrok ponovnom rođenju.

44 Karma. Zakon uzroka i posljedica koji svakome daje vlastitu kaznu tj. Ono

zavrijeđeno, kako za dobra tako i za loša djela (zakon nagrađivanja).

nevinih dubina. Neuprljana rukom materije, ona pokazuje svoja blaga isključivo duhovnom oku, oku koje se nikada ne zatvara i kojem ništa nije skriveno.

Tada će ti pokazati i put; prva, druga, treća vrata i sve do sedmih. I pokazat će ti odredište iza kojeg, okupana u suncu Duha, prebiva slavna neizrecivost, vidljiva samo očima duše.

Samo jedna staza vodi do puta, samo se na njenom kraju može čuti “Glas Tišine”. Ljestve po kojima se uspinje kandidat (iskušenik) načinjene su od prečaka patnje i boli i jedino ih glas vrline može ušutkati. Jao tebi, učeniče, ako sa sobom nosiš malar samo i jednu manu koju si trebao ostaviti iza sebe, jer tada će ljestve popustiti pod tvojim nogama i ti češ pasti. Njihovi se krajevi nalaze u dubokom blatu tvojih grijeha i pogrešaka. Prije nego li uzmogneš prijeći preko široke provalije materije, moraš svoje noge oprati u vodama Odricanja. Pripazi da još uvijek nečistu nogu ne položiš na najnižu prečku. Jao onome tko se usudi uprljati ju svojim blatnjavim nogama. Nečisto i ljepljivo blato će se osušiti i zalijepiti mu noge za prečku, i kao ptici uhvaćenoj za lijepak lukavog ptičara, neće mu biti moguće napredovati dalje. Njegove će mane poprimiti oblik i povući ga na dno. Njegovi će grijesi probuditi glas, sličan smijehu i naricanju šakala poslije zalaska sunca, a misli će mu se preobratiti u vojsku što će ga okovati.

Ubij svoje želje, lanu. Učini svoje korake nemoćnim prije nego što učiniš prvi korak na svečanom putu. Uguši svoje grijehe i učini da zauvijek zanijeme prije no što digneš nogu da bi se popeo uz ljestve.

Ušutkaj   svoje   misli   i   usmjeri   svu   pažnju   svome

Učitelju, kojeg još uvijek ne vidiš, ali kojeg naslučuješ.

Ako želiš biti siguran od svojih neprijatelja, sjedini sva svoja čula u jedno. Posredstvom tog jedinog osjećaja koji je nevidljiv praznini tvoga mozga, razotkrit ćeš strmi put koji te vodi tvome Učitelju.

Dug i težak je put koji imaš pred sobom. Samo jedna misao45o prošlosti koju si ostavio iza sebe povući će te na dno i morat ćeš se uspinjati ponovno.

Ubij u sebi svako sjećanje na prošla iskustva. Ne gledaj unazad, jer si u protivnom izgubljen. Ne vjeruj da možeš iskorijeniti zasićenost i požudu, jer je to samo jedna oobmana Mare. Ako se poroci hrane, tada rastu i jačaju, poput crva što se tovi u sočnome cvijetu.

Ruža mora iznova postati pupoljkom na rodnoj stabljici prije nego li joj parazit pregrize srce i ispije životni sok.

Zlatno drvo pruža svoje biserne pupoljke prije nego

što mu oluja sprži deblo.

Učenik se mora ponovno vratiti u stanje svoga djetinjstva, prije nego što prvi zvuk uzmogne dodirnuti njegovo uho.

Svjetlo JEDNOG učitelja, zlatna i nepromjenjiva svjetlost duha, od samog početka baca svoje blistave zrake na učenika. Svjetlosne zrake prodiru kroz debele i tamne oblake materije.

Sada tu, sada tamo, osvjetljavaju je te zrake, kao što sunčane zrake što prodiru kroz guste krošnje džungle osvjetljavaju zemlju. Ali, ako ti tijelo nije pasivno, glava hladna a duša jaka i čista poput sjajnog dijamanta, ta zraćenja neće doći do odaje46 i njezine zrake neće ugrijati srce, niti će mistični zvukovi sa visina Akashicasa47 doći do učenikova uha usprkos iskazanom entuzijazmu koji krasi sam početak.

Ako ne čuješ, ne možeš vidjeti.

Ako  ne  vidiš,  ne  možeš  čuti;  čuti  i  vidjeti,  odavde

počinje drugi stupanj.

45   Odnosi  se  na  želju  za  ponavljanjem  radnji  i  osjećaja  koje  su  već proživljene, iz kojih je postignuto iskustvo.

46 Unutarnjaodaja ili komora srca.

47 Mistične zvukove ili melodiju čuje asketa na početku ciklusa meditacije, a

jogini je nazivaju Anahad-shabd.

****************************************

Kada učenik vidi i čuje, kada ćuti i osjeća okus zatvorenih očiju i ušiju, usta i nosnica, kada se četri čula sjedine i prijeđu u peti osjećaj unutarnjeg dodira, tada je prenijet na peti stupanj.

I na petom, o ubojico svojih misli, svi oni moraju iznova biti uništeni bez mogućnosti ponovnog oživljavanja.48

Odvoji svoje misli od svih vanjskih stvari, od svih vanjskih viđenja. Odvoji unutarnje prizore da na svjetlo tvoje duše ne bace crnu sjenu.

Sada se nalaziš na šetom stupnju, u Dharani.

Kada jednom prijeđeš na sedmi, o sretniče, više nečeš vidjeti Tri sveta49, jer češ topostati to Troje. Ti sam i um, vezani kao blizanci, i zvijezda što je tvoj cilj, iznad tebe50. Troje koji žive u slavi i neizrecivom blaženstvu izgubili su sada svoja imena u svijetu Maye. Postali su jedinstvena zvijezda, vatra koja gori ali koja ne priži, vatra koja je Upadhi51 iz PLAMENA.

I  to,  o  uspješni  jogine,  je  ono  što  ljudi  nazivaju

48 To znači da na šestom stupnju razvoja, koji se u okultnom sistemu naziva Dharana, svaki osjećaj, kao individualna sposobnost, treba biti “mrtav” (paraliziran), da bi prešao u više duhovniji Sedmi isjećaj i sa njime se sjedinio.

49 Svaki stupanj je u Raja jogi simboliziran jednim geometrijskim likom. Ovje se radi o svetom Trokutu koji prethodi

Dharani. Δ je znak visokih čela i razlikuje se od druge vrste trokuta koji je znak Iniciranih. To je simbol “I” o kojemu govori Buddha. Koristi se kao amblem utjelovljene forme Tathagate (Buddha) kaka se oslobađalo od tri metode Prajne. Prošavši uvodne i niže stupnjeve, učenik više ne vidi Δ već

… skraćeno od … potpuni Sedam. Ovdje se ne izražava njegova istinska

forma, jer gotovo sigurno da bi bila prigrabljena od nekog šarlatana koji bi

ju korištenjem u nedopuštene svrhe profanio.

50  Zvijezda što plamti nad našim glavama je “zvijezda Inicijacije”. Oznaka

kaste  Shivasa  ili  pripadnika  sekte  Shiva,  velikog  zaštitnika  svih  jogina,

okrugla je crna točka, danas možda simbol Sunca, ali u davnim vremenima

u okultizmu je označavala Inicijacijsku zvijezdu.

51   Osnova (Upadhi) uvijek  nedostižnog  “PLAMENA”,  za  vrijeme  koje

isposnik provodi u ovom životu.

Dhyana52, IZRAVNI PRETHODNIK Samadhia.53

I sada je tvoje JA izgubljeno u JA, ti sam u SEBI SAMOM, sjedinjeno s ONIM JA iz kojega si prvobitno proizašao.

Gdje je tvoja individualnost, lanu? Gdje je sam lanu? To je iskra izgubljena u vatri, kap u moru, uvijek prisutna zraka univerzalnog i vječnog zračenja.

I  sada  si,  lanu,  činilac  i  svjedok,  onaj  koji  zrači  i

zračenje, svjetlo u zvuku i zvuk u svjetlu.

Poznaješ već pet prepreka, o blaženi. Ti si njihov pobjednik, Gospodar šeste, osloboditelj četri lica Istine54. Svjetlo nad njima proizlazi iz tebe samog, o ti, koji si bio učenik, sada si Učitelj.

I koja su lica Istine?

Zar nisi stekao znanje o svom jadu, Istina prva?

Zar  nisi  pobijedio  Kralja  Marasa  u  Tsiu,  vratima

okupljanja55, Istina druga?

Zar nisi uništio grijeh na trećim vratima i dohvatio Istinu treću?

Zar nisi ušao u Tao, “Put” koji vodi znanju56, Istina

četvrta?

52 Dhyana je predzadnji stupanj na ovoj Zemlji, osim ukoliko se ne postane potpuni Mahatma. Prema onome što je već rečeno, na tom stupnju je Raja jogin još uvijek duhovno svjestan svojega JA i djelovanja svojih viših principa. Narednim če se korakom naći na razini višoj od Sedme ili po učenjima nekih škola – Četvrte. Nakon izučavanja Prattyehare (uvodnog procesa učenja pomoću kojeg se ovladava mislima i uči kontrolirati um) oni se sjedinjuju, obuhvačajući Dhasenu, Dhyanu i Samadhi u SANNYAMU.

53  Samadhi je stanje u kojem asketa gubi svijest o svakoj  individualnosti,

uključujući njegovu vlastitu. On postaje SVE.

54  Četri lica ili izgleda istine u sjevernom Budizmu su: Ku, “patnja ili jad”,

Chi  “sakupljanje  iskušenja”;  Mi  “njihovo  iskušenje”,  i  Tao  “put”.  Pet

prepreka su: znanje o boli, respektiranje istine o ljudskoj nemoći, bolna

ograničenja i potpuna potreba odvajanja od svih povezanosti sa strastima,

čak i sa željama. “Put spasenja” je na kraju.

55 Na vratima “okupljanja” nalazi se kralj Maras, Maha Mara, koji kandidata

nastoji zaslijepiti sjajem svog “Dragulja”.

56  To je četvrti od pet puteva uskrsnuća koji vode i bacaju ljude u  trajna

stanja tuge i veselja. Ti “putevi” samo su podvrste Jedinoga, puta kojeg

slijedi Karma.

I odmori se sada pod drvetom Bodhi, koje je savršeno sveg znanja: jer znaj, ti si Gospodar SAMADHIA, stanja savršenog viđenja.

Gledaj! Postao si Svjetlo, postao si Zvuk, ti si svoj Gospodar i Bog. Ti si sam predmet svojega traženja, Neprekinuti Glas koji odzvanja u vječnosti, oslobođen promjene, pošteđen grijeha, sedam zvukova u jednom,