11
FRAGMENTACIJA STVARNOSTI
U Newtonovo je vrijeme hermetička predodžba stvarnosti - sveobuhvatna i ujedinjujuća - još uvijek bila održiva. Od ta da se, međutim, svijet uvelike promijenio. Svijet kakvog poz
najemo danas jest onaj u kojemu je razum »izgradio moralne sustave određene društvenom korisnošću«. Ovaj je svijet proizvod tako zvanog »Prosvjetiteljstva« ili »Doba Razuma«.
Otkako je početkom osamnaestoga stoljeća trijumfirala kartezi- janska misao, zapadna je civilizacija odbacila sintezu u korist ana lize, organizam u korist mehanizma. Kao jedna od posljedica ovakve prakse bilo je množenje specijalizacija i tome svojstvena fragmen tacija. Umjesto jednog, sveobuhvatnog načela koje značenje pridaje sveukupnosti ljudske aktivnosti, postojalo je mnoštvo suprotstav ljenih načela koja su međusobno ratovala boreći se za svoju premoć i sljedbenike. Svaka od suprotstavljenih sfera znanja postala je samo- prozvanom »disciplinom«. Svaka disciplina predstavlja neku vrstu kulta, kojemu na čelu stoji njegovo vlastito svećenstvo, i upravlja nji me prema vlastitoj »teologiji«. Umjetnost, znanost, psihologija, soci ologija, povijest, ekonomija, politika i religija - kao i brojne, često suprotstavljene »denominacije« unutar svake od njih - imaju vlastito visoko svećenstvo koje zastupa neku visoko specijaliziranu dogmu. Svako svećenstvo ima vlastite misterije, zaodjevene zbunjujućom terminologijom, nedostupne za svakoga osim za inicirane; a poput svakog svećenstva, mora štititi svoje vlastite interese pri čemu svi »heretici« bivaju »ekskomunicirani«.
Za čovječanstvo koje traga za smislom, svrhom i vodstvom u svome postojanju, posljedica svega je zbunjenost. Danas smo suče ljeni sa zapanjujućim mnoštvom suprotstavljenih apsolutnosti, od kojih svaka drži da upravo ona posjeduje odgovore i inzistira na
vlastitom idiosinkratskom tumačenju stvarnosti. Kemija, biologija i fizika - kao i različite kombinacije istih - ističu svoje pravo na ko načnu istinu. S druge, pak, strane, organizirana religija, a posebice njezini fundamentalistički oblici, ističe vlastiti naslov kao nositelja te istine. To čini i sociologija. To čini i psihologija. To čini politika, pa konačno i svi »izmi« koji su probujali u posljednjih stotinu i pedeset godina - marksizam, maoizam, fašizam, kapitalizam, monetarizam, kao i svi ostali.
Pred ovakvom gomilom međusobno neprijateljskih i često is ključivih zahtjeva za priznanjem legitimnosti, postavlja se pitanje kako pojedinac može donijeti inteligentu odluku o tome uz koju će stranu pristati - posebice ako uzmemo u obzir da je potpuni uvid one mogućen, te se od nas očekuje da svoj izbor izvršimo na temelju po vjerenja. Stoga smo skloni izabrati onu stranu koja nam se čini »naj sigurnijom« i koja od nas zahtijeva minimum predanosti i najmanji rizik. Nažalost, ta će se strana pokazati i najmanje relevantnom. Većina je ljudi danas, primjerice, spremna prihvatiti, na temelju sli jepe vjere, da su oni sami, kao i svemir koji ih okružuje, sastavljeni od molekula, molekule od atoma, a atomi od protona, neutrona i elek trona, koji su, pak, sastavljeni od bezbroj manjih čestica. Ne razumi jevajući u potpunosti koncept »svjetlosne godine«, većina je ljudi is to tako spremna vjerovati da je, na primjer, Sirius udaljen od zemlje točno određeni broj »svjetlosnih godina«. No, kako nam taj neupitni
»čin vjere« pomaže da živimo svoje živote, donosimo odluke, pre poznajemo bilo kakav smisao, svrhu ili vodstvo u našem postojanju? Kako nam takav »čin vjere« pomaže da odredimo smjer svojih ak tivnosti ili uspostavimo moralni okvir, etički imperativ i hijerarhiju vrijednosti? Što se svega toga tiče, živimo životom koji je austrijski romanopisac Robert Musil opisao kao »relativnost perspektive na ru bu epistemološke panike«.
Racionalna filozofija
Fragmentacija znanja koja je započela s Baconovom i kartezijan- skom mišlju, svoj je vrhunac doživjela u osamnaestom stoljeću. S po sebnim je ushitom promicana u Francuskoj, gdje je svoj izraz pronašla u djelima filozofa kao što su bili Montesquieu, Diderot i, iz nad svega, Voltaire. U Engleskoj su je zagovarali filozofi poput
Davida Humea (1711-1776), čija je Rasprava o ljudskoj prirodi nosi la podnaslov »Pokušaj primjene eksperimentalne metode rasuđivanja na pitanja morala«. Književnici poput Popea i Swifta, Addisona i Steelea, učinili su racionalizam vodećim načelom čak i u umjetnosti, prihvaćajući razum kao »vrhovnog jamca našega znanja«. Formali- zirani skepticizam proglašen je vrhunskim intelektualnim dometom; domišljatost, kao puka moždana vježba, cijenila se više od iracional ne, a time i sumnjive sposobnosti imaginacije. Potkraj stoljeća, taj je stav promicao najutjecajniji pisac svoga vremena, Samuel Johnson.
Osim što se uvukao u umjetnost, racionalizam je pronašao svoj put i u organiziranu religiju, gdje je poprimio oblik deizma. Prema deističkoj teoriji, Bog se, stvorivši kozmos, iz njega povukao, osta vivši čovjeka neka nastanjuje, tumači i istražuje domenu kojom je sa da sam suvereno vladao. Međutim, ova se domena nije promatrala kao sveobuhvatni živi organizam u kojemu je, prema Agrippi i Para- celzusu sve bilo u uzajamnoj svezi. Naprotiv, bio je to kozmički me hanizam, golemi stroj koji se analizom mogao rastaviti na svoje sas tavne dijelove; taj je proces rastavljanja poprimio takve razmjere da se gotovo uopće nije postavljalo pitanje na koji bi se način ovaj stroj mogao ponovno sastaviti. Za Descartesa, čak su i biljke i životinje bili puki mehanizmi. »Kao što je za sat prirodno da pokazuje vrijeme s pomoću svoga mehanizma«, izjavio je on, »tako je posve prirodno za drveće da donosi plodove«. Za njegove sljedbenike, čovjekova je dužnost bila rastavljati drvo kao da se radi o satnom mehanizmu, ne bi li razumjeli njegovu prirodu. Tako su deisti nastojali uspostaviti čovjekovo vrhovništvo nad prirodom - i, slijedom takvoga položaja, njegovo pravo da je iskorištava.
Poput pobožnih predrenesansnih kršćana, za deiste je čovjek bio odvojen i različit od prirode. Za kršćane prije renesanse, njegova je odvojenost proizlazila iz njegova duha. duše i činjenice da je priroda bila neotkupljena, odnosno, »nepreporođena«. Za deiste, čovjekova je odvojenost bila posljedica snaga njegovog racionalnoga uma koje su prirodu mogle podvrgnuti svojoj volji. Isto tako, poput predrene sansnih kršćana, deisti su se pozivali na Bibliju koja im je dala man dat za iskorištavanje prirodnih bogatstava: »Vladajte ribama u moru i pticama u zraku i svim živim stvorovima što puze po zemlji!«
Biblijska predodžba o prirodi oslobodila je čovjeka iz naturalis- tičkih okvira grčke religioznosti i filozofije i time sankcionirala
tehnološki razvitak ... i čovjekovu vlast nad prirodom. Iako Bibilija ne podastire mehanicističku sliku svijeta, ona je, zbog či njenice da ta slika implicira de-deifikaciju prirode, njoj slična. Ovime su uklonjene prepreke koje je postavljala takva deifikacija i učinile čovjeka ne samo sposobnim da se natječe s prirodom, već i dužnim da to čini. Više nije bilo nikakvih zabrana niti ograniče nja, a numinozna, sveta priroda, više nije postojala.
Tijekom devetnaestoga stoljeća, pukotine i rascjepi u onome što se nekada smatralo jedinstvenim pristupom znanju postali su još akutniji, još izraženiji i sada već nepopravljivi. Darwinova je misao stavila znanost u naizgled nepovratnu i nepomirljivu opoziciju orga niziranoj religiji, a u mnogim pogledima i humanističkoj tradiciji. U osvit darvinizma, agnosticizam, kakvog su zagovarali Thomas Hu xley i Herbert Spencer, postao je ne samo uglednim, već i modernim svjetonazorom. Pa ipak Darwin nije bio jedini nesvjesni instrument fragmentacije. Brojni su socijalni filozofi, poput Marxa i Engelsa, svojim racionalizmom sveli cjelokupnu ljudsku aktivnost na jednos tavni mehanizam kojim upravljaju društveni i ekonomski zakoni. Istim se racionalizmom vodio i Freud u svojoj psihologiji, uzdižući istraživanje ljudskoga uma na razinu »znanosti«, dok je čak i ona nevidljiva dinamika psihe postala tek strojem.
Godine 1959., engleski je pisac, znanstvenik i političar C. P. Snow objavio svoje značajno djelo pod naslovom Dvije kulture (The Two Cultures). Snow je zaključio kako se zapadna civilizacija polari zirala između dva načina mišljenja, dva sustava vrijednosti, koji više nisu mogli međusobno komunicirati. S jedne strane, drži Snow, stoji
»pisana« tradicija, koja uključuje umjetnost, religiju, imaginaciju i sve ono što je ukorijenjeno u iracionalnom; s druge strane nalazi se mentalitet znanosti i znanstvene metodologije. No, Snow nije bio ni veliki umjetnik, niti osobito dubok mislilac; situacija je bila mnogo složenija od tumačenja koje je mogla ponuditi njegova jednostavna dihotomija. Više nisu postojale samo dvije, već mnoštvo kultura. Svaka od njih, kao što smo već spomenuli, razvila je vlastitu termino logiju, vlastitu frazeologiju i žargon. Ono što je u početku bilo samo rječnikom, pretvorilo se u istinsku teologiju upotpunjenu pratećom dogmom.
Mjerenje je, ako ga uzmemo kao jedan očigledan primjer, u kraj njoj liniji proizvoljno. Podjele prostora i vremena - na centimetre i
kilometre, ili minute, sate i godine - suštinski su arbitrarne. One su samo izumi ljudskoga uma koji označavaju sasvim neopipljive i ne vidljive stvarnosti. Kao posljedica tih izuma, suštinskom je kaosu na metnut red, čime je ljudskom društvu omogućeno učinkovitije djelo vanje. Ali, svi mi znamo da, na primjer, vrijeme koje pokazuje ura ima vrlo malo veze s drugim vrstama vremena. »Nutarnje vrijeme« - vrijeme kao izravno iskustvo ljudskoga uma - nema ničeg zajednič kog s vremenskom podjelom satnoga mehanizma. Ako ga provede mo aktivno ili u zabavi, jedan sat proletjet će kao nekoliko minuta. U adolescenciji i mladosti, godina može biti beskrajno duga i dosadna. Međutim, kako čovjek stari, desetljeće može proći za tren, a kalendar postati samo maglovitom slikom.
Mjerenje - kao podjela vremena i prostora na određene jedinice
- jest, dakle, samo pogodnost, ali ne i istina, a svakako ne Apsolutna Istina, iako se s njome često brka. »Svjetlosne godine« i »nano se kunde« nemaju nikakva značenja osim onoga koje im pripisuje ljuds ki intelekt. Naravno, takve su konvencionalnosti stare koliko i sama civilizacija i nužne za učinkovito obavljanje ljudskih djelatnosti. Tako smo izmislili novac, navodno da bismo označili nevidljivu i ne opipljivu kvalitetu vrijednosti. Pa ipak, svjesni smo da novčanica od pet funti ili pet dolara ima sasvim drukčiju vrijednost u Africi ili Aziji od one koju posjeduje u Europi ili Sjevernoj Americi - a da u pros transtvima Antarktika nema baš nikakve vrijednosti. Isto tako, svjes ni smo da će ono što na jednom kraju svijeta predstavlja pravo bogat stvo negdje drugdje biti pukom sirotinjom.
Na kraju dolazimo i do samoga jezika. Riječi svakako ne pred stavljaju Apsolutnu Istinu. Njihova značenja mogu varirati čak i unu tar istoga jezika. U drugim jezicima one ne moraju značiti ništa ili je, pak, njihovo značenje potpuno različito. Tako je, primjerice, prema jednoj često prepričavanoj, pa možda i apokrifnoj priči, Rolls Royce predstavio njemačkom tržištu svoj »Silver Mist«, ne uvidjevši pri tome da Mist na njemačkom znači »drek«.
S razvojem specijalizacija, uvođenjem novih riječi i pojmova, iz građeni su koncepti, koji su u početku smatrani samo prigodnim na činima izražavanja određene činjenice, da bi kasnije bili prihvaćeni kao istine, kao opipljive i mjerljive aksiomatske stvarnosti. Kao pri mjer mogli bismo navesti »Edipov kompleks« Freudove psihologije, ili, pak, »klasnu borbu«, »proletarijat« i marksističku »Historiju«.
Mogli bismo navesti i »demokraciju« na koju se poziva suvremena politika, iako mnoge »demokratske« vlade vrše vlast i nad njima suprotstavljenom većinom. Spomenimo, konačno, i sada vrlo popu laran »feel-good faktor«, kojega toliko uzdižu navodno obrazovani političari i novinari kao da se radi o nekoj vrsti društvenoga Grala ko ji se može definirati s jednakom preciznošću kao i uspon ili pad cije na robe. Obzirom na područje na koje se odnose, svi se ovi izmišljeni izrazi tretiraju kao istine, pa čak i kao vidljive činjenice.
Skrovište hermetizma
Što se, tijekom procesa fragmentacije, dogodilo s hermetizmom, nje govom vizijom sveprožimajućega jedinstva - vizijom koja je u vri jeme renesanse gotovo doživjela svoju aktualizaciju u praksi? Što se dogodilo s glavnim kustosima hermetizma - magovima ili čarob njacima koji su slijedili tradiciju Agrippe i Paracelzusa ili njihova mi- tologiziranog avatara, Fausta? Prema ortodoksnim povjesničarima, kao i općeprihvaćenom mišljenju, povijest Fausta i hermetizma, koja je tri i pol stoljeća obilježavala glavnu struju zapadne kulture, dege nerirala je u marginalni fenomen, u povijest takozvanog »ezoteriz- ma«. A »ezoterizam« je. kako se smatra, bio napušten od strane Pro svjetiteljstva i »znanstvene revolucije«.
Kao što smo ranije spomenuli, hermetizam je nadživio rene sansu, ali se sve više marginalizirao, dok je njegovim pristalicama oduzet svaki značaj i ugled. U očima ortodoksnih povjesničara, istin ski nasljednici Agrippe i Paracelzusa nisu bili pojedinci, već zajed nice koje su isticale svoje pravo na to naslijeđe. Tajno društvo zami jenilo je usamljenog maga i preuzelo njegovu tradiciju. Iako se to ne rado priznaje, u početku su tajna društva poput, primjerice, rozikru- cijanaca iz sedamnaestoga stoljeća ili ranog slobodnog zidarstva, na neki način oblikovala glavnu struju povijesti. Kasnije su iz nje istis nuta, postavši tako perifernima, sve više se izdvajajući iz procesa evolucije zapadne kulture. Na njih se gledalo kao na »skupine čuda ka«, te ih se rijetko kada spominjalo u povijesnim knjigama, osim u onima posvećenima takozvanoj »ezoterici«. Takvu su sudbinu, kra jem devetnaestog i početkom dvadesetog stoljeća, doživjeli Iluminati iz Bavarske, Red Zlatne Zore i Ordo Templi Orientis. Takav je bio slučaj i s bizarnim njemačkim sektama poput Reda Novih Templara,
Društva Tule (Thule Gesellschaft) i Germanordenom, koji su dopri- njeli usponu Trećega Reicha. Takav je, konačno, slučaj i s današnjim kultovima i sektama koji tvrde da naučavaju i prakticiraju ritualnu magiju u skladu s eksplicitnim ili implicitnim hermetičkim načelima, kao što je, primjerice, krvavi Red Sunčeva Hrama, čiji su članovi sredinom devedesetih počinili kolektivno samoubojstvo.
Ortodoksni nam povjesničari ipak ukazuju i na pokojeg značaj nog pojedinca. Još u osamnaestom stoljeću neki su od njih uživali sta tus »velikih iniciranih«, koji su živjeli povučenim i zagonetnim us- amljeničkim životom. Takav je, primjerice, bio legendarni i navodno bezvremeni grof Saint-Germain, koji zasigurno nije bio onakvim kak vim su ga mnogi željeli prikazati. Takav je status uživao i Sicilijanac Giuseppe Balsamo, poznatiji kao grof Cagliostro - koji je, po svemu sudeći, doista i bio šarlatan kakvim su ga označili njegovi kritičari.
U devetnaestom stoljeću, međutim, samoprozvani je mag bio još više marginaliziran i sveden na pukog propagandistu i ekscentrika, ako ne i potpuno poremećenog prozelitista, koji se onima koji su ga htjeli slušati predstavljao kao čuvar tajni nad tajnama, prije trgovca mistifikacijama negoli izvornim misterijima, često puta zadobivši sljedbenike kao osnivač nekoga kulta, sekte, reda ili sustava. S tim u svezi spomenimo Eliphasa Levija, najutjecajniju osobu francuskog ezoterizma devetnaestoga stoljeća ili dr. Gerarda Encaussea, poz natoga kao »Papus«. Prisjetimo se i ozloglašenoga Aleistera Crow- leyja, kao i njegova učenika, Diona Fortunea. Konačno, bilo je i iz vjesnih pojedinaca koji su nastojali stopiti hermetičku tradiciju s drugim sustavima mišljenja i na tim temeljima izgraditi nove religije, kao što su, primjerice bili H. P. Blavatsky, utemeljiteljica teozofije ili otac antropozofije, Rudolf Steiner.
Općenito se, iako nevoljko, priznaje da su takve post-pros- vjetiteljske manifestacije hermetičke misli povremeno vršile utjecaj koji se širio i izvan sfere »ezoterije« kao takve. Rozikrucijanstvo i slobodno zidarstvo ostavili su svoj trag u političkom i kulturnom ži votu, iako se tome ne pridaje gotovo nikakav značaj. Međutim, taj je utjecaj u nekim slučajevima bio čak i značajniji od hermetizma iz ko jega su vukli svoje korijene. Danas bi malo tko znao za Red Zlatne Zore da njegovim članom nije bio William Butler Yeats.
Ortodoksni povjesničari će ipak morati uzeti u obzir činjenicu da je tijekom posljednjih tri stotine godina bilo nekoliko takozvanih
»okultnih povrataka«. Priznat će da je europski romantizam s kraja osamnaestog i početka devetnaestog stoljeća bio prožet hermetičkom mišlju. Ne mogu, također, poreći ni da je sredinom devetnaestog sto ljeća u Francuskoj bujao pokret koji je kulminirao u »dekadenciji« fin de siecle-a i da je u Rusiji, u osvit revolucije, raslo zanimanje za ezoteriju. Povjesničari će priznati i da je u Njemačkoj postojala pod zemna struja koja se kasnije manifestirala kao nacional-socijalizam. Neće moći zažmiriti ni pred »plitkim misticizmom«, kao jednom od najprepoznatljivijih obilježja sramotno »liberalnih« šezdesetih godi na. Takav će misticizam označavati alarmirajućim barometrom gladi i potrebe za smislom, svrhom i vodstvom, gladi i potrebe koje su danas toliko prisutne.
Takvim će se »okultnim povratcima« priznati neki utjecaj na društveni i politički život. Još uvijek je rasprostranjeno uvjerenje da su, primjerice, iskru Francuske revolucije barem djelomice zapalili slobodni zidari i druga tajna društva. Utjecaj »okultnih povrataka« ponekad će se pronalaziti u umjetnosti, no, na njih će se uvijek gle dati kao na suštinski periferne fenomene obzirom na glavnu struju i razvitak onoga što nazivamo zapadnom poviješću. A kada ih se silom prilika mora uzeti u obzir, tada se o njima nerijetko govori kao o de vijacijama, ako ne i upravo opasnim i perverznim fenomenima. Oso be poput Eliphasa Levija i Aleistera Crowleyja bit će odbačene (ne i bez opravdanja) kao čudaci. Na teozofiju i antropozofiju gledat će se s podsmjehom, kao posve nedostojne pažnje jednog uglednog kriti čara. Zbog »ezoterijskih« interesa W. B. Yeatsa, književni će se kri tičari i znanstvenici bolno posramiti, kao da je riječ o kakvoj neobič noj aberaciji - o vrsti čudaštva kao prerogativi pjesnika iz kojeg pro izlazi izvorno nadahnuće i tkivo njegove estetike.
Znanost otkriva grijeh
U posljednje tri stotine godina bilo je to prevladavajuće mišljenje o hermetizmu, sada svedenom na razinu pukoga pripatka »ezoterije«. Bio je izbačen iz kulturne povijesti, a njegov čuvar, mag, degradiran na status ekscentrične anomalije čija se prvenstvena zasluga sastojala u kvarenju umjetnika. Ukoliko se doimalo da sebe shvaća suviše oz biljno, bio je označen kao zaluđena budala i predmet podsmjeha. Kada bi njegov stav ostao nepoljuljan, bivao bi odbačen kao cinični
šarlatan i manipulator. Samoprozvani magovi modernog svijeta, čes to su bili i jedno i drugo. No, to je samo jedna strana priče. Iako nam se danas ponekad čini da Faust izigrava klauna, on, također, djeluje u mnogo ozbiljnijem i utjecajnijem svojstvu. To, međutim, čini inkog nito.
Jedinstveni i sveprožimajući Weltanschauung renesanse bio je, po svojoj orijentaciji, suštinski hermetički. Kada je jedinstvo toga Weltanschauunga razbijeno, hermetizam je, također, doživio frag mentaciju. Hermetička je misao preživjela i ostala sačuvana, ali u di- fuznom obliku, preko različitih sfera, disciplina i područja istraživa nja, kao i samo znanje. Svaka takva sfera, disciplina ili područje is traživanja zadobili su vlastite hermetičke adepte, čarobnjake i Fauste.
Ako bismo renesansne mage poput Agrippe i Paracelzusa mogli promatrati kao znanstvenike, modernog bismo znanstvenika mogli smatrati nekom vrstom čarobnjaka. Doista, za mnoge će ljude da našnji znanstvenik predstavljati istinskoga nasljednika takvih figura kao što su bili Agrippa i Paracelzus. Trebamo samo spomenuti niz čuvenih imena koja su obilježila posljednja tri stoljeća znanosti - Henry Cavendish, Antoine Lavoisier, Andre Ampere, Michael Fara day, Pierre i Marie Curie, Ernest Rutherford, Max Planck, Wolfgang Pauli i Albert Einstein, pojedinci su koji uživaju status čarobnjaka našega vremena. Uz ove »adepte« čiste znanosti stoje i predstavnici primjenjene znanosti, izumitelji, graditelji i tehničari - George i Ro bert Stephenson, Isambard Brunei, George Westinghouse, Thomas Edison, Nikola Tesla i Guglielmo Marconi. Vrhunski znanstveni mag bio bi, tako, onaj pojedinac koji je, poput svojih renesansnih prethod nika kao što je bio John Dee, ujedinio čistu i primjenjenu znanost. Najočitiji primjeri takvih znanstvenika bili su Robert Oppenheimer i njegovi kolege, uključujući Enrica Fermija, Edwarda Tellera i Nielsa Bohra - koji su, u Los Alamosu, nagovijestili nuklearno doba. Spo menimo i graditelja raketa, Wernera von Brauna - čiji su se snovi o putovanju na Mjesec prije samo pola stoljeća činili jednako nemogu ćim kao i pretvaranje olova u zlato. Konačno, spomenimo i današnje
»genetičke inženjere«. Između ostaloga, renesansni je mag nastojao stvoriti život, i to u obliku takozvanoga »homunculusa«. Tehnikama kloniranja i in vitro oplodnje, moderni se znanstvenik približio os tvarenju ove ambicije.
Znanstvenik je, naravno, bio i junak mnogih izmišljenih priča. Tako postoji pozitivni stereotip - veliki svećenik koji upravlja silama
dobra, čuvar uzvišenih tajni, pobornik napretka koji revolucionalizira svijet oko nas, poboljšavajući uvjete ljudske egzistencije i otkrivajući lijekove protiv različitih bolesti. S druge strane, postoji i mnogo zlos- lutnija varijanta - dobro poznati ekscentrični izumitelj ili poremećeni genijalac poput dr. Frankensteina ili dr. Strangelovea ili, pak, čitavog spektra neofaustijanskih figura iz priča strave i užasa i znanstvene fantastike. Sve su te figure u svojoj suštini čarobnjaci, bilo da su nji hova nastojanja stvaralačka ili rušilačka. Za mnoge ljude oni pred stavljaju čarobnjake našega doba - jedno od obličja u kojima Faust nastavlja živjeti i djelovati. Svi oni pristaju uz temeljna načela her- metičke magije - iskorištavajući mrežu međuodnosa kako bi »pokre nuli zbivanja«.
Neki su znanstvenici barem u nekoj mjeri bili svjesni faustovskog karaktera svojih nastojanja. Alfred Nobel, koji je u devetnaestom sto ljeću izumio dinamit, iskreno se nadao kako će zbog strahovito ra zorne moći eksploziva ratovi biti zabranjeni. Razočaran i ogorčen zbog iskorištavanja njegovih dostignuća u vojne svrhe, nastojao je iz naći način svoga iskupljenja. Poput Goetheova Fausta koji je pokušao
»od mora otkupiti kopno«, Nobel je svoje bogatstvo iskoristio za dod jelu međunarodnih nagrada za znanstvena dostignuća u službi dobro biti čovječanstva, kao i za promicanje književnosti i mira.
Robert Oppenheimer i njegov tim, koji su radili u Los Alamosu, u pustinji New Mexica, vjerovali su da su se približili, ako ne i dobra no zakoračili na područje religije. Neki od njih izričito su se uspo ređivali s Faustom i Prometejem, uvjereni da je predmet njihova is traživanja misterij kozmičkih razmjera. Mnogi su se pitali neće li nji hovi napori poremetiti fino tkanje same kreacije, a možda ih dovesti i pred lice Boga - pa makar i boga u obliku čiste energije. Kada su prvi (i na svu sreću pogrešni) proračuni pokazali kako bi njihovo istra živanje za posljedicu moglo imati trenutačnu lančanu reakciju koja bi uključila sav vodik i dušik na zemlji, stravična moć s kojom su se susreli postala je zastrašujuće očiglednom - do te mjere da se činila uzurpacijom Božjih prerogativa.
Sam Oppenheimer bio je kompleksna i duboko moralna osoba, zaljubljenik u poeziju, koji je tečno govorio nekoliko jezika, uključu jući i grčki i sanskrt. Osobito se zanimao za komparativnu religiju, posebice za religije Istoka. Kao svjedok prvog atomskog pokusa u proljeće 1945. godine, navodno je izjavio kako se u tom trenutku
spontano prisjetio stiha iz jedanaestoga poglavlja Bhagavad Gita-e:
»Ako bi nebesa odjednom obasjala svjetlost tisuća sunaca, veličan- stvenost toga prizora mogla bi se usporediti sa isijavanjem Vrhov noga Duha«. Ovo poglavlje odnosi se na viziju numinoznog, Ap- soluta, čijim je avatarom bog Krišna. Duboko dirnut, »dršćući u poštovanju i čuđenju«, ljudski protagonist Bhagavad Gita-e obraća se veličanstvu s kojim se suočio: »Kada gledam tvoje uzvišeno ob ličje koje doseže nebo plamteći mnogim bojama ... moje srce dršće od straha: lišen sam svoje moći i obuzima me nemir ...«
Oppenheimer je, čini se, doživio nešto vrlo slično. Iako je nerado dao svoj pristanak na bombardiranje Hirošime, drugi ga je napad, na Nagasaki, duboko potresao. Smjesta je napustio službu direktora is traživačkog kompleksa u Los Alamosu. Sada pod vojnom upravom, istraživanja su se s atomskog preusmjerila na hidrogensko oružje, a Oppenheimera je nagrizala tjeskoba i krivnja. »U nekom okrutnom smislu«, pisao je on, »koji se ne može smatrati vulgarnošću, humo rom niti pretjerivanjem, fizičari su upoznali grijeh.«
Mudrost, ili tek informacija?
Hermetička je misao uspostavila načelo međupovezanosti svih stvari
- izvlačenje niti u jednom dijelu tkanja stvarnosti moglo je pokrenuti niti na drugom dijelu tkanja. Nuklearni fizičari, ako ništa drugo, potvrdili su ispravnost ove postavke, a teoriju na kojoj je bila uteme ljena suviše lako proveli u praksi. U analognim strukturama atoma i sunčeva sustava, nuklearni su fizičari također pronašli neku vrstu potvrde drevne hermetičke doktrine o makrokozmosu i mikrokozmo- su. Malo je studenata koji su se ozbiljno posvetili znanosti, a da se nisu barem jednom, pa makar i u dokolici, upitali sadrži li svaki atom u sebi čitav sunčev sustav - i nije li sunčev sustav kojeg nastanjujemo možda samo jedan atom neke neizmjerno veće kreacije. Takvo je raz mišljanje samo po sebi hermetičkoga karaktera.
Osim takvih zanesenih špekulacija, moderna je znanost - na ravno, ne nazivajući to pravim imenom i ne priznajući podrijetlo tak vih promišljanja - zapravo prihvatila hermetičko načelo međupove zanosti svih stvari. Ideja o međuodnosu mikrokozmosa i makrokoz- mosa može, u svom doslovnom smislu, biti suviše metafizička za znanstveni empirizam; no, načelo međupovezanosti bit će izvan
svake sumnje. Svaki školarac uči o ciklusima evaporacije i preci- pitacije, rasta i raspadanja. Danas su gotovo svi ljudi svjesni značenja i uloge dalekih brazilskih prašuma u životu čovječanstva. Rezultati ekoloških istraživanja svakodnevno nas suočavaju s nužnošću da svoju planetu prepoznamo kao živi organizam čije je postojanje oz biljno ugroženo, i čije će zlostavljanje, ma koliko dugoročno gleda no, u krajnjoj liniji ugroziti naše vlastito postojanje. Danas prevlada va svijest da bogatstva zemlje nisu neiscrpna, već, naprotiv, ograni čena i da smo se opasno približili njihovu kraju, te da i najmanja ne pažnja s naše strane može imati katastrofalne, pa čak i apokaliptične posljedice - što možemo predstaviti »leptirovim efektom« teorije kaosa. Aerosol s C F C-om raspršen u privatnosti nečije kupaonice imat će štetni učinak na ozonski omotač. Spaljivanje jesenjeg lišća u nečijem vrtu doprinjet će globalnom zatopljavanju. Otrovi kojima za gađujemo naš okoliš vratit će nam se u hrani koju jedemo, vodi koju pijemo i zraku kojeg udišemo. Kao što su aleksandrijski hermetičari neprestano naglašavali, između nas i prirodnog svijeta postoji odnos međuovisnosti, a sami smo nerazdvojni dio toga svijeta.
Kartezijanska metodologija, racionalistički empirizam i znan stvena analiza, u mnogim su pogledima polučili neupitne uspjehe. Transplantacija organa danas je uobičajena, a organi se, poput dijelo va kakvog stroja, mogu zamijeniti ili, čak, proizvesti. Do te mjere, prosvjetiteljska se misao doista potvrdila i opravdala. Međutim, isu- više su često njezini pristalice skloni zaboraviti da se i alternativna orijentacija - ona hermetičke integracije i sinteze -jednako tako po tvrdila i opravdala, zaboravljajući pri tome da su i sami njezini sljed- nici, te da u određenoj mjeri o njoj ovise.
Početkom dvadesetog stoljeća, na primjer, biologija, kemija i fizika, razvile su se u tri odvojene, različite i autonomne discipline, od kojih je svaka bila specijalizirani, samodostatni svijet. Postupno su se među njima počele uspostavljati sveze i razvijati područja istra živanja kao što su astrofizika, biofizika i biokemija. Kada su izronile, ove, navodno, nove sfere znanstvenih istraživanja bile su pozdrav ljene kao inovativne i revolucionarne. Pa ipak, one odražavaju nešto što je, u krajnjoj liniji, čitavo vrijeme i bila stvarnost - stvarnost kak vom su je shvaćali ljudi poput Agrippe i Paracelzusa. One odražavaju jedinstvo koje je opstojalo davno prije negoli je proces analize uspos tavio artificijelno razlikovanje njihovih sastavnih dijelova. U stvar-
nosti, biologija, kemija i fizika uvijek su bile isprepletene, a kartezi- janska je znanost pogriješila čim je pretpostavila da ih je moguće odvojiti.
Znanost je, tako, na područjima kao što je istraživanje okoliša,
ponovno otkrila - i potvrdila - hermetičku postavku o međupoveza- nosti. Znanost se trenutno nalazi u procesu suštinski hermetičke rein tegracije i sinteze vlastitih potpodjela. No. znanost i ne pokušava sličnu reintegraciju i sintezu primijeniti i na druge sfere znanja, na druge domene ljudske kreativne djelatnosti - primjerice, na filozofi ju, organiziranu religiju, psihologiju ili umjetnost. Doista, što se tih područja tiče, znanost im se, izravno ili neizravno, vrlo često suprot stavlja. I dokle god to suprotstavljanje traje, znanje će ostati fragmen- tirano, više puka informacija negoli istinska mudrost.
Ovakvu situaciju odražava - i podržava - suvremeni sustav obra zovanja. U idealnom smislu, kao i u teoriji, sustav obrazovanja tre bao bi, navodno, omogućiti bolje razumijevanje brojnih područja znanja. Ovaj bi proces, navodno, trebao kulminirati na sveučilištima, koja, kako im samo ime govori, pružaju »univerzalnu« perspektivu koja obuhvaća cjelokupno ljudsko znanje. Suvremeno se sveučilište teško može nazvati »sve«-učilištem. Naprotiv, to je institucija koja se posvetila širenju specijalizacija. Znanje je strogo klasificirano, a svako njegovo područje ili disciplina odvojeni su od ostalih. Ova je klasifikacija naslijeđe i odraz kartezijanske znanosti i racionalistič- kog empirizma.
Osim što se ne trudi uspostaviti sveze s drugim oblicima znanja, znanost se, jednako tako, ne trudi uspostaviti sveze s nečim još važni jim - s moralnim okvirom, s osjećajem moralne odgovornosti i hije rarhijom moralnih vrijednosti. Postoje, dakako, iznimke kao što su Albert Einstein i Robert Oppenheimer o kojemu je ranije bilo riječi. A budući da je današnja znanost već dobrano zakoračila u neis traženo područje, sve više znanstvenika dolazi do spoznaje o potrebi za nekim moralnim okvirom ili imperativom. Općenito uzevši, međutim, većina bi se složila s Wernerom von Braunom koji je iz javio da sama znanost »ne posjeduje moralnu dimenziju«, te da čak i razvoj oružja za masovnu destrukciju ostaje »moralno neutralnim«. Tako je profesor Lewis Wolpert, pionir u istraživanju embrija i ugled ni član Kraljevskog društva, napisao o etici »genetičkog inženje ringa« sljedeće: »Ovo su pitanja kojima se ne treba baviti samo
znanstvenik, već i šira javnost ... Čak i prilikom uvođenja gena u ljudske stanice, nije na znanstvenicima ili liječnicima da odlučuju o mudrosti ili ispravnosti takvih postupaka ...«
Profesor Wolpert doima se iznenađenim zbog sumnji u etičnost njegovih izjava. Poput doktora Frankensteina on se pita, »Što... nije u redu sa »supermarket« pristupom, kojim bi geni postali dostupni svi ma uz određenu cijenu i prateće upozorenje o mogućim popratnim pojavama?« U svoju obranu profesor je ponudio modernu reformu - laciju stare kartezijanske metodologije, osuđujući sintezu i uzdižući analizu: »Svaka filozofija koja je u svojoj srži holistička, mora biti anti-znanstvena, jer se ne bavi pojedinim dijelovima danog sustava - izoliranjem nekih dijelova i ispitivanjem njihova ponašanja ne uzi majući u obzir sve ostalo.« Ovo je autentičan glas suvremenog Fausta. Nije to Faust u obličju renesansnoga maga, koji se - oprav dano - suprotstavio jednoumlju i ograničenosti judeo-kršćanskog morala. Glas je to izvornoga Fausta dvadesetog stoljeća koji, u potra zi za znanjem prije negoli za mudrošću, zaboravlja na temelje na ko jima je izgrađeno čovječanstvo.