GLAS TIŠINE

OM TAT SAT  

DIO DRUGI

DVA PUTA

I sada Učitelju, Milosti, pokaži put drugim ljudima. Pogledaj sve one što traže da budu prihvaćeni, koji čekaju u neznanju i mraku da se otvore vrata slatkog Zakona.

Glas Kandidata:

Zar nam nečeš ti, Učitelju, svojom vlastitom milošću, razotkriti Doktrinu Srca57? Zar ćeš odbiti da svoje sluge povedeš na Stazu oslobođenja?

10  Dvije škole Buddhina naukovanja, zovu se: Doktrina “srca” i Doktrina “oka”. Bodhidharma (jedan veliki Arhat) dao im je u Kini (odakle su mnogi stigli na Tibet) nazive Tsung-men (ezoterijska škola) i Kiau-men (egzoterijska škola). Prva se zove tako zbog učenja koje je proizašlo iz učenja Gautama Buddhe, dok je Doktrina “oka” bila djelo njegove glave ili uma. Doktrina “srca” naziva se također i “pečatom istine” ili “istinskim pečatom”, što je simbol koji se nalazi na početku gotovo svih ezoterijskih djela.

Učitelj kaže:

Dva su Puta, tri velika Savršenstva, šest je Vrlina koje

mijenjajući tijelo u Drvo Znanja.58 Tko će im prići?

Tko će prvi na njih zakoračiti?

Tko će prvi čuti doktrinu dva Puta u jednom, razotkrivenu istinu Tajnog Srca59 Zakon koji odbacujući znanje uči mudrosti, otkriva bolnu priču.

Tužno je što svi ljudi imaju Alayu60. Što su jedno sa velikom dušom, a Alaya tako malo koriste!

Pogledaj kako se, nalik mjesečevu odrazu na površini mirnih voda, odražava Alaya i na veliko i na malo, kako se ogleda u najsitnijem atomu, a ipak ne uzmogne doći do svačijeg srca. Oh! Kako malo ljudi koristi dar, neprocjenjivo dobročinstvo učenja istine, prave spoznaje o postojećem, znanja o nepostojećem.

Kaže Učenik:

O Učitelju, što trebam učiniti da dosegnem mudrost?

O   ti,   mudrače,   što   trebam   učiniti   da   postignem

savršenstvo?

Kaže Učitelj:

Idi i traži Puteve. Ali, o lanu, prije nego što započneš putovanje, pročisti svoje srce. Prije nego što učiniš prvi korak, nauči razlikovati istinito od lažnog, uvijek prolazno od vječnog. Iznad svega nauči razlikovati Nauk Glave od Mudrosti Duše; doktrinu “Oka” od doktrine

“Srca”.

Uistinu, neznanje je nalik začepljenoj posudi bez zraka, a duša je poput ptice u njoj zatočene. Ne cvrkuće, niti pokreće krila, već nijemi i ukočeni pjevač umire iscrpljen.

Ako Nauk Glave nema uz sebe Mudrost Duše koja će

mu rasvjetljavati i voditi ga, tada je i samo neznanje bolje.

Sjeme mudrosti ne može niknuti i razviti se na prostoru bez zraka. Da bi živio i požnjeo iskustvo, umu su potrebne širina i dubina i pitanja koja će ga dovesti do Dijamantne duše.61 Ne traži ta pitanja u kraljevstvu Maye, udalji se od iluzija i traži vječni i nepromijenjivi Sat62, ne vjerujući lažnim utiscima fantazije.

Jer um je nalik ogledalu što odražavajući na sebe navlači prašinu63. Da bi se odstranila prašina naših iluzija, potreban je blagi povjetarac Mudrosti Duše. Nastoj, početniče, stopiti um sa Dušom.

Odbaci neznanje i odbaci iluzije. Okreni svoje lice od varki svijeta. Ne vjeruj svojim lažnim čulima; ali u unutrašnjosti tvog tijela, u svetištu tvojih osjeta, traži u neosobnom “vječnog čovjeka”64, i jednom kada ga pronađeš, pogledaj unutra: ti su Buddha.65

Odbaci pohvale, o ti, posvećeni. Pohvale vode tvojoj samoobmani. Tvoje tijelo nije tvoj Ja (tvoja duša); Tvoje Ja je neovisno o tvom tijelu i ne dotiču ga ni pohvale ni pokude.

Samočestitanje, učeniče, nalik je jednom  visokom tornju na kojeg se uspela umišljena budala, koja stoji tamo u svojoj oholoj samoći, nevidljiva nikom drugom

11  “Drvo znanja” je titula koju su oni koji slijede Bodhidharmu (Religija mudrosti) namjenili onima što su dosegli vrhove mističnog znanja, Adeptima, Nagarjuna, utemeljiteljem škole Madhyamika, bio je nazvan “Zmajevo Drvo”, jer je Zmaj simbol Mudrosti i Znanja. Drvo se slavi jer se pod Drvetom Bodhi (Mudrost) Budha rodio, prosvjetlio, održao svoj prvi govor i umro.

12 Tajno srce je ezoterijska doktrina.

13 Alaya je Duša-Učitelj, Univerzalna duša ili Atman, od čega svaki čovjek u

sebi sadrži jednu zraku sa kojom se može identificirati i sjediniti se.

14  “Dijamantna duša” (Vajrasattva) titula Uzvišenog Buddhe,  “Gospodara

svih Misterija”, zvanog Vajradhara ili Adi-Buddha.

15 SAT je jedina vječna i apsolutna Stvarnost i Istina

16 Taj odsječak je iz doktrina Shin-Sien, koja podučava da je ljudski um kao

ogledalo što privlači i odražava svaki atom prašine, pa stoga, kao i ogledalo,

mora biti čuvan  i svakodnevno oprašivan. Shing-Sien je bio šesti Patrijarh

iz Sjeverne Kine koji je podučavao ezoterijsku doktrinu Bodhidharme.

17   “Ja”  koji  se  reinkarnira,  Buddhisti  sa  sjevera  nazvali  se   “istinskim

čovjekom” koji sjedinjen sa svojim višim Ja postaje Buddha.

18 Buddha znači “prosvjećen” ili “prosvijetljen”

osim sebi samoj.

Mudrac odbacuje lažno znanje, a pravi ga Zakon baca u vjetar. Kotač pravog zakona okreće ga za sve, kako za skromne tako i za ponosne. “Doktrina Oka”66 je za mnoštvo. “Doktrina Srca” je za izabrane. Prvi bahato ponavljaju: “Vidi, ja znam”, dok drugi sa skromnošću govore: “Tako sam čuo”67.

“Veliko Sito” naziv je “Doktrine Srca”, učeniče.

Kotač pravog Zakona brzo se pokreće. Melje danju i noću. Odvaja zlatno žito od neupotrebljive ljuske i otpada od brašna. Ruka Karme pokreće kotač, a njegovo okretanje označava kucanje karmičkog srca.

Istinsko znanje je brašno; lažno znanje su ljuske. Ako želiš jesti kruh mudrosti, moraš umjesiti svoje brašno sa čistim vodama Amrite68, ali ako mijesiš svoje ljuske sa rosom Maye, pripremit ćeš hranu za crne golubice smrti, za ptice  rađanja, jada i boli.

Ako  ti  kažu:  “Da  bi  postao  arhan69,  moraš  prestati

voljeti sva živa bića”, reci im da lažu.

Ako ti kažu da zvog vlastitog osobođenja moraš mrziti svoju majku i zanemariti svoga sina, zanijekat svog oca, nazivajući ga “gospodarom kuće”70 napustiti svako milosrđe prema čovjeku i životinji, reci im da je njihov jezik lažan.

Tako podučavaju Tirhikasi, nevjernici.71

Ako te poduče da se grijeh rađa radom, a blaženstvo potpunim mirovanjem, reci im da griješe. Nestalnost u ljudskom   djelovanju,   oslobađanje   iz   omnog   ropstva

spregom  grijeha  i  pogrešaka  nije  za  “devička  bića”.72 Tako kaže “Doktrina Srca”.

Dharma “Oka” je inkarnacija onog vanjskog i onog što ne postoji.

Dharma  73“Srca”  je  utjelovljenje  Bodhia74,  Trajnog  i

Vječnog.

Svjetiljka gori blistavim sjajem kada su fitilj i ulje čisti. Da bi se očistilo, potreban je netko tko će ih očistiti. Plamen na sebi ne osjeća čin čišćenja. “Vjetar njiše grane drveta, ali deblo ostaje nepokretno”.

Rad i mirovanje mogu zajedno prebivati u tebi; tijelo ti je u pokretu, um je smiren, a duša bistra kao jezero u planini.

Želiš li postati jogin iz “Kotača vremena”? Onda, o lanu; Ne vjeruj da živeći u sjenovitoj šumi, u ponosnoj samoći i odvojen od ljudi, ne vjeruj da ako živiš od bilja i korijenja i gasiš žeđ snijegom sa visoke planine75, ne vjeruj, posvećeni, da će te sve to dovesti  do  cilja konačnog oslobođenja.

Ne misli da će te lomljenje kostiju i trganje vlastitog mesa sjediniti s tvojim “tihim Ja”.76 Ne misli da je, kada su pobijeđeni nedostaci tvoga grubljega oblika, o žrtvo vlastitih Sjena,77 tvoja dužnost prema prirodi i čovjeku završena.

Blaženi su to s prijezirom odbili. Lav zakona, Gospodar Milosti78 uvidjevši pravi uzrok ljudskog jada, odmah se odriče slatkog ali sebičnog povlačenja u mirnoću   džungle.   Od   Aranyake79     je   postao   Učitelj

19 Egzoterijski Budizam mnoštva.

20 Ova formu prethodi Budističkim zapisima i prema tradiciji proizašla je iz

usta Buddhe ili Arhata.

21 Besmrtnost.

22 Arhan ili Arhat je inicirani visokog ranga.

23  Rathapala, veliki Arthat, tako se obraća svom ocu u legendi  nazvanoj

Rathapala Sutrasane. Ali kako su sve takve legende alegorijske (npr., otac

Rathapale  ima  kuću  sa  sedam  vratiju),  oni  što  ih  čitaju  ne  bi  ih  smjeli

shvaćati doslovno.

24 Brahamski askete.

25 “Ja” koje se reinkarnira.

26 Doktrina, zakon, obveza.

27 Istinska, božanska mudrost

28 Himalaja

29 Ja uzvišeni.

30 U školama misticizma fizičko tijelo nazivaju “sjenom”.

31 Buddha.

32 Pustinjak koji se postavši joginom povlači u pustinju ili džunglu.

čovječanstva. Nakon što je Julai80 ušao u Nirvanu, podučavao je po planinama i dolinama, pričao u gradovima o Devama, ljudima i bogovima.81

Sij dobra djela i ubirat ćeš njihove plodove. Ne učiniti

jedno dijelo ljubavi, znači počiniti smrtni grijeh.

Tako govori mudrac:

Zar ćeš napustiti djelovanje? Time se tvoja duša neće osloboditi. Da bi dosegao Nirvanu moraš spoznati sebe samog, a samospoznaja je plod dobrih djela.

Imaj strpljenja, kandidatu, kao onaj koji se ne boji neuspjeha i ne ulaguje uspjehu. Usmjeri pogled svoje duše na zvijezdu čija si zraka ti sam82, na blještavu zvijezdu što sija u tamnim dubinama vječnog Postojanja, u bezgraničnim područjima Nepoznatog.

Imaj opstojnosti, kao onaj koji vječno traje. Tvoje sjene žive i nestaju83; ono u tebi živjet će uvijek, jer to znanje84 ne pripada svijetu koji nestaje; to je čovjek koji je bio, koji jest, koji će biti i kojem ura nikada neće početi kucati.

Ako želiš postići slatki mir i odmor, učeniče, sjemenom vrline zasij polja buduće žetve. Prihvati patnju što rođenjem dolazi.

Sa sunčevog svjetla skloni se u sjenu, kako bi učunio mjesta za druge. Suze što natapaju polja bola i tuge, rađaju cvijećem i plodovima karmičke naknade.

Iz sjene ljudskog življenja i iz njegovog crnog dima podižu se krilati plamenovi pročišćene vatre, napredujući dalje pod karmičkim okom, izveze na kraju veličanstveno

33 Julai je kinesko ime za Tathagatu, titulu kojom se nazivao svaki Buddha.

34   Sve tradicije Sjevera  i  Juga  slažu  se  da  je  Buddha  napustio  samotno

življenje   čim   je   riješio   problem   života   (kada   je   primio   unutarnje

prosvjetljenje) i započeo podučavati ljude.

35    Svaki JA je  jedna  zraka  “Planetarnog  Duha”,  prema   ezoterisjkom

naukovanju.

36   Fizičko tijeli ili  osobnost  naziva  se  sjenom  i  kao  takvo  je  podložno

prolaznosti.

37   Um (Manas),  misaoni  princip  ili  čovjekovo  JA  (ego),  povezano  je  sa

samim  “Znanjem”,  jer  se  ljudski  JA  (ego)  naziva  Manasa-putras,  sin

(univerzalnog) uma.

platno od tri odore Puta.

Tri su odore: Nirmanakaya, Sambhogakaya i Dharmakaya, uzvišene odore.

Odora Shangna85 uistinu može doseći vječno svjetlo. Odora Shangna samo daje Nirvanu  uništenja,  prekida niz ponovnih rođenja, ali, lanu, također ubija milosrđe. Savršeni Buddhe koji su zaodjeveni slavom Dharmakaye ne mogu pomoći čovjeka da dođe do spasenja. Jao, da li će svi JA (sve duše) biti žrtvovani jednom JA (duša), a čovječanstvo dobrobiti cjeline?

Znaj, početniče, da je taj javni Put ona staza što vodi sebičnom blaženstvu, prezrena od Boddhisattve, “tajnog srca” samilosti Buddha.

Živjeti    za   dobrobit   čovječanstva   je   prvi   korak.

Provoditi šest veličanstvenih vrlina je drugi.86

Odjenuti skromnu odjeću Nirmanakaye znači odbaciti vlastito vječno blaženstvo da bi se doprijenilo spasenju čovječanstva. Postići blaženstvo Nirvane i potom ga odbaciti, posljednji je korak, uzvišeni i najviši na Putu Odricanja.

Znaj, učeniče, da su taj Tajni PUT izabrale savršene

Buddhe koje su svoj Ja podredili slabijim dušama.

Ako je pak “Doktrina Srca” tebi van dohvata, ako sam trebaš pomoć i bojiš se ponuditi je drugima, tada, o ti, strašljivog srca, znaj na vrijeme da ćeš se morati zadovoljiti “Doktrinom Oka” iz Zakona.

Usprkos  tomu  pričekaj,  jer  ako  ti  je  “Tajni  put”

nedohvatljiv   danas,   možda   to   sutra   neće  biti.87    Ne

38 Odora Shangna, odora Shangnavesu Rajagriha ili trećeg velikog Arhata ili “Patrijarha”, kako orijentalisti nazivaju hijerarhiju od trideset i tri Arhata koji su širili Budizam. “Odora” Shangna metaforički označava postizanje mudrosti kroz koju se ulazi u Nirvanu uništenja (osobnosti). To je neofitova odjeća za inicijaciju. Edkins kaže da je to “travnata tkanina” donešena sa Tibeta u Kinu za vrijeme dinastije Tong, Kineska kao i Tibetanska legenda kaže: “Kada se rodi Arhan, ova biljka izraste na čistom mjestu”.

39 Provoditi “Put Paramita” znači postati jogin koji teži asketizmu.

40 “Sutra” označava slijedeće rođenje ili slijedeću inkarnaciju.

zaboraviti da ni jedno djelo, ma koliko bilo nevažno, usmjereno prema dobru ili prema lošem, ne može nestati iz kauzalnog svijeta (svijet uzoraka i posljedica). Neiskorišteni dim ne nestaje bez traga. Jedna grubo izgovorena riječ iz prošlih života nije uništena već se pojavljuje iznova88. Neće ruža biti rođena iz papra, niti će se srebrna zvijezda mirisnog jasmina preobratiti u trn ili čičak.

“Danas” možeš stvoriti mogućnosti za “sutra”. Na “Velikom putovanju”89 ono što svakog sata posiješ, donosi žetvu, jer nepromijenjiva Pravednost upravlja svijetom. Svojim moćnim i nepogrešivim impulsom stvaranja smrtnim životima nosi sreću i bol, karmičko potomstvo svih naših prijašnjih misli i djela.

Stoga uzmi onoliko koliko si zavrijedio, o ti, strpljiva srca. Imaj veselja i budi zadovoljan svojom sudbinom. Takva je tvoja Karma, Karama iz ciklusa tvojih života i sudbina onih što se svom bolu i tuzi u isto vrijeme rađaju zajedno sa tobom; raduj se i plači, vezan za svoja prošla djela.

Radi za njih “danas” i ona će za tebe raditi “sutra”.

Iz pupoljka odricanja vlastitog JA izrasta slatki plod

konačnog Oslobođenja.

Osuđen je na propadanje onaj koji se iz straha od Mare uzdrži pomoći čovjeku, da ne bi radio za sebe. Hodočasnik koji bi rado osvježio sasušene usne u brzoj rijeci, a ne usudi se u nju zakoračiti zbog straha od njene velike brzine, izlaže se umiranju od vrćine. Nerad što potječe iz egoističnog straha, ne mora roditi samo lošim plodovima.

Egoistočni učenik živi bez ikakvog cilja. Čovjek koji ne ispuni zadatak što mu je namijenjen u životu, živio je

41 Propisi škole Prasanga.

42   Veliki put ili  putovanje  je  potpuni  ciklus  postojanja  u  jednoj  rundi

(obilasku)

uzalud.

Slijedi kotač života, slijedi kotač dužnosti prema rasi i obitelji, prijatelju i neprijatelju i zatvori svoj um kako za užitak, tako i za bol. Iscrpi zakon karmičke naknade. Zadobij Siddhise90 za svoje buduće živote.

Ako ne možeš biti sunce, budi skromna planeta. Ako ti nije moguće sijati kao popodnevno sunce nad snježnom planinom vječne čistoće, tada, o neofitu, izaberi skromniji put.

Pokazuj “Put”, neopaženo i izgubljen u mnoštvu, kao

što to čini sjevernjača onima što slijede svoj put u tami.

Pogledaj kako Migmar91 pokriva svoje Oko grimiznim velom koje mu klizi nad usnulom zemljom. Promatraj vatreni omotač Ruke Lhagpe92 ispružene sa zaštitničkom ljubavlju nad glavama svojih isposnika. Oba sada služe Nyimi93 koji ih je postavio da u njegovoj odsutnosti budu tihi noćni čuvari. I jedan i drugi u prošlim su kalpama bili svijetle Nyime, a u “danima” što dolaze mogu opet postati suncem. Takvi su usponi i padovi karmičkog zakona prirode.

Lanu, budi kao oni. Osvijetli i utješi izmučenog hodočasnika i traži onoga koji zna manje od tebe, onoga koji smrvljen tjeskobom gladuje kruhom Mudrosti i kruhom koji hrani sjenu, bez Učitelja, bez nade i utjehe, i učini da čuje zakon.

Reci mu, kandidatu, da onaj tko ponos i ljubav učini robovima predanosti, koji se sljepljuje sa životom, ali podnosi i pokorava se Zakonu, kao mirisni cvijet položen pod   noge   Shakya-Thub-pa94,   postaje   Srotapatti95     u

90 Siddhis. Psihička sposobnost i nadnaravna moć čovjeka.

91 Mars. U tibetanskoj astrologiji ta je planeta simbolizirana “okom”.

92 Merkur. Simboliziran je “rukom”.

93 Since, i tibetanskoj astrologiji.

94 Buddha.

95 Srotapatti ili “onaj koji je ušao u tijek” Nirvane, ukoliko ne dosegne cilj iz

nekog izuzetnog razloga, vrlo rijetko dostigne Nirvanu u jednoj inkarnaciji.

Općenito se kaže da Chela počinje s naporom uspinjanja u jednom životu, a

sadašnjoj inkarnaciji. Savršeni Siddhisi mogu se nazirati u daljini; ali prvi je korak učinjen. Kandidat je zakoračio u rijeku i može postići vid planinskog orla i skok plahe srne.

Reci mu, o učeniče, da mu istinska predanost može vratiti znanje, ono znanje koje je u prošlim inkarnacijama bilo njegovo. Vid i sluh Deve ne može se postići tijekom jednog kratkog života.

Budi skroman ako želiš doći do mudrosti. Budi još skromniji kada mudrost postižeš.

Budi kao more koje prima sve rijeke i pritoke. Moćna mirnoća mora ostaje nepromijenjena, a ono samo je ne osjeća.

Svoje niže ja obuzdaj svojim božanskim Ja. Obuzdaj ono božansko ovim Vječnim. Uistinu je velik onaj što ubija žudnju.

Još  je  veći  onaj  u  kome  je  božansko  Ja  uništilo

predodžbu o žudnji.

Pazi da ono Niže ne uprlja ono Više.

Put do konačnog oslobođenja nalazi se unutar tvoga

JA.

Taj put počinje i završava mnogo dalje od Ja.96

Prezrena od ljudi i ponizno ponosnih očiju, Tirhika97 je majka svih rijeka; prazna ljudska forma u očima neukih, ipak je ispunjena slatkim vodama Amrite. Osim toga, izvor svetih rijeka je sveta zemlja98 a onoga koji je stekao mudrost štuju svi ljudi.

Arhani i Mudraci bezgraničnog viđenja99 rijetki su kao

cvijet drveta Udumbara. Arhani se rađaju u ponoć, u isto

svoj cilj postiže u sedmoj od niza inkarnacija.

96 Niže, osobno “Ja”.

97  Tirhikasi, su brahmanski sljedbenici koji žive daleko od Himajala i koje

“nevjernicima” nazivaju Budisti iz područja ili svete zemlje Tibeta i obrnuto.

98 Tibet.

99  Viđenja bez ograničenja ili psihički nadljudski pogled. Vjeruje se da je

Arhan koji vidi i zna sve, kako iz daljine tako i iz blizine.

vrijeme kada i sveta biljka sa devet i sedam stabljika100, sveti cvijet što se rastvara i cvjeta, okružen tamom, iz čiste rose i ledenog ležaja sniježnih predjela, neuprljan ničijom griješnom nogom.

Niti jedan Arhan, o lanu, ne postiže u samo jednoj inkarnaciji, gdje je počeo uzdizati svoju dušu, konačno Oslobođenje. Ipak, ti, upornog srca, ni jednom ratniku koji dobrovoljno krene u tešku borbu između živih i mrtvih101, ni jednom se novaku ne oduzima pravo na put što vodi do bojnog polja.

Jer, ili će pobijediti ili će pasti.

Ako pobijedi, njegova je Nirvana. Prije nego što sjena odluta od njegova smrtnog ovitka, onoga što je uzrokom velikim mukama i bezgraničnom bolu, slavit će ljudi u njemu velikog i svetog Buddhu.

Ako padne, čak i tada nije pao uzalud. Neprijatelj koje je pobijedio u posljednjoj bici neće se moći vratiti u njegov slijedeći život.

Ali ako želiš doseći Nirvanu ili odbaciti nagradu ne budi privučen plodovima djelovanja i nedjelovanja, o ti, neustrašivog srca.

Znaj da se Bodhisatva koji zamjenjuje Oslobođenje za Odricanje, primajući jade “Tajnog života”102 naziva “tri puta štovanim”, o ti, kandidatu, što očekuješ bol u prostoru ciklusa.

Jedan je PUT, učeniće, no ipak taj se put dijeli na dva. Etape puta označene su četvrtim i sedmim Vratima. Na jednom je kraju blaženstvo što dolazi odmah, a na drugom blaženstvo što čeka. Oba su nagrada za vrlinu, a izbor ovisi o tebi samom.

Od jednog Puta nastaju dva: Javni i Tajni103. Prvi vodi

100 Biljka Shangna

101 Navijek je živ besmrtni, viši Ja, dok je osobni, niži Ja, smrtan.

102 “Tajni život” je život jednog Nirmanakaye.

103  “Put Javni” ili “Put tajni”. Prvi je onaj kojim se podučava laik.  On je

egzoterijski i opće prihvaćen. Drugi je Okultni put i njegova se priroda

objavljuje u inicijaciji.

do cilja, drugi do žrtvovanja tebe samog.

Kada je prolazno žrtvovano u korist Stalnog, nagrada je tvoja; kap se vraća tamo odakle je potekla. Javni put vodi do promjene bez promjene; do Nirvane, veličanstvenog Apsolutnog stanja, do blaženstva koje nadilazi ljudsko razumijevanje.

Stoga je prvi Put OSLOBOĐENJE.

Ali drugi se put naziva Putem ODRICANJA i stoga je nazvan “Putem Boli”.

Tajni put vodi do Arhana, do neizmjernih mentalnih patnji, boli zbog živih mrtvaca104 i bespomoćne samilosti prema onima što karmički pate, jer se ne usuđuju ublažiti plodove Mudraca Karme.

Jer zapisano je: “Uči izbjegavati sve uzroke; val posljedica,

taj plimni val, moraš pustiti da ide svojim tokom.”

“Javni Put” će te, a da još nisi došao do cilja, usmjeriti da odbaciš tijelo Bodhisattve i uđeš u stanje tri puta slavljenog Dharmakaye, koji nosi zaborav ljudi i svijeta.

“Tajni put” isto tako vodi do blaženstva Paranurvanike, ali tek na samom kraju niza beskrajnih Kalpi. Nirvane su dosegnute i izgubljene zbog bezgraničnog suosjećanja i beskrajne samilosti prema svijetu zavedenih smrtnika.

Ali rečeno je: “Posljednji će biti najveći”. Samyak Sambuddha, Gospodar savršenstva, odrekavši se vlastitog Ja zbog spasenja svijeta, zaustavlja se na pragu Nirvane, u stanju potpune čistoće.

Sada već posjeduješ znanje o Putevima. O ti, sa čežnjom u duši, dolazi dan kada češ izabrati, onda kada stigneš do kraja i prođeš sedam vratiju. Tvoj je um rasvijetljen. Nisi više izgubljen u zamršenom labirintu iluzornih misli, jer si sve naučio. Pred tobom se nalazi razotkrivena Istina i gleda te u lice. Ona kaže: “Slatki su

104  Ljudi koji ne poznaju Mudrost i ezoterijske istine nazivaju se “živim mrtvacima”.

plodovi Odmora i Oslobođenja zbog vlastitog Ja, ali još su slađi plodovi jednog dugotrajnog i gorkog služenja. Da, odricanje za dobrobit drugih, tvojih bližnjih koji pate.”

Onaj tko postane Pratyeka-Buddha105 pokorava se samo vlastitom Ja. Bodhisattva koji je pobijedio u bici, koji u svojim rukama drži nagradu pobjede, ipak kaže u svojoj beskonačnoj samilosti:

“U korist drugih odričem se te velike nagrade”, čineći tako najveće    Odricanje.

ON JE SPASITELJ SVIJETA

Gledaj! Cilj blaženstva, sreće i veliki Put stoji na drugom kraju. Možeš izabrati jedan ili drugi, o učeniće Boli, ostvarujući veliko Odricanje.