Slijedi opsežni razgovor Sri Sathya Sai Babe s glavnim izdavačem novinskog časopisa

Blitz, gospodinom R.K. Karanjiom koji se vodio u rujnu 1976. godine.63

　

Pitanje: Svamiji, na početku bismo željeli saznati nešto o Tvojoj trostrukoj inkarnaciji – prošloj, sadašnjoj i budućoj, to jest o Shirdi Babi, Sathya Sai Babi i Prema Babi koji će doći prema Tvom proročanstvu.

BABA: Prije svega, treba shvatiti potpunu jednost ova tri utjelovljenja današnjeg doba s utjelovljenjima prošlosti, kakvi su bili Rãma i Kõšïa. To je teško. Kad ljudi ne razumiju sadašnjost, kako mogu shvatiti prošlost? Svako utjelovljenje je puno i cjelovito u odnosu

　

　

63 tiskano s dopuštenjem gospodina R.K. Karanjije

na vrijeme u kojem se utjelovljuje, na okolinu i zadaću koju je preuzelo. Nema razlike meñu različitim pojavama Boga u liku Rãme, Kõšïe ili Saija.

Rãma je došao nahraniti korijene istine i ispravnosti. Zatim je došao Kõšïa koji je njegovao biljku mira i ljubavi. Sada tim svetim principima prijeti opasnost da zbog ljudske slabosti budu posve uništeni snažnim napadom zlih sila. One nadvladavaju

dobro, duhovnost i božanskost u čovjeku. Zbog toga je došao sadašnji Avatar, opskrbljen potpunom kozmičkom moći, da spasi ispravnost od neispravnosti.

Zašto Bog uzima ljudski lik

P.: Kad kažeš sadašnji avatãr, misliš na Sai Babu, zar ne?

BABA: Da, ja se utjelovljujem u raznim razdobljima, od vremena do vremena da spasim ispravnost od neispravnosti. Kadgod sukobi, nesloga i nesklad prevladaju u svijetu, Bog se utjelovljuje u ljudskom liku, kako bi čovječanstvu pokazao put do ljubavi, sklada i mira.

P.:To je razumljivo. Ali skeptici se pitaju, zašto Bog uzima ljudski lik?

BABA: Jer je to jedini način da se Bog utjelovi u čovjeku. Avatar uzima ljudski lik i ponaša se na ljudski način, kako bi čovječanstvo moglo osjećati srodstvo s Bogom. Istodobno, On se uzdiže na božanske visine, kako bi i čovječanstvo moglo težiti da dopre do Boga. Spoznaja Boga koji boravi u čovjeku kao pokretač života, to je zadaća zbog koje avatari dolaze u ljudskom liku.

Prijašnji avatari, Rãma i Kõšïa, morali su uništiti nekolicinu pojedinaca koji su se pokazali neprijateljima božanskog načina života, i tako ponovno uspostaviti put ispravnosti. Meñutim, danas je zlo okaljalo tako mnogo ljudi da i sâmom čovječanstvu prijeti propast. Zato sam u liku sadašnjeg Avatara došao naoružan punom moći bezobličnog Boga da popravim čovječanstvo, da podignem ljudsku svijest i opet usmjerim ljude na pravi put istine, ispravnosti, mira i ljubavi prema Bogu.

Poruka trostrukoga utjelovljenja

　

P: Zašto ova zadaća mora biti podijeljena na tri utjelovljenja, na Shirdija, Sathyu i Prema

Babu?

BABA: Oni nisu odvojeni. Već sam spomenuo potpunu jednost te trojice u konačnom cilju misije. Dat ću vam jedan primjer. Uzmite kilogram nekog slatkiša i uvjerit ćete se da je cijeli kilogram sladak. Zatim ga razmrvite na komadiće. Vidjet ćete da je i svaki komadić sladak. Ako i te komadiće razmrvite na zrnca, naći ćete istu slatkoću u njima. Razlika je u kvantiteti, a ne u kvaliteti. Isto je i s avatarima. Njihove zadaće i moći koje posjeduju razlikuju se, one ovise o vremenu, situaciji i okruženju. Ali one pripadaju jednom i istom božanskom tijelu i potječu od njega – dharmasvarþpa..

Uzmimo primjer voća. Ono potječe od sjemena koje izraste u drvo, a od njega nastaje plod. Rad se može usporediti sa sjemenom, štovanje s drvetom, a mudrost s plodom.

Prijašnji avatar Shirdi Baba, položio je temelj za svjetovnu integraciju te dao

čovječanstvu poruku da je rad dužnost. Misija sadašnjeg Avatara jest da uputi svakoga na spoznaju kako isti Bog ili božanskost boravi u svakom čovjeku. Ljudi trebaju cijeniti i voljeti jedni druge i uzajamno si pomagati, bez obzira na boju kože ili vjeru. Tako sav rad postaje način štovanja. Konačno, Prema Sai, treći avatar, unaprijedit će doktrinu objave poučavajući ne samo da Bog boravi u svima, nego da je svatko Bog. To će biti krajnja mudrost koja će omogućiti svakoj ženi i muškarcu da stigne do Boga.

Tri avatara nose trostruku poruku rada, štovanja i mudrosti.

Čovjek se mora razviti i postati dio čovječanstva

　

P.: To je dakle sveta misija božanske svrhe trostrukog utjelovljenja?

BABA: Da, ujediniti cijelo čovječanstvo u jednu kastu ili obitelj, uspostavljajući na taj način jedinstvo – to jest duhovno spoznati da je svaki muškarac ili žena temelj na kojem počiva cijela kozmička konstrukcija. Kad se to jednom shvati, postat će očito zajedničko božansko naslijeñe koje povezuje čovjeka s čovjekom i čovjeka s Bogom, a ljubav će prevladati kao vodeća svjetlost univerzuma.

Na prvom mjestu, čovjek se mora razviti i postati dio čovječanstva u potpunosti, koristeći sve svoje potencijale. Sada čovječanstvo kao takvo ne postoji na svijetu. Nema sinteze izmeñu misli, riječi i djela. Danas čovjek misli jedno, govori nešto posve različito, a učini posve suprotno od toga. Ono što danas postoji je pojedinac, zbunjen, poražen, bombardiran kontradiktornim mislima. Ono što ne vidimo u njemu je čovječanstvo, motivirano plemenitim mislima, lijepim riječima i dobrim djelima. Moramo ga potaknuti da spozna Boga u sebi, da razvije ponašanje u kojem su usklañene misli, riječi i djela.

Evanñelje ljubavi i odanosti Bogu

Kad se ta primarna lekcija nauči u obitelji, školi, na koledžu, u mjestu i državi u kojoj čovjek živi, kad to nauče sve nacije svijeta, tada će čovjek postati svjestan činjenice da cijelo čovječanstvo pripada jednoj obitelji. Kao što je Krist propovijedao: "Svi su jedno, budi jednak prema svima". Vitalni ishod takva stava jest jednost: jedna kasta, jedna

klasa, jedna vjera, a to je čovječnost. Sve se to može postići samo ako čovjek preda svoju malu osobnost ili svoj ego čistoj, nesebičnoj, univerzalnoj ljubavi i postane odan Bogu.

Ljubav je temelj, zajednički nazivnik, a odanost Bogu je božanska iskra, temeljni i

jedinstveni faktor koji povezuje čovjeka s čovjekom, te čovjeka s Bogom.

Navest ću jedan primjer. (Baba je na tlu raširio Svoj rupčić izmeñu nas) Ovo je komad tkanine. Kao što se vidi, sastavljen je od niti. Izvade li se niti jedna po jedna, tkanina postaje slaba. Ako su niti zajedno, ona je čvrsta i jaka. Isto je i s čovječanstvom. Njega povezuje ljubav. Poput milijuna bezbrojnih niti u tkanini, tako odanost povezuje čovječanstvo s Bogom. Ja zato utjelovljujem ljubav i koristim je kao svoj instrument da preporodim čovjeka i stvorim bratstvo meñu ljudima uz pomoć odanosti prema Bogu. Ja uvijek kažem: Započnite dan u ljubavi, ispunite dan ljubavlju, završite dan u ljubavi.To je najbrži način, najsigurniji put do Boga.

Život je ljubav, uživajte u njoj, život je izazov, suočite se s njim. Život je pjesma, pjevajte je!

Život je san, ostvarite ga, život je igra, igrajte je!

Utjelovljenje Shirdi Babe

　

P.: Je li Shirdi Baba zaista tvrdio da će se roditi osam godina nakon svoje smrti, 1918. godine?

BABA: Da, to je zabilježio Kaka Dikshit, kao i velik broj drugih sljedbenika koji su bili s njim.

P.: Zbog čega si tako siguran da si Ti utjelovljenje Shirdi Babe?

BABA: Naravno, siguran sam zato jer imam vlastito iskustvo. Budući da nitko tko je poznavao Shirdi Babu danas više nije živ, nema drugog dokaza osim moga vlastitog znanja i iskustva. To dokazuje i sâma činjenica da sam prije 40 godina objavio kako sam Shirdi Baba, onda kad sam bio star samo deset godina i kad nitko u ovom dijelu južne Indije nije ništa znao ni čuo o Shirdi Babi.

Samo ispravnost – dharma može spasiti svijet

　

P.: Postojeća civilizacija koju su izazvale sile zla koje razaraju, kao što si to ispravno analizirao, čini se da sugerira neizbježnost još jednog rata poput onoga iz Mahãbhãrate, epa u kojem je opisana bitka na Kurukšetri. Znači li to da će se spasenje na kojem radiš, moći uživati tek nakon razornog rata?

BABA: Zlo mora biti i bit će otklonjeno prije nego što se dogodi takva katastrofa. Naravno, bit će manjih ratova i okršaja. To se ne može izbjeći kako sada stvari stoje. Rat opisan u Mahãbhãrati imao je posve drukčiji uzork. Odluku o njemu donio je Gospod Kõšïa koji je zapravo vodio Arjunu na bojnom polju, kako bi oslobodio svijet od zlih ljudi i bezbožnih sila.

Danas, kao što sam rekao, zlo je tako rašireno, da i sâmom čovječanstvu prijeti propast nuklearnog holokausta kad bi došlo do svjetskog rata. Ovaj Avatar je došao spriječiti takvu katastrofu i uzdignuti ljudsku svijest iznad postojećeg sindroma ljutnje, mržnje, nasilja i rata, došao je spasiti svijet od propasti. To se može postići samo ponovnom uspostavom bratstva meñu ljudima uz pomoć Veda, ûastra i svih religija s njihovim evanñeljem dharme kako bi se ljudska rasa oslobodila okova karme (ciklusa rañanja i umiranja).

Ja uvijek govorim: neka postoje različite vjere i neka cvjetaju, neka se o Božjoj veličanstvenosti pjeva na svim jezicima, raznim melodijama. To bi trebao biti ideal - poštovati različitosti meñu vjerama i prepoznati ih kao vrijedne tako dugo dok one ne gase plamen jedinstva.

Bog je čovjek bez želja

　

P.: Prema onom što je Baba rekao, nema velike razlike ili dihotomije izmeñu čovjeka i

Boga. Imam li pravo?

BABA: To je potpuno točno. Bog je čovjek, a čovjek je Bog. Svi mi imamo nešto od Boga, u nama je božanska iskra. Svi su ljudi božanski poput mene, ali je taj duh utjelovljen u ljudskom mesu i kostima. Jedina je razlika u tome da ljudi nisu svjesni te božanskosti. Oni su došli u ovaj kozmički zatvor tijela zbog pogrešaka što su ih učinili u mnogim životima. A ja sam uzeo ovaj ljudski lik svojom slobodnom voljom. Oni su vezani za tijelo, dok sam ja slobodan od toga ropstva. Glavna je razlika ta, da ljude njihove vlastite želje bacaju od nemila do nedraga, a ja nemam želja, osim one vrhovne

– da na ljude djelujem tako da se i oni odreknu želja.

Uzmimo rižu kao primjer. Svako zrnce riže obavijeno je ljuskom. Ljuska se mora maknuti, kako bi se stiglo do zrnca riže. Ljuska i riža potječu od istog sjemena. Riža je ekvivalent Boga u čovjeku, dok se ljuska može usporediti sa željom koja reducira Boga na čovjeka. Evo moje formule:

Život + želja = čovjek

Život – želja = Bog

　

Put do sebeostvarenja

　

P.: Na koji način može život bez želja učiniti čovjeka Bogom?

BABA: Život bez želja znači spoznati čisto, istinsko Sebstvo, ãtmana. Vezano željom, Sebstvo se degenerira u sebičnost, ãtman se pretvara u ego. Put do sebeostvarenja znači pročistiti Sebstvo od toga ega sebičnosti. Tada čovjek postiže stanje svijesti koja se uzdiže iznad uma ili intelekta, spoznajući istinsko Sebstvo koje je Bog. Um je poput tkanine koja pokriva i guši Svijest. Niti tkanine su želje. Ako napustimo želje, niti otpadnu i tkanine nestane, a naša se prava priroda otkriva. To je značenje vedãnte, epa o drevnoj mudrosti i znanju, koja propisuje da se čovjek mora osloboditi ega kako bi spoznao sebe.

P.: Misliš li da čovjekov um kao takav stvara zapreku izmeñu čovjeka i Boga?

BABA: Da, treba razlikovati um koji je ego i pravo Sebstvo koje je čista Svijest. Ona nam pomaže da prijeñemo granice ego - um i postanemo svjesni sebe kao svjedoka istine. Normalno, znanstvenik koji se oslanja na um, usmjerava se prema van na ono što može biti percipirano osjetilima koja postoje u svijetu uma, da bi postavio pitanje: "Što je ovo?" Znanstvenik koji se oslanja na svijest, s druge strane, uvijek je usmjeren prema unutra, na ono što je iznad osjetila ili shvaćanja uma i pita: "Što je ono?"

Stoga se čovjek mora uzdići iznad uma do svijesti kako bi postigao stanje sebespoznaje. Želi li stići do beskrajnoga, univerzalnog ãtmana, utjelovljena osobnost mora raskinuti slabašan, ograničeni, mali zatvor individualnosti. Želja pripada osjetilima, mozgu, umu. Kad se jednom oslobodite želje, spoznajete Sebstvo, ãtmana, Svijest i postižete

prosvjetljenje te postajete jedno s kozmičkom moći. Spoznati sebe, znači spoznati Boga. Tako čovjek stiže do Boga.

P.: Koje značenje ima vibhþti, sveti prah i predmeti koje materijaliziraš i daješ ljudima? Je li Bogu potrebno da pokazuje takva čuda koja svaki mañioničar može svojim trikovima proizvesti?

BABA: Što se mene tiče, to je izraz moje božanskosti. To ni na koji način nije predstava koja dokazuje moju božanskost. Sva izvoñenja trikova, kao što znaš, učinjena su zbog zarade. To su trikovi mañioničarskog zanata. Oni su jedna vrsta legalizirane prijevare, prenošenje predmeta s jednog na drugo mjesto trikom ruke koji proñe neprimjećen. Ti trikovi ne uključuju nikakve okultne niti nadnaravne moći.

Ono što ja radim, posve je drukčiji stil stvaranja. On nije ni magičan ni okultan. Ja ne tražim ništa za uzvrat, to je jedno. A drugo, ja ne varam ljude prijenosom predmeta, već stvaram predmete. Opet naglašavam, ja to ne činim zbog neke potrebe ili želje da pokažem svoju moć. Za mene, to je jedna vrsta posjetnice koja uvjerava ljude u moju ljubav za njih i zauzvrat osigurava njihovu odanost. Budući da je ljubav bezoblična, ja materijaliziram stvari kao dokaz moje ljubavi. To je tek simbol te ljubavi.

P.: Još uvijek ne razumijem zašto moraš materijalizirati prstenje, narukvice, satove i sve te predmete.

Zaštitna amajlija

BABA: Većina ljudi želi amajlije kao simbol moje zaštite, zato im to dajem. Kad su u nevolji, oni osjete moć prstena, narukvice ili sata što ih podsjeti na mene i tada me pozovu u pomoć. S druge strane, ako im darujem nešto što ne mogu nositi na sebi, vjerojatno bi to spremili i zaboravili.

Glavna stvar jest da ti predmeti ili amajlije, ili kako god ih nazivaš, daju ljudima osjećaj sigurnosti i zaštite koju trebaju u vrijeme nevolje ili krize te tako stvaraju simboličnu vezu koja poništava veliku udaljenost izmeñu mene i njih. Kad me poklonici trebaju, ti predmeti munjevito pošalju poruku kao bežičnim putem, i ja im odmah pomažem.

P.: Žao mi je što sam tako uporan Svamiji, ali nije li dar Omega ili HMT sata čin prijevare kompanije ili prekršaj nad njihovim patentom?

BABA: Uvjeravam te da se ne radi o tom. Bila bi prijevara kompanije ili prekršaj nad patentom kad bi se radilo o prijenosu sata s jednoga na drugo mjesto. Ali ja ne prenosim stvari, ja ih stvaram iznova. Što god poželim, odmah se materijalizira. Ne znam ni za jednu kompaniju koja se žalila zbog toga što sam napravio prekršaj nad njihovim patentom.

Značenje vibhþtija ili svetog praha

P.: Što je s vibhþtijem kojega materijaliziraš? Željeli bismo znati njegovu važnost jer Tvoji kritičari Te žele diskreditirati šaljući po svijetu čarobnjake koji proizvode iste primjere vibhþtija.

BABA: Ono što ja materijaliziram manifestacija je božanskosti koja ima moćno značenje i simboliku. Vibhþti je simbol kozmičke vječne i beskrajne prirode svih Božjih oblika, ãtmana ili Duha – to jest simbol onoga što ostaje kad se spali sve svjetovno, prolazno i promjenljivo.

Govorio sam vam o imperativu života bez želja. Kad je Ûiva spalio boga želje – kãma i pretvorio ga u hrpicu pepela, on se ukrasio tim pepelom da zablista kao pobjednik nad željama. Kad se uništi bog želje, zavlada božica ljubavi. To je značenje pepela.

Na prvom mjestu, to je simbol ciklusa života i smrti u kojem se sve naposljetku pretvori u pepeo. "Jer ti si prah, i u prah ćeš se pretvoriti." Pepeo ili prah je konačno stanje svih stvari. Dalje promjene nisu moguće. U duhovnom smislu on predstavlja opomenu onom tko ga prima da napusti svoje želje, spali sve strasti, vezanosti i kušnje, i učini čistom svaku svoju misao, riječ i djelo.

Kako bih naglasio važnost ove lekcije, za one koji doñu k meni puni ljubavi i odanosti, ja materijaliziram pepeo. Kao i druge materijalizacije, i vibhþti djeluje kao amajlija, liječi bolesne i daje zaštitu onima koji je trebaju. To je božanski znak potpuno različit od trikova mañioničara koje si spomenuo.

Čuda izlječenja

　

P.: Vjeruje se da si učinio čudesna ozdravljenja, čak si oživio mrtve. Ima slučajeva kad si ljude doslovno spasio od utapanja i drugih nesreća koje su se dogodile na udaljenim mjestima. Medicinari su dokazali da si izveo operacijske zahvate. Kako to uspijevaš učiniti?

BABA: Svojom voljom – saîkalpa, to jest božanskom voljom i moći. Kao u svih avatara, ta moć je inherentna u meni, ona je uroñena, potpuna i prirodna moć moje volje i odluke. Ja ne trebam mističnu formulu – mantru, niti ikakvu duhovnu disciplinu – sãdhanu, nisu mi potrebni sveti tekstovi – tantre ni drugi mehanizmi – yantre da učinim takozvana čuda koja su prirodna za moje stanje. Moje moći su jednostavno izraz ili potvrda moje božanske stvarnosti koja me spaja sa svime, svuda, uvijek i na svim mjestima. Čuda pripadaju bezgraničnoj moći Boga.

A sada da se vratim glavnoj temi tvoga pitanja Ovaj fenomen izlječenja ima dvostruki aspekt. Ja mogu izliječiti, spasiti čak i oživjeti ljude ako su u duhovnom stanju u kojem je ozdravljenje prihvatljivo. To je poput pozitivnog i negativnog električnog naboja. Moja sposobnost da izliječim, može se usporediti s pozitivnim nabojem, a tvoja odanost prema meni s negativnim. Kad se jednom ta dva naboja struje susretnu, odanost osigurava ono što se naziva čudom izlječenja.

Čovjekov um je zapravo odgovoran za bolest ili zdravlje. On je uzrok ili pokretač i jednoga i drugoga. Zato, kad dolazi do izlječenja ili ozdravljenja, potrebno je u umu stvoriti vjeru čiji će cilj biti izlječenje odnosno ozdravljenje. Sve što ja činim jest da um opskrbim pouzdanjem, voljom i moći da izliječi sâmog sebe. Željeni rezultat stvara obilje moje ljubavi na koju mi poklonik uzvraća intenzitetom svoje vjere u mene.

Ni nadnaravne psihičke moći – siddhi, ni magijski trikovi

P.: Dakle, to nisu nadnaravne psihičke moći – siddhi ili magijski trikovi kao što Tvoji kritičari sugeriraju?

BABA: Ne, one nisu ni magijski trikovi ni nadnaravne psihičke moći koje može postići svatko uz pomoć odgovarajuće discipline i vježbama joge. Moja moć da štitim, izliječim i spasim ljude te materijaliziram stvari ima izvor u Bogu i može je koristiti samo avatar. Ta moć nije ni na koji način izmišljena, niti je izraz duhovne discipline ili uvježbanosti, već teče iz kozmičkog izvora.

P.:Neki kažu da Ti zapovijedaš nevidljivim duhovima koji mogu prenijeti predmete s jednog mjesta na drugo prema Tvojim naredbama.

BABA: Nemam potrebe zapovijedati nevidljivim duhovima jer moja vlastita božanska volja materijalizira predmete. Ja sam sve, svuda, ja sam sveznajući, svemogući i svuda prisutan. I zato se dogaña odmah sve što zaželim. Poput osobine istine, ljubavi i mira, to su sposobnosti koje se generiraju božanskom ili kozmičkom moći ãtmana koja je iznad univerzuma.

P.: Tvoji poklonici u našoj zemlji kao i oni u inozemstvu tvrde da postoje sigurni dokazi Babine prisutnosti u dubini njihova srca. Neki Te opisuju kao svoga uvijek prisutnog Boga koji boravi u njima. Kako objašnjavaš taj fenomen?

Bog koji boravi u čovjeku

BABA: To je milost stečena mojom ljubavlju za njih koju oni uzvraćaju svojom odanošću. Zapravo, kao što uvijek kažem, svi mi pripadamo istom božanskom principu. Božanskost koja je prisutna u svima u obliku iskrice, postoji u meni kao plamen i moja je misija da razvijem malu Božju iskru u svakom čovjeku do punine božanskog plamena.

Prvi imperativ toga razvitka jest da onaj tko prima milost takoñer sa svoje strane ima potrebnu odanost koja je neophodna da se to dogodi. Oni koji nose Babu u svojim srcima kao Boga koji stoluje u njima, pripadaju toj vrsti poklonika. Dolaze k meni, vide me i čuju, doživljavaju moju ljubav za njih i prihvaćaju je s odanošću. Tako postaju dio mene i moje božanskosti.

Onima koji sumnjaju ili su zbunjeni, dajem sljedeći primjer. Žele li pronaći bisere u moru, moraju duboko zaroniti kako bi ih izvadili. Neće im pomoći da se praćakaju u plitkim valovima pokraj obale i kažu kako u moru nema bisera i kako su sve priče o njima lažne. Tako je i s osobom koja želi steći ljubav i milost ovog Avatara – i ona mora duboko

zaroniti u Sai Babu i stopiti se s Njim. Samo će tada postati jedno sa mnom i nositi me u dubini svoga srca.

P.: Kritičari Svamijija pitaju zašto Sai Baba ne pomaže ljudima u nevolji tako da im osigura kišu kad je suša, ili im stvori hranu kad zavlada glad, zašto to ne učini Svojom božanskom moći, Svojom univerzalnom energijom – saókalpa ûakti. Zar avatar ne može pomoći čovječanstvu da kontrolira prirodne sile i spriječi katastrofe kao što su potresi, poplave, suše, glad i epidemije?

BABA: Upravo to i radim, budeći u čovjeku božansku energiju kako bi on mogao nadvladati te nesreće. Dva su načina na koje avatar može pomoći ljudima – trenutačnim rješenjem njihovih problema ili dugoročnim radom na njima.

Svako trenutačno rješenje zadire u temeljnu kvalitetu sâme prirode kao i u kozmički zakon uzroka i posljedice. Većina ljudi živi u materijalnom svijetu svojih želja i svoga ega kojim upravlja taj zakon. Oni ubiru plodove svojih djela. To dovodi do njihove evolucije ili devolucije. Ako bi avatar intervenirao da odmah riješi njihove probleme, to bi zaustavilo svaku akciju, razvoj čak i evoluciju. Takvo rješenje može se isključiti jer potpuno negira prirodne zakone.

Druga i mnogo djelotvornija alternativa predstavlja soluciju na duge pruge, pri čemu avatar uzdiže ljude na višu razinu svijesti kako bi ih osposobio da shvate istinu duhovnih zakona, kako bi se mogli okrenuti prema ispravnosti te postojano raditi za bolje uvjete života. To će ih ponovno vratiti prirodi i povezati s karmičkim zakonom uzroka i posljedica. Tada će transcendirati ciklus uzroka i posljedice u koji su danas uhvaćeni kao žrtve i pri tom će moći zapovijedati prirodnim silama i kontrolirati ih kako bi bili sposobni spriječiti nesreće koje si spomenuo.

Čovjek se treba uzdignuti do Boga

　

P.: Ti misliš da sada uzdižeš svijest čovječanstva do stanja božanskosti, kako bi ga osposobio da zapovijeda vlastitom sudbinom?

BABA: Upravo tako. Ljudi će postati sudionici moje božanske moći, moje univerzalne energije – saókalpa ûakti. Ja moram raditi kroz njih, probuditi Boga u njima, i tako ih podignuti na jednu višu razinu. To će ih osposobiti da ovladaju prirodnim zakonima i silama. Kad bih odmah sve ljude izliječio, ostavljajući ih na njihovoj sadašnjoj razini svijesti, oni bi uskoro sve upropastili i ponovno bi radili jedan drugom o glavi, a rezultat bi bio, da bi se na svijetu razvila ista kaotična, nesreñena situacija.

Patnja i bijeda su neizbježne u kozmičkoj drami. Bog ne odreñuje te nevolje, već ih čovjek sâm priziva kao naknadu za vlastita zlodjela. To je korektivna kazna koja će navesti čovječanstvo da napusti krivi te se vrati na pravi put, kako bi moglo doživjeti božansko stanje – saccidãnanda, to jest postojanje mudrosti i blaženstva. Sve to je dio veličanstvene sinteze, u kojoj negativci služe veličanju pozitivnih. Na taj način smrt veliča besmrtnost, neznanje mudrost, bijeda blaženstvo, a noć slavi dan.

Tako konačno, ako bi avatar priveo nevolje koje si spomenuo do neposrednog završetka, što ja mogu učiniti i činim kad je to prijeko potrebno, propala bi cijela drama kreacije sa svojim kozmičkim, univerzalnim i neizbježnim zakonom. Zapamti, te nevolje se ne dogañaju zbog onoga što je Bog učinio čovjeku, već zapravo zbog onoga što je čovjek učinio čovjeku. Zato čovjeka treba potpuno izmijeniti i ponovno ga oblikovati, uništiti njegov ego i nadomjestiti ga transcendentnom sviješću kako bi se mogao uzdignuti iznad karme i preuzeti odgovornost za sebe.

P.: Jesi li uspio uspostaviti sklad meñu ljudima, Svamiji, osobito izmeñu bogatih i siromašnih?

Povezivanje bogatih i siromašnih

BABA: Nisam stigao do bogatih kao do klase, ali jesam do granice do koje mogu kontaktirati s njima individualno, i rezultati su ohrabrujući. Bogati i moćni predstavljaju, naravno, težak problem kad je u pitanju transformacija. Potreban im je poseban pristup. S druge strane, siromašni ljudi vrlo rado surañuju. Oni razumiju, cijene i pomažu moje planove i ideje.

P.: Kako si odlučio riješiti ovaj sve veći sukob izmeñu bogatih i moćnih na jednoj strani i siromašnih i bespomoćnih na drugoj?

BABA: Transformacijom jednih i drugih u jedno bratstvo koje surañuje na temeljima jednakosti bez natjecanja i sukoba. To može nastati jedino iz istine i ljubavi. Glavni cilj jest ujedinjenje tih dviju klasa u jednu jedinstvenu klasu. Meñutim, problem je kako ih dovesti u životne uvjete u kojima mogu zajednički djelovati. Bogati ljudi žive odvojeno u jednom posebnom stanju i uvjetima. Siromašni su jednako tako izolirani i žive u jednom drugom stanju i uvjetima. Kako ih povezati?

Ja to činim na mnogo suptilnih načina, rušeći barijere bogatstva i siromaštva, stvarajući osjećaj jednakosti i jednosti izmeñu siromašnih i bogatih. U ovom ašramu naći ćeš ih kako žive i rade zajedno, čak obavljaju poslove služenja na temeljima potpune

jednakosti. Ovdje nema nikakvih razlika, niti nekih posebnih olakšica za bogate. Oni žive, jedu, rade, štuju Boga i spavaju poput siromašnih. Svi žive kao zajednica radnika koji dijele zajedničke strogosti ašrama.

Mir uma je iznad bogatstva

Unatoč našoj strogoj disciplini, industrijalci i biznismeni žele doći ovamo. Zašto? Zato jer ovdje stječu mir uma koji je iznad fizičkih udobnosti, koji ne može ni kupiti ni osigurati nikakvo bogatstvo ni moć na ovoj zemlji.

Tako im mi otvaramo čudesni svijet duhovnoga blaga i oni mu moraju žrtvovati svoje materijalne potrebe i udobnosti. Moja je misija da im pokažem put do mira uma koji svi jednako žele – i bogati i siromašni. U procesu duhovne evolucije tražitelj nauči da se stanje blaženstva ne može osigurati novcem ni kupiti u trgovini, niti ga možete dati ikom drugom, osim sebi sâmom. Ono teče jedino s univerzalnoga božanskog izvora, od Boga koji boravi u svakom i jednako obuhvaća siromašne kao i bogate.

Napokon, u duhovnom smislu, cijelo čovječanstvo pripada jednoj i istoj klasi, kasti ili religiji. Božanski principi u svakom pojedincu i u svima zajedno potječu od jednoga i istoga Boga. Ta temeljna jednost mora im se objelodaniti preko direktnog kontakta s duhovnom realnošću i uvjerljivom moći duboke ljubavi, dok svi ne postanu dio univerzalne religije rada, štovanja Boga i mudrosti.

Materijalno bogatstvo je duhovna bijeda

　

P.: Sve to bilo bi jednostavno i dobrodošlo evanñelje za siromašne jer oni, po Tvojoj filozofiji, ništa ne gube, a dobivaju sve. Ali što je s bogatima koji će izgubiti sve ako slijede Tebe?

BABA: U tome leži glavna teškoća toga problema. Bogati jednostavno moraju gubiti, moraju se predati i odbaciti svoje lažne vrijednosti, žele li moju milost. Tako dugo dok su ljudi i dalje robovi materijalističkih definicija o bogatstvu i siromaštvu, ne može biti rješenja. Ja stoga pokušavam usmjeriti njihove umove i srca prema duhovnim vrijednostima i istinama.

Napokon, tko je najbogatiji čovjek? Zar onaj tko ima najveće potrebe i stoga brige i nevolje? Ili onaj tko je zadovoljan s malim i zato je manje - više bez želja i relativno je sretan? Sudeći po kriterijima sreće, siromašni su duhovno bogati, dok su bogati duhovno siromašni. Duhovno zadovoljstvo je ono koje čini život vrijednim življenja, a ne materijalno bogatstvo.

Kao što sam rekao već prije, život bez želja budi božanskost u čovjeka te oni koji traže moju milost moraju odbaciti želju i pohlepu. Bogatstvo stvara fatalni izazov. Ono je izvor i uzrok čovjekova ropstva. Želja da se podigne standard života nikad se ne može u potpunosti zadovoljiti. Ona vodi do umnožavanja potreba, a posljedice toga su brige i nezadovoljstva.

Nema milosti bez požrtvovnosti

Rješenje leži u isticanju važnosti kvalitete života u odnosu na kvalitetu životnog standarda

– treba uzvišeno razmišljati i ponizno živjeti. Um sliči konju, a tijelo kočiji. Da bi se postigao mentalni mir, morate upregnuti konje razmišljanja na duhovni način u kočiju fizičke udobnosti.

P.: To je zdrava filozofija, ali kako je provesti u djelo?

BABA: Bogati kao i siromašni dolaze Sai Babi i traže ljubav, mir i osloboñenje od svojih problema i nevolja. Evo moga recepta za njih - oni moraju postati posve nesebični i bez želja. Siromašnima je to prirodno stanje. I zato moja ljubav teče prema njima da prigrli njihovu odanost. Tako oni stječu moju milost.

Okovi majmunskog uma

Bogati, na drugoj strani, ne mogu osigurati tu milost ako ne napuste svoj materijalistički pogled na svijet i svoje sebične vezanosti. Zato oni svakako moraju žrtvovati materijalnu pohlepu kako bi primili duhovnu milost. Ja im kažem:

Ego živi od dobivanja i zaboravljanja, Ljubav živi od davanja i opraštanja.

Na taj način ja mijenjam njihov mentalni stav. Transformiram njihove majmunske umove u umove koji vole, daruju drugima i opraštaju.

P.: Majmunski um, što misliš time reći, Baba?

BABA: Majmuni imaju odreñen način razmišljanja koji koriste seljaci kako bi ih uhvatili i uništili. Kad seljak želi uhvatiti majmuna, on uzima veliku posudu s uskim grlom kao stupicu. U posudu stavi nešto hrane koju majmun voli. Majmun pronañe posudu i stavi svoju šapu u nju da bi zahvatio što veću količinu hrane i više je ne može izvući kroz usko grlo posude. On zamišlja da netko u posudi drži njegovu šapu, zato se bori i pokušava pobjeći s posudom. Ali ne uspijeva i tako se hvata u stupicu. Nitko ne drži majmuna, on se sâm uhvatio zbog svoje pohlepe. Kad bi samo ispustio hranu iz svoje šape, oslobodio bi se ropstva.

Na isti način, ja govorim bogatim ljudima da su bogatstvo, uživanje i svjetovne želje izazov čovjeku. Kad se izgubi u takvoj vezanosti i trpi zbog posljedica svoje pohlepe, on misli da ga nešto vuče dolje, da ga drži zarobljenog i uništava ga. Ne shvaća da je sâm odgovoran za te okove. Čim napusti materijalno bogatstvo i želje, bit će slobodan. Ja mu pomažem da shvati kako je majmunski um pravi uzrok njegova ropstava i tako se oslobodi.

Babin duhovni socijalizam

　

P.: Čini se da Baba propisuje jednu vrstu duhovnog socijalizma koji se temelji na ideji da se bogati pretvore u skrbnike siromašnima.

BABA: Da, potrebno je skrbništvo bogatih koje se temelji na ljubavi, suradnji i bratstvu. Što drugo može čovjek učiniti? Ali, ta promjena mora potjecati iz srca, ona se ne može nametnuti izvana. Ni jedna materijalistička doktrina nije uspjela učiniti nikakvu stvarnu transformaciju. Nigdje nema jednakosti. Samo duhovna transformacija u mentalitet odricanja od želja može izazvati imperativnu revoluciju u ljudskoj svijesti i na taj način dovesti do željenih promjena.

Potrebno je preusmjeriti društvo od lažnih na prave vrijednosti. Moramo uvjeriti ljude da je ideal visokoga životnog standarda pogrešan. On se mora zamijeniti s visokom razinom života i razmišljanja na osnovi poniznosti, morala, suosjećanja i nevezanosti, što je u suprotnosti s postojećom pohlepom za natjecanjem u raskoši i pretjeranom potrošnjom. Ljude treba uvjeriti da je jedini način da se u njima probudi latentna božanskost –

ovladati željama i pobijediti pohlepu za zadovoljstvom i rasipnošću, umjesto da čovjek robuje tim lažnim materijalističkim vrijednostima.

Saijev put do ispravnosti - dharme

　

P.: Jesu li razne odgojno – obrazovne organizacije i organizacije služenja koje vodi Baba, a ima ih oko tri tisuće, utemeljene kako bi stvorile kadar sposoban da izvrši željenu društveno- ekonomsku promjenu uz pomoć ljubavi i uvjeravanja?

BABA: One su utemeljene zato da stvore novu generaciju na Saijevu putu istine, ispravnosti, mira, ljubavi i nenasilja. Njihov moto – rad je štovanje Boga, a dužnost je Bog - traži da se osnuje novi društveni poredak koji se temelji na istini – satya i ispravnom djelovanju - dharma.

P.: Za Indiju kažu da je bogata zemlja siromašnih ljudi. Mi posjedujemo bogatstvo cijeloga svijeta koje je zarobljeno u njedrima naše dobre zemlje. A ipak, ljudi su ekonomski siromašni i zaostali. Imaš li kakvo rješenje za rehabilitaciju naše ekonomije?

Društveno – ekonomska sinteza

BABA: Tvoja analiza je točna. Rješenje problema koji si postavio leži u napornom radu i povećanoj proizvodnji na temelju kooperacije. Kako bi se to postiglo, treba osloboditi ljude od bolesti individualnosti, pohlepe i sebičnosti. Svaki pojedinac mora naučiti razmišljati i raditi za širi koncept društva i njegovih potreba. Kad se to jednom učini, bit će manje priče, a više rada.

Osim toga, duhovni put je ono što može spasiti ovu zemlju i svijet uopće od zla materijalističkog poretka. Ono što je potrebno jest sinteza duhovnih i materijalnih aspekata života. To će osigurati čovjeku društvenu svijest i duh zajedništva koji zahtijeva stvaranje nacionalnog bogatstva i napretka kroz nesebičan i zajednički rad.

P.: To je vrlo dobra ideja, Svamiji. Ali nevolja je u tome što se čini da je sve bogatstvo stvoreno radom u džepovima bogate i moćne manjine. Imaš li duhovni recept za tu nejednakost?

Treba ujednačiti želje

BABA: Nema sumnje, bogatstvo nije pravilno rasporeñeno. Postojeće doktrine o jednakosti, socijalizmu i slično nisu uspjele postići jednakost raspodjele bogatstva i

imetka. Teškoća je u tomu da se legalizacijom može izjednačiti bogatstvo zemlje i imetka, ali može li zakon postići jednakost u željama ljudi? To već zahtijeva iscjeliteljski dodir duhovnosti.

Za početak, čovjek se treba izliječiti od želje i njezinih loših posljedica. Treba uvjeriti bogate da je želja za ispunjenjem materijalnih potreba samo aspekt majmunskoga uma koji im može jedino štetiti i gurnuti ih u ropstvo. Tek to će riješiti problem nejednakosti i loše raspodjele.

Bogati će napustiti svoje arogantne potrebe, siromašni će dobiti ono što trebaju i još malo više. A taj će proces unijeti raspodjelu koja će biti nešto pravednija.

P.: Da završimo ovaj dio, hoćeš li, molim Te, sumirati glavne uzroke društvene i ekonomske zaostalosti Indije, Svami!

BABA: S posve materijalističkog stajališta, to je pitanje ponude i potražnje. Zbog prevladavajućih materijalnih vrijednosti našega društva, potrošnja postaje sve većom, dok ponuda ostaje ista, ili se čak smanjuje. Očito da je potrebno povećati ponudu ili smanjiti potrošnju. Zatim je tu još i problem rastuće populacije. Taj trokut ekonomske neuravnoteženosti potrebno je produhoviti, želimo li pronaći djelotvorno rješenje.

Manje prtljage čini putovanje udobnijim

Ovdje nam dolazi upomoć, kao jedini mogući put da se ponovno uspostavi društvena i ekonomska ravnoteža, naše uporno zahtijevanje života bez želja, pri čemu su ljudske potrebe smanjene na minimum. Obuzdajte svoje želje, smanjite svoje potrebe, živite u duhovnoj strogosti i raspoloživo materijalno bogatstvo bit će dostatno za cijelo čovječanstvo. Što više, napetost natjecateljskog društveno – ekonomskog sistema bit će uništena, a mir uma ponovno uspostavljen.

Život sliči putovanju vozilom izmeñu roñenja i smrti. Tijelo je vozilo u kojem se vozite u smrt. Što manje prtljage nosite, bolje za vas. Zašto se opteretiti svjetovnim bogatstvima i materijalnim udobnostima kad ćete možda morati promijeniti smjer ili se susresti s nekim poremećajem ili nesrećom, a u svakom slučaju, na kraju putovanja morat ćete za sobom ostaviti sve što ste posjedovali, osim svog ãtmana? Zar ne bi bilo bolje poslušati besmrtni duh, radije nego gubiti vrijeme koje se uzalud troši na stjecanje bogatstva i osiguravanje udobnosti?

To je logika duhovnosti kojom nastojim promijeniti stav ljudi prema životu.

　

Zašto ne tikvice ili krastavci

　

P.: Baba je već objasnio većinu pitanja koja je iznio dr. Narasimhiah i ostali kritičari. Neka su meñutim ostala bez odgovora. Narasimhiah pita zašto ne materijaliziraš tikvicu krastavac ili sat, sve to s nekim specifičnim obilježjem, kako bi dokazao da si to Ti stvorio, da se ne radi o prijenosu nečega što je napravio netko drugi?

BABA: Tikvice i krastavce mogu materijalizirati jednako tako kao i prstenje i druge predmete. Ali to su lako pokvarljive stvari, a srž materijalizacije leži u trajnosti, kao što sam već objasnio. Zato su satovi i prstenje korisniji kao amajlije i kao način kontakta i komunikacije izmeñu avatara i Njegovih poklonika.

Kritičari pokušavaju reći da se velike stvari, kao što su tikvice i krastavci ne mogu prenositi, dok se male stvari poput prstenja, mogu. Ali ja stalno govorim da ne prenosim stvari pokretom ruke. Ja ih stvaram da budu amajlije.

A sada da se vratim na tvoje pitanje o prstenu ili satu s odreñenim znakom koji bi dokazao da sam ga ja stvorio. Bi li želio da nešto i tebi materijaliziram?

Čudo oî prstena

　

P.: Da, Svamiji, veoma bih to želio.

Baba je zamahnuo rukom po zraku i stvorio srebrni prsten koje je imao urezan znak oî u sredini, a Sai Ram znakove sa strane. Zatim je uzeo moju desnu ruku i nježno stavio prsten na treći prst. Točno je pristajao i to je bilo upravo ono što sam želio od Babe.

P.: Hvala Ti, Baba, prekrasno si odgovorio na moje pitanje. A sada da se vratim na neodgovoreno pitanje koje je postavio Narasimhiah, a odnosi se na lažnoga Sri Kõishnu ili Pandavapura kojega je njegov odbor razotkrio kao varalicu i prevaranta. Narasimhiah izjavljuje da je mladić pod Tvojom zaštitom.

Nemam nikakve veze s varalicom

BABA: Uvjeravam te da nema apsolutno nikakve veze izmeñu tog mladića i mene. Njegovi ljudi su nekoliko puta pokušali zakazati sastanak izmeñu nas dvojice, ali mi smo odbili njihov zahtjev. Naravno, tisuće ljudi, kao što si vidio danas ujutro, dolaze ovamo da me vide. Ima i drugih koji glume da su moji učenici, ili zarañuju novac koristeći moje ime. Budući da se to ne dogaña samo u ovoj, već i u drugim državama, pa čak i u inozemstvu, ne može se učiniti ništa protiv toga. Oni se prije ili kasnije svojim eksponiranim ponašanjem sâmi razotkriju, kao što je učinio i taj mladić. Ja nemam apsolutno nikakve veze ni odnosa s takvim ljudima.

P.: Odbor Narasimhiaha želio je istražiti Tvoja čuda pod kontroliranim uvjetima, kao što su naveli. Ti si odbio njihov prijedlog. Želiš li nešto reći u vezi te nesuglasice?

BABA: Kako može znanost, koja je vezana fizičkim i materijalističkim svjetonazorom, istraživati taj transcendentni fenomen koji je iznad njezina dosega, kako može i stići do njega, ili ga razumjeti? To je zabluda. Znanost pripada materijalnoj, a transcendentni fenomen duhovnoj razini. Znanost mora ograničiti svoja ispitivanja samo na stvari koje pripadaju ljudskim osjetilima, dok duhovnost transcendira osjetila. Želite li razumjeti prirodu duhovne moći, možete to učiniti samo uz pomoć duhovnosti, a ne znanosti. Ono što je znanost mogla otkriti tek je djelić kozmičkoga fenomena. No ona je sklona pretjerivanju kad se radi o njezinom doprinosu.

P.: To je istina, Svamiji, ali znanost se razvija sve to vrijeme, tako da je jučerašnja metafizika danas postala fizika.

Krijesnica na sunčevu svjetlu

BABA: Posve si u pravu, ali nauka je još uvijek slijepa i ne primjećuje golemi i nevidljivi svijet svijesti. I sâma činjenica da se znanost stalno mijenja, dokazuje njezinu nesposobnost da istraži krajnju i apsolutnu istinu. Prije kratkog vremena znanstvenici su smatrali da se atom ne može dalje dijeliti, ali u najnovije vrijeme su to učinili. No još

uvijek ne poznaju tajnu najsuptilnije životne energije – prãïa koja se nalazi u atomu kao najmanja od njegovih komponenata.

Znanost je tek krijesnica na svjetlu i sjaju Sunca. Istina je da ona može istraživati, otkrivati i skupiti mnoštvo informacija o prirodi i njezinim materijalnim funkcijama i koristiti ih za razvoj svjetovnih stvari. S druge strane, duhovnost vlada kozmičkim poljem gdje znanosti nema mjesta. Zbog toga su neka znanstvena otkrića korisna, dok druga mogu biti pogubna.

Kao što sam rekao prije, dr. Narasimhiah i njegova grupa sliče ljudima koji govore teluški, a idu u kino da bi vidjeli tamilski film. Oni će vidjeti samo ples, borbu i nasilje, junake i lopove, prekrasnu filmsku zvijezdu i sve te vanjske stvari, ali izgubit će najsuptilnije aspekte kao što su glazba i poezija, sadržaj, dijaloge, humor i slično.

Pogrešan duh i pristup

Meñutim, kao što stalno ponavljam, oni koji me žele razumjeti, dobrodošli su. Važan je duh istraživanja. Ovamo su došli strani parapsiholozi i pokušavali me istraživati jednim pozitivnim i konstruktivnim duhom. Vidio si njihove izvještaje. Oni ne pišu pisma niti postavljaju neke javne zahtjeve.

Pristup Narasimhiaha bio je pogrešan. Zato sam ga odbio. Da nije bilo tako, bio bi dobrodošao. Ja ne zovem ljude ovamo da se doñu pokloniti Bogu. Ja želim da oni doñu, vide, čuju, proučavaju, promatraju, dožive i spoznaju Babu. Samo će me tada razumjeti i cijeniti Avatara.

P.: Dr. Narasimhiah smatra da se prema zakonu znanosti "ništa ne može stvoriti ni iz čega." Ti očito negiraš taj zakon znanosti uz pomoć transcendentne formule za kontrolu kozmičke energije i stvaranje paranormalne moći. Možeš li objasniti taj misterij?

Dogaña se ono što želim

BABA: Formula da se ništa ne može stvoriti ni iz čega prikladna je ograničenom području i dimenzijama znanosti. Ona se uopće ne može primijeniti na transcendentno polje i dimenzije duhovnosti, gdje se sve može stvoriti vrhovnom voljom. Može se učiniti da nestane sve što postoji, a ono što ne postoji, može se pojaviti.

Naša povijest i tradicija, sveti tekstovi kao i književnost puni su takvih dogañaja koji se nazivaju čudima. Materijalni zakoni i formule jednostavno se ne odnose na Boga. Za mene to nije nikakav misterij ili tajanstvenost. Ono što želim, dogaña se. Što naredim, materijalizira se.

P.: Čini se da predsjednik vlade ismijava Tvoju izjavu kako Bog postoji u svima nama. On pita: "Nije li to čisto bježanje od stvarnosti? Kako Bog može biti tako nesiguran u sebe?" Molim Te da odgovoriš na to.

Bog postoji u svakome

BABA: Njegova pitanja protuslove sâmim temeljima indijske filozofije kao i filozofiji većine religija. Svi naši sveti tekstovi tvrde da je Bog prisutan u svakome. Prema Vivekanandi, Bog je prisutan u svemu. Jedino što je očito i zajedničko cijelom svijetu i što zapravo vlada i upravlja cijelim univerzumom jest Bog. Ništa drugo doista niti ne postoji osim Boga.

Ja ne bježim od stvarnosti, već je to temeljna i vječna istina. To ne govorim zato jer sam nesiguran u svoju božanskost. To je izraz moga povjerenja u njezinu apsolutnu i potpunu autentičnost, zbog čega potvrñujem tu činjenicu. Znanstvenici su oni koji su tako nesigurni u sebe da su skloni teorijama eskapizma, to jest bježanja od stvarnosti.

Na primjer, oni kažu da na Mjesecu nema života. Ali istodobno smatraju da se sva materija sastoji od atoma koji se kreću. Nije li i Mjesec konglomerat istih takvih pokretnih atoma? Kako onda može biti bez života? Nema stvari koja se ne sastoji od atoma, elektrona, neutrona i protona koji se svi neprestano pokreću. Ta energija je takoñer Bog!

Tako ne postoji ni jedno ljudsko biće u kojem nema Boga. Tvrditi da u čovjeku nema Boga je isto kao izjaviti da ne postoje atomi u sastavu Mjesecu ili u nekoj udaljenoj nakupini materije. Sveprisutnost Boga opisana je u našim drevnim tekstovima ovim riječima: "Bog je suptilniji od najsuptilnijega i veći od najvećega – ãnor anìyan, mahato mahìyãn." Kako se onda može reći da Bog ne postoji u čovjeku?

Ne dajem prednost bogatstvu ni moći

　

P.: Drugi važan problem koji navode Tvoji kritičari jest da Ti pokazuješ sklonost prema bogatim i moćnim ljudima, nasuprot siromašnima i slabima, kad se radi o božanskim darovima, čudesnim ozdravljenjima i individualnom daršanu. Je li to istina? Ako jest, zašto se tako ponašaš?

BABA: To je posve krivo mišljenje. Nikad ne vidim niti radim ikakav izuzetak izmeñu bogatih i siromašnih. Ja na sve njih gledam samo sa stajališta njihove odanosti, njihovih želja, požrtvovnosti na koju su spremni i u odnosu na njihove probleme. Bio si ovdje danas ujutro i vidio si stotine ljudi. Bilo je nekoliko bogatih, ali većina je bila siromašna. Je li ti se činilo da jednima dajem prednost pred drugima? Svi oni koje sam pozvao u svoju sobu, bili su siromašni i slabi, bolesni i puni problema.

S moga stajališta, oni koji svijetu izgledaju bogati i moćni, doista mi donose svoja srca puna problema i svoje bolesne umove. Ja ih liječim tako što im nareñujem da predaju materijalno bogatstvo i moć te ih zamijene za duhovni mir i milost.

(Kraj prvog dijela intervjua) Put prema Bogu

(Komentari gospodina Karanjije)

Koja je na kraju svrha Sathya Sai Babine misije? On je odgovorio: "Spoznati Boga sebespoznajom." U ovom intervjuu Baba je ukazao na put prema Bogu koji vodi do spoznaje apsolutnog postojanja, mudrosti i blaženstva – saccidãnanda.

Prema Babi, ovo najviše stanje svijesti ili prosvijetljenosti moguće je postići svakom muškarcu ili ženi ako se oslobodi ropstva svoga tijela i uma te spozna svoje istinsko Sebstvo – jìvãtman, svoju životnu iskru. Ta životna iskra, to jest individualna duša je boravište Boga koji stoluje u čovjeku. To je utjelovljena srž kozmičkog duha – paramãtman.

Misija avatara, prema mišljenju Babe, jest pomoći čovječanstvu da uništi zapreku ega i uma kako bi utjelovljena životna iskra mogla uroniti u univerzalni kozmički Duh i stopiti se s njim – s moćnim oceanom božanskog nektara, kao što On to opisuje, kako bi uzdigao čovječanstvo na razinu božanskih bića.

Baba želi riješiti univerzalni problem čovjekova otuñenja od čovjeka, Boga i prirode, a čini to uz pomoć Svoje filozofije čiste duhovne ljubavi.

Bijeg od strahote postojanja

Ruth Nanda Anshen, nakladnica dobro poznatih knjiga pod naslovom Religious Perspectives primjećuje da je ovo najozbiljnija kriza našega apokaliptičkog doba: "Kriza čovjekove odvojenosti od čovjeka i njegove odvojenosti od Boga, kriza neuspjeha da se voli." Ona smatra da je ta odvojenost odgovorna za "tamu i hladnoću, za zamrznuti duhovni jad današnjeg doba." Ona evocira sliku čovjeka s Bogom – homo cum Deo – kako bi pronašla novu formulu za čovjekovu suradnju s kreativnim procesom, jedinim koji je sposoban zaštititi čovjeka od strahote postojanja."

Sathya Sai Baba daje tu željenu formulu. Samo evolucija na višem planu svijesti može spasiti čovjeka od te strahote postojanja, te tmine i hladnoće, te zamrznute duhovne bijede.

Ta se formula javlja iz Babine ekspertize znanosti o svijesti i Njegova poznavanja kozmičkih dimenzija prirode stvarnosti. Naravno, znanstvenici se izruguju Babinom naglašavanju duhovnosti. Ipak, najplemenitiji od njih, poput dr. Bhagavanthama i dr. U. J. Raoa dokazuju istinitost Babine nadmoći.

Dr. Rao je poznati geolog koji vodi Odjel za geologiju na Sveučilištu Osmania. On je bio svjedok transmutacije stijene u Boga. Baba je s tla pobrao grubi komad granita i upitao Raoa od čega se on sastoji. Geolog je spominjao neke minerale. Ali Baba je uporno pitao dalje: "Ne mislim na to, već na nešto dublje." Rao je odgovorio: "Pa, sastoji se od molekula, atoma, elektrona, protona." Baba nije bio zadovoljan. "Ne, ne, ne, idi još dublje!" Rao je priznao svoje neznanje.

Ako se stijena može pretvoriti u Boga…

Tada je Baba uzeo granit od geologa, puhnuo u njega i vratio ga Raou. Geolog je bio zbunjen jer stijena se pretvorila u kip Kõšóe koji svira svoju božansku flautu. Baba ga je

prekorio: "Vidiš li, iznad tvojih atoma i svega ostaloga, u stijeni je Bog. A Bog je slatkoća i radost. Odlomi Kõšïino stopalo na kipu i probaj ga!"

Rao je lako odlomio stopalo granitnog kipa i zagrizao ga. Bio je to kristalizirani šećer posebne slatkoće. Nije čudo da je Rao priznao Babinom biografu Howardu Murphetu: "Znanost daje prvu riječ. Zadnja riječ poznata je samo velikim duhovnim znanstvenicima kakav je Sai Baba."

…zašto ne i čovjek?

Ako Baba može pretvoriti stijenu u Boga – a to je posvjedočio dr. Rao koji je vidio to čudo – zašto to ne bi bilo moguće i čovjeku koji je već opskrbljen božanskim nadahnućem ili božanski dodijeljenim znanjem? Osim Svoga vlastitoga neobičnoga duhovnog utjelovljenja koje privlači milijune poklonika, postoji i više od 3000 duhovnih, odgojno – obrazovnih ustanova služenja u našoj zemlji koje šire Njegova načela s ciljem da transformiraju obične ljude u jednu vrstu prosvijetljenih božanskih bića.

Kolikogod kontroverzne neke od Babinih tvrdnji mogu biti, integrirani sistem odgoja i obrazovanja te društvenog služenja koje je On utemeljio, svojevrsni je uzor u tom području. On pomaže razumijevanju i razvoju čovjekove kompletne prirode. Saijeva filozofija sa svojih pet stupova – istinom, ispravnošću, mirom, ljubavlju i nenasiljem – ovdje se ne samo poučava, već i ostvaruje prijenosom znanja, umijeća, duhovne ravnoteže i vizije tisućama studenata i radnika. Tako Baba planira privući cijelu zajednicu kao i naciju u svoje duhovno kraljevstvo ljubavi i suradnje. On ne očekuje ništa za uzvrat. "Doñite k meni praznih ruku, ja ću ih napuniti svojom ljubavlju i milošću."

Spoznati sebe znači spoznati Boga

　

To je dovoljno da čitatelju predstavi zadnji dio razgovora. Neka Baba sâm nastavi govoriti.

P.: Iz onoga što je Baba dosada rekao, čini se da će Tvoja misija omogućiti čovječanstvu da ponovno otkrije i utjelovi svoju izgubljenu božanskost. Imam li pravo?

BABA: U pravu si. Kad se čovjek zagleda u sebe, da bi spoznao svoje istinsko sebstvo, tada će mu se Bog objaviti. Spoznati sebe znači spoznati Boga. Jednostavnim riječima rečeno, to je spoznaja da niste samo tijelo i um s fizičkim organima, već da se u vama nalazi i Sebstvo - ãtman koji je Bog – različit od ovih prolaznih stvari. To Sebstvo je svemoćno, sveprisutno i sveznajuće. Shvaćanje ove istine dovodi vas do ispravnog puta prema spoznaji Boga.

Ãtman ujedinjuje cijeli svijet

(Sažetak gospodina Karanjije)

　

Baba, imaš pravo. To je funkcija i pojedinca i društva. Svaki član društva mora biti osposobljen spoznati tu istinu o ãtmanu koji obuhvaća i ujedinjuje cijeli svijet. Nisu kaste, klase, grupe, obitelji i zajednice ono što povezuje čovječanstvo, već je to činjenica da cijelo čovječanstvo pripada jednom i istom ãtmanu koji je Bog.

I sâma ta činjenica vraća čovječnost čovjeku kako bi ga učinila društveno svjesnim ljudskim bićem. Kao što ûãstre kažu, cijeli svijet je jedna obitelj - vãsudhaika kutumbakam. To jedinstvo koje potječe od Boga može doživjeti svatko ako prepozna vrhovnu vlast zajedničkog nazivnika – to jest ãtmana ili Sebstva u svakom pojedinom čovjeku.

Strahota nuklearnog rata

　

P.: Tako se dakle Tvoj cilj može definirati kao bratstvo čovječanstva koje se može postići evanñeljem ljubavi.

BABA: Da, što bi drugo moglo spasiti svijet od termonuklearnog plamena? Sve ukazuje na strahotu toga požara koji se približava. A moja je misija da predusretnem te plamenove ponovnim uspostavljanjem ispravnosti i duhovnog zakona jednoga Boga, jedne religije, jednog jezika koji će obuhvatiti cijelo čovječanstvo.

Ja propovijedam samo jednu religiju, religiju ljubavi za sve jer jedino to može ujediniti ljudsku rasu u bratstvo čovjeka i očinstvo Boga. Ja znam samo jedan jezik, jezik srca koji je iznad uma ili intelekta i koji upućuje čovjeka na čovjeka, a čovječanstvo na Boga, stvarajući pri tom uzajamno razumijevanje, suradnju i zajednički život u miru i skladu. Na tom temelju želim izgraditi jedno čovječanstvo bez ikakvih religioznih barijera, bez

barijera kaste ili nekih drugih barijera i pretvoriti ga u univerzalno kraljevstvo ljubavi koje će moći osposobiti moje poklonike da cijeli svijet osjećaju kao svoju obitelj.

P.: To je dobro rečeno, Baba! Ali neće li se ta dharma sa svojom hinduističkom orijentacijom sukobiti s postojećim religijama?

BABA: Ne, neće se dogoditi ništa od toga jer moj je cilj uspostaviti vječnu religiju – sanãtana dharma koja vjeruje u jednoga Boga kao što pomirljivo govore utemeljitelji svih religija. Dakle, nitko ne treba napustiti vlastitu religiju ili božanstvo, već preko nje treba štovati jednoga Boga u svima. Ja nisam došao uznemiriti niti uništiti, već učvrstiti i zaštiti svakoga u njegovoj vlastitoj vjeri.

Put dharme do mira

P.:Ali kako će to spriječiti nuklearni holokaust?

BABA: Otklanjanjem svih uzroka, izvora, zapreka i izazova klase, kaste, vjere, boje kože i rase te pretvaranjem postojeće mržnje i nasilja – u ljubav i nenasilje. Nadam se da ću ponuditi čovječanstvu evanñelje mirne suradnje kako bi ono zamijenilo sadašnju eskalaciju prema smrti i samouništenju.

R. K. Karanjia: Hvala Ti, Svamiji. Još sam Ti više zahvalan jer doista nisam očekivao da ćeš odgovoriti na svu tu dugačku listu mojih pitanja.