Peta, šesta i sedma čakra

Proširena svijest onih koji su dosegli razinu četvrte čakre jasno uočava da svijet dualnosti vodi do patnje i u smrt – u ropstvo. Ona takoñer donosi izravno iskustvo unutarnje božanske ljubavi koja transcendira dualnost. Javlja se uzvišena težnja da se izbjegne vezanost za dualnost vanjskoga svijeta kako bi se čovjek potpuno stopio s Božjom

ljubavi. To je stanje odricanja  i nevezanosti, to je izazov pete čakre.

Peta čakra je smještena u razini larinksa i zove se viûudhacakra, što znači čakra pročišćenja. Povezana je s trećim vratnim kralješkom i faringo simpatetičkim pleksusom, s tiroidnom žlijezdom i osjetilom sluha. Prikazana ovalnim oblikom, pretpostavlja se da je svijetloljubičaste boje, a njezin je element eter ili prostor. Ona ima lotos sa 16 latica maglovito purpurne boje. Jogin koji može aktivirati taj centar tako je napredan, da napušta umjetnost, religiju, filozofiju pa čak i misao. On se priprema  za duboku

unutarnju viziju Boga.

Aktiviranošću pete čakre, duhovni aspirant stalno zadržava svijest da ne otplovi u vanjski svijet dualnosti kroz osjetila, želje i ego. Umjesto toga, svijest se preusmjeruje prema unutra i pročišćava se (kao što pokazuje i naziv toga centra) putem odricanja, kako bi se povećala odanost Bogu koji se sada doživljava kao živo, vibrantno, unutarnje iskustvo. Tako nastaje novo razumijevanje moralnosti – kontrola želja koju ne nameću vanjske sile, već je svojevoljno prihvaćena kao način transcendencije.

Vede obznanjuju da je besmrtnost (stanje kad je čovjek uronjen u univerzalni entitet koji se ne raña niti umire) moguća jedino činom odricanja i nevezanosti, a ne izvoñenjem rituala, uz pomoć potomaka  ili bogatstva. Kad se čovjek odrekne sebičnih želja, njegova se ljubav  proširuje do najudaljenijeg područja univerzuma, dok ne postane svjestan kozmičke ljubavi.

Sathya Sai Baba97

Jedno upozorenje! Previše revni aspirant možda će pogrešno pomisliti da odricanje znači poricati čak i sâmo postojanje tijela i vanjskoga svijeta. Sai Baba nas uči da je i tijelo i vanjski svijet stvorio Bog – zapravo oni su Bog sâm. Odricanje ne znači poricati stvoreni univerzum i zanemariti ga, već to znači spriječiti svijest da se prema stvorenom odnosi preko osjetila, želja i ega koji teže za sebičnim priznanjem i stoga nas vežu za dualnost. Što više, svijest treba okrenuti prema Bogu meditacijom, da bi se ojačala  veza s Njim - a prema izvanjskom svijetu, prema čovječanstvu, treba djelovati nesebičnim služenjem.

Tim činom odricanja  čovjekova se ljubav širi u "najudaljenija područja univerzuma, dok

ne postane svjestan kozmičke ljubavi", uzdižući jedno novo shvaćanje vanjskog svijeta kao Božjeg utjelovljenja,  u kojem je svaki čovjek Bog. Tako kreacija postaje sredstvom transcendencije.

Šesti i sedmi centar, kaže Leadbeater, odvojeni su od ostalih i stupaju u akciju tek nakon priličnoga duhovnog napredovanja. Ti su centri povezani s hipofizom, to jest s pinealnom žlijezdom. Šesta čakra, smještena izmeñu obrva, zove se ãjna, što znači zapovijed i treće

je oko unutarnje mudrosti. Leadbeater tvrdi:

Izgleda kao da je ta čakra podijeljena na polovine, od kojih je jedna uglavnom obojena ružičasto, premda s mnogo žute boje, dok je druga uglavnom purpurno plava, vrlo usklañena s bojama  posebne vrste vitalnosti koje joj daju živost. Možda se zbog toga razloga spominje u indijskim knjigama da taj centar ima samo dvije latice, premda – ako ćemo brojiti različitosti istoga karaktera kao što su one kod prije spominjanih centara, otkrit ćemo da je svaka polovina  toga centra podijeljena  na 48 dijelova,  što čini 96 dijelova. Ovaj iznenadni skok od 16 do 96 latica, a zatim jedna još više iznenañujuća varijanta od 96 do 972, izmeñu ove i sljedeće čakre, pokazuje nam da se ovdje radi o

centrima potpuno drukčije vrste od onih koje smo do sada razmatrali.98

Kad se taj centar probudi, mi postajemo svjesni našeg postojanja kao vječnih svjedoka, koji nemaju početka ni kraja, koji se ne rañaju niti umiru. Možda ćemo doći u dodir s psi fenomenom, ili sa siddhi moćima koje opisuju jogini, ili s takvim dubokim i poštovanja

97 Vidi poglavlje 27

98 Leadbeater: The Chakras, p. 10

vrijednim iskustvima suptilnog područja, kao što je doživljaj arhetipskih božanstava, ili doživljaj sebe kao svjetlosti – bezgranično obuhvatne i pune blaženstva. To odgovara stanju blaženstva ili sloju ãnandamayakoûa. Ali premda je to stanje veličanstveno i eterično, ono još uvijek predstavlja dualnost u kojoj je stupanj svjedoka ipak još posljednji rudiment.

Postoji još uvijek jedan stupanj iznad toga, na kojem se stapaju u jedno svjedok, ono što se svjedoči i proces svjedočenja. To je stupanj konačnog sjedinjenja s univerzalnim, iskustvo vlastite božanskosti. To je ãtman, razina sedme čakre poznate kao kruna ili koronarna  čakra, smještene na vrhu glave koju su jogini nazvali sahasrãracakra, ili lotos s tisuću latica. Kad se ta krunska čakra posve probudi, smatra se da čovjek može napustiti tijelo i doživjeti sebe kao čistu ljubav i svijest bez ikakvih granica – i biti jedno s

ãtmanom. Leadbeater ovako opisuje pojavu toga stanja:

Najsjajnija od svega, puna neopisivih kromatskih efekata, vibrirajući gotovo nevjerojatnom brzinom, čini se da sadrži sve vrste nijansi prizme, ali u cjelini prevladava ljubičasta boja. Ova se čakra obično posljednja budi. U početku je iste veličine kao i druge, ali kako čovjek napreduje na putu duhovnog razvitka, ona se stalno povećava, dok ne pokrije gotovo cijeli vrh glave.99

***

Pojava avatara ima golemo značenje. On je čudesni dokaz da je sistem psihologijskog i duhovnog rasta što ga predstavljaju čakre stvaran i da čovjekova ograničena svijest može uroniti u univerzalnu Svijest. On je živi primjer kako čovjek izgleda kad je sedma čakra potpuno probuñena.

Avatar znači još i nešto više od toga. Dok sistem čakri predstavlja uzdizanje čovjeka od ograničene svijesti do božanskosti, avatar predstavlja onaj vrlo rijedak dogañaj kad se Bog spušta u ljudski lik. Odgovarajući na molitve Svojih poklonika, On se pojavljuje od vremena do vremena u razdoblja naročito mračna, ne samo da bi čovječanstvu dokazao da je i ono Bog, već da nas nauči putu transcendencije. Pozivajući nas da se probudimo, otvorimo se i uzdignemo do Njega, On nam pokazuje put do vječne slobode, put od sebičnosti do nesebičnosti, od dualnosti do jedinstva, od čovjeka do Boga.

A taj put, taj način, proces, sredstvo i cilj – to je ljubav. Sai Baba kaže da je ljubav Njegov oblik i da se svijest širi njegovanjem, čuvanjem, doživljavanjem i izrazima ljubavi. Naučiti voljeti ljubavlju, za ljubav i djelima čiste, bezuvjetne i nesebične ljubavi, avatari pružaju vjeru, snagu i nadahnuće uspona na nebo, u ono prekrasno stanje jedinstvenosti koje je iznad svega.

Neka postoje različite vjere! Neka cvjetaju! Neka se o slavi Božjoj pjeva na svim jezicima, različitim melodijama. To bi trebao biti ideal. Poštujte razlike meñu vjerama, cijenite ih kao vrijednost tako dugo dok ne gase plamen jedinstva. Nisam došao da bih govorio u prilog bilo kojoj religiji. Nisam došao ni u kakvoj misiji koja bi služila nekoj sekti ili

99 ibid. pp. 10 - 11

vjerovanju, nisam došao ni zbog jednoga od tih razloga. Niti sam došao skupljati sljedbenike u ime neke doktrine. Došao sam vam govoriti  o ovoj univerzalnoj jedinstvenoj vjeri, o ovom putu ljubavi, o ovoj dužnosti ljubavi, o obvezi da volite… Potpunost božanske energije pojavila  se u čovječanstvu kao Sathya Sai – da doñe do svakoga, da probudi  božanskost koja spava u svakom ljudskom biću. Čak ako u vašoj pospanosti, ili u vašoj sklonosti prema snu, gunñate, mrmljate,  uzdišete, bunite se ili prigovarate,  svañate se ili plačete, ja vas neću napustiti. Neću dopustiti vašoj božanskosti da spava. Majka nikad ne napušta svoje dijete koje nosi, niti dopušta da ono padne, čak ni onda kad dijete pokaže svoju zlovolju ili ljutnju prema njoj. Ja sam došao pomoći, pratiti vas i voditi.  Ja vas nikad ne mogu napustiti. Nikad neću doživjeti neuspjeh u dužnostima prema svojoj djeci – i bit ću zahvalan svakom svom djetetu koje pomaže mojoj zadaći…

Probudite  se, djeco moja, probudite  se u osvit znanja, probudite  se za svoje božanske dužnosti, probudite  se za svoja božanska prava, za svoju božansku stvarnost.

Sathya Sai Baba