U suprotnosti s Twainovim zapažanjima, Šošoni su imali složenu i vrlo značajnu kulturu i vjeru. Općenito gledajući, nisu poznavali glad i pomor. Živjeli su udobno i sretno na svojoj zemlji najmanje nekoliko, a možda čak i deset tisuća godina, održavajući zemlju onoliko čistom i zdravom i plodnom koliko je to moguće u tom pustinjsko-planinskom kraju, a živjeli su u slozi sa svojim susjedima.

U vrijeme kad se Mark Twain vozio kroz njihovo područje, Šošoni su ostvarili — i uživali ga već tisuću godina — drugo dostignuće koje naši politički vođe vole isticati kao najviši cilj Čovječanstva. Eliminirali su ratove. U njihovu jeziku više nije postojala riječ za "rat".

Šošoni su vodili plemenski život u jednom od najpustijih područja Sjeverne Amerike, gdje se stopa naseljenosti kreće od jedne osobe na svakih 140 kvadratnih kilometara do jedne osobe na svakih 250 kva­dratnih kilometara. Tipična plemenska jedinica sastojala se od jedne šire obitelji, koja je brojala između 5 i 20 osoba, a polako su se kretali tim velikim područjem. U rijetkim situacijama kad bi ih netko (uk­ljučujući i bijelce) došao napasti, jednostavno bi pobjegli i sakrili se. Prilike za napad bile su rijetke, jer nije bilo razloga za njih: Šošoni nisu imali nikakva bogatstva: nisu imali način stvaranja zaliha hrane, mine­rala ili drugih dragocjenosti. Imali su samo ono što su mogli nositi, ali nisu bili siromašni: njihovi s životi bili udobni, odnosi unutar obitelji duboki, a hrane je bilo dovoljno. Najuzvišeniji čin za Šošone bilo je dati drugome sve što imaš. Darežljivost je značila štovanje unutar ple­mena, za razliku od bijelaca koji su visok položaj u društvu postizali gomilanjem hrane i imutka.

Bijelci su ih nazivali Kopačima zato što su često kopali po zemlji u potrazi za korijenjem i hranom. Bijelci su pretpostavili da to pokazuje neku vrstu poljoprivredne gluposti, a istina je bila potpuno suprotno: Šošoni su imali duboko i bogato znanje o životu u svome okolišu, is­pod zemlje i iznad nje. Za iskapanje hrane koristili su sveti štap za kopanje, a hranu se pripremalo i jelo uz obrede štovanja. Ako se morao maknuti neki kamen, nije se to radilo svetim štapom nego posve dru­gim. Kad je Šošon gledao prirodni svijet, vidio je krajolik bogat ži­votom, vidljivim i skrivenim. Taj im je život bio poznat, govorio im je, zvao ih, a često ih i vodio.

Kultura Šošona bila je ispunjena obredima i pravilima koja su bila (da citiramo njihovog kroničara, pokojnog Petera Farba - Man 's Rise to Civilization: The cultural ascent of the Indians of North Ame­rica, Bantam Books, 1978 - Čovjekov uspon u civilizaciju: kulturni uspon sjevernoameričkih Indijanaca) "jednako složena kao pravila i obredi u Vatikanu ili na dvoru u Versaillesu".

Tijekom cijeloga života morali su biti svjesni duhova prirode i svjetova koji ih okružuju, paziti da njihovo međudjelovanje s ostalima bude pri­kladno i uljudno, u mislima voditi evidenciju o obvezama i prošlim susretima s obitelji i drugim klanovima, znati gdje su sveta, a gdje ne-sveta mjesta, kako bi prva mogli posjećivati, a druga izbjegavati. Po­sebno složena etiketa okruživala je njihove obrede, uključujući brak, rođenje, smrt i pubertet.

Život Sošona bio je najvećim dijelom život jednakih. Vodstvo je imalo savjetodavnu ulogu, a ovisilo je o sposobnostima. Najbolji je lo­vac predvodio lov, najmudrija osoba s najviše iskustva u liječenju bila je plemenski liječnik, najbolji skupljač hrane vodio je potrage za bilj­kama. Kako su se te razine znanja i iskustva mijenjale od osobe do osobe tijekom njihovih života, često su se mijenjale i vodeće uloge. Na vodstvo se gledalo kao na dužnost i obvezu, a ne kao na priliku za stjecanje moći ili imutka, kao u današnjim "civiliziranim" društvima. Položaj vođe sa sobom je nosio veliki teret odgovornosti, pa se taj po­ložaj cijenio i često se odgovornost dijelila između nekoliko osoba. Nitko se nije trudio postati vođom niti je tome stremio, taj je položaj bivao praktički nametnut najsposobnijoj osobi u plemenu. Ta je kara­kteristika vladajućeg položaja bila jedna od stvari koje su najviše zbunjivale Europljane kad su se prvi put susreli sa Šošonima.

Dok današnji poljoprivrednik u Iowi mora svakoga dana proizvesti 12.000.000 kalorija hrane sa svojom potrošnjom "životne energije" od 2000 kalorija (a to je moguće samo uz pomoć tehnologije pogonjene naftom), Šošon je morao proizvesti samo 4000 kalorija hrane na dan. Antropolozi to nazivaju "kulturne režije": što više energije neko dru­štvo ulaže u stvaranje nejestivih stvari (bile to katedrale ili igračke ili kuće), to više moraju proizvesti oni koji proizvode hranu. Dok su naše kulturne režije ogromne, šošonske su bile relativno skromne: dodatne kalorije koje su proizveli odrasli bile su većinom iskorištene za prehra­nu djece i staraca.

To je ujedno i razlog zašto su Šošoni rijetko imali periode gladi: nisu imali goleme nestabilne strukture proizvodnje i pohrane, koje je lako srušiti. Kad je hrane ponestalo u jednom području, jednostavno su se preselili na drugo.

U tome su smislu Šošoni (kao i drugi plemenski narodi koji žive u malim skupinama) bili izuzetno oslobođeni tereta bilo kojeg oblika ropstva. Niti jedna osoba nije "radila" za drugu, nitko nije bio ničiji "vlasnik", nitko nije provodio svoje vrijeme proizvodeći hranu ni za koga izvan svoje najuže obitelji. Posvećivali su sat ili dva dnevno pro­nalaženju hrane, a ostatak dana u slobodnim aktivnostima ili obredima (taj je omjer tipičan za plemenske narode širom svijeta).