DIO TREĆI
ŠEST VRATIJU
“Upadhyaya106, izbor je učinjen. Žedan sam Mudrosti. Rastrgao si koprenu nad Tajnim putem i poučio me o velikoj Yani107. Odsada ti služim prepuštajući se tvom vođenju.
Sada već posjeduješ znanje o Putevima. O ti, sa čežnjom u duši, dolazi dan kada češ izabrati, onda kada stigneš do kraja i prođeš sedam vratiju. Tvoj je um rasvijetljen. Nisi više izgubljen u zamršenom labirintu iluzornih misli, jer si sve naučio. Pred tobom se nalazi razotkrivena Istina i gleda te u lice. Ona kaže: “Slatki su
104 Ljudi koji ne poznaju Mudrost i ezoterijske istine nazivaju se “živim mrtvacima”.
??
Pratyeka-Buddha su oni što nastoje i često puta dosegnu odoru Dharmakaye nakon niza života. Vrlo su slabo zainteresirani za patnje čovječanstva i za pružanje pomoći, te teže jedino svom vlastitom blaženstvu i nestaju iz pogleda i srca čovjeka. U sjevernom je Budizmu Pratyeka-Buddha sinonim za duhovni Egoizam.
Upadhyaya je duhovni učitelj ili Guru. Na sjeveru su obično izabrani među Narjolima, svetim ljudima, učiteljima Gotrabhu - gnyane dhite i među Goyana-dassana-suddhi, učiteljima Tajne Mudrosti.
Yana označava provodnika, kao što Mahayana označava “Velikog Provodnika”, a Himayana “Malog provodnika”. To su imena dvaju religiozno-filozofskih škola sjevernog budizma.
105 Dobro, Sravaka108. Pripremi se, jer češ morati putovati sam. Učitelj ti može pokazati put i ne može učiniti više. Jedan je Put za sve, ali načini kojima se dolazi do cilja razlikuju se ovisno o Hodočasniku.
Što češ izabrati, o ti, čovječe neukrotiva srca? Samtan109 iz “Doktrine Oka”, četverostruku Dhyanu ili češ slijediti Put Paramita110 kojih je šest, da bi se otvorila vrata vrline što vode do Bodhia i Prajne, sedme stepenice mudrosti?
Taj je ognjeni put četverostruke Dhyane krivudav sve do samoga vrha. Tri puta je veći onaj tko je savladao uzvišeni vrh.
Vrhovi Paramita dosežu se usponom po još strmijem i krivudavijem putu. Borbom se moraš probiti kroz sedam Vratiju, preko sedam Tvrđava koje su nastanjene lukavim i okrutnim Moćima, inkarniranim strastima.
Budi veseo, učeniče, i sjeti se zlatnog pravila. Kada jednom prođeš kroz vrata Srotapatti111 “onoga koji je zakoračio u rijeku”, kada ti jednom noge utonu u korito Nirvaničkog tijeka, u ovom ili nadolazećem životu, nećeš više imati pred sobom sedam rođenja, o ti dijamante volje.
Pogledaj, što vidiš pred svojim očima, o učeniče
108 Sravaka (od korijena Sru) je slušač ili onaj koji pohađa vjerske poduke. Kada sa teorije slušači prijeđu na prakticiranje asketizma postaju Sramanasi (od Srama, djelovanje).
109 Samtan (tibetanski) isto je što i Dhyana (sanskrtski). To je stanje meditacije koje se sastoji od 4 stupnja.
110 Paramite su šest transcendentalnih vrlina (milosrđe, moralnost, strpljivost, energija, kontemplacija, mudrost). Na svećenike se odnosi deset vrlina (osim nabrojanih, to su još: ispravno djelovanje, zavjet ljubavi, nauka, nepokolebljiva odlučnost
111 Srotapatti ili “onaj koji je zakoračio u rijeku” što vodi u Nirvaničko more. To ime označava prvi put. Ime drugog puta je Sakridagamin ili “onaj koji će se roditi još (samo) jednom”. Treći se put naziva Anagamin ili “onaj koji se više neće inkarnirati” ili će to učiniti da bi pomogao čovječanstvu. Četvrti je put znan pod imenom Rahat ili Arhat i on je najviši. Arhat tijekom svojega života vidi nirvanu jer za njega ne postoji niti jedno postmortalno stanje, već samo Samadhi; iskušava sva dobročinstva nirvane.
božanske mudrosti?
“Nad dubinom materije položen je ogrtač tame. Borim se u njegovim naborima. Dolje, pod mojim pogledom, tama postaje još dublja. Jedna se sjena trese puzeći poput zmijolikog klupka što se širi … Povećava se, nadima i nestaje u tami.”
To je tvoja vlastita sjena nad Putem i ona se odražava na mraku tvojih pogrešaka.
“Da Gospodine, ja vidim PUT sa početkom na nebu gdje mu se vrhovi gube u veličanstvenoj svjetlosti Nirvane. Sada vidim sve vuše uskih vratiju koja postaju sve uža, na trnovitom putu Gnyane.112
Dobro, vidiš lanu. Ova Vrata vode učenika, “preko vode”, “na drugu obalu”.113 Svaka vrata otvara po jedan zlatni ključ, a oni su:
1.DANA, ključ milosrđa i besmrtne ljubavi.
2.SHILA, ključ usklađenosti riječi i djela, ključ koji uravnotežuje uzroke i posljedice i koji ne ostavlja prostora za karmičko djelovanje.
3.KSHANTI, strpljenje koje ništa ne može narušiti.
4.VAIRAGYA, ravnodušnost prema užitku i bolu;
pobijeđena iluzija, spoznata čista Istina.
5VIRYA, neukrotiva energija koja iz blata zemaljskih
laži borbom napreduje prema uzvišenoj Istini.
6DHYANA, čija zlatna vrata jednom otvorena dovode
Narjola114 prema kraljevstvu vječnog Sata.
7.PRAJNA, čiji ključ čini čovjeka Bogom, stvarajući od
njega Bodhisattvu, sina Dhyanina.
Takvi su zlatni ključevi vrata.
Prije nego što se uzmogneš približiti posljednjim
112 Spoznaja, mudrost, znanost.
113 Budistima sa sjevera “dolazak na drugu obalu” znaći doseći nirvanu provođenjem šest i deset Paramita (vrlina).
114 Svetac, adept.
vratima, o stvaraocu svoje slobode, moraš se temeljito upoznati sa Patamitima savršenstva, šest i deset transcendentalnih vrlina, duž dugog i teškog puta.
Jer, što ti je rečeno, učeniče, prije nego se suočiš sa svojim Učiteljem?
Prije nego se uzmogneš približiti prvim Vratima, moraš naičiti odvojiti svoje tijelo od uma, raspršiti sjenu i živjeti u vječnosti. Da bi to učinio, moraš živjeti i disati u svemu kako u tebi diše sve što vidiš; moraš osjetiti da prebivaš u svim stvarima, kao što one prebivaju u Ja (u tebi samom).
Ne dozvoli da tvoja čula tvoj um učine sjedištem zabave.
Ne odvoji svoje biće od BIĆA i od drugih bića, prije nego što sjediniš more u kap. A kap u more.
Time ćeš postići savršenu harmoniju sa svim što živi. Voli ljude, kao da su svi oni tvoji bližnji i tvoja braća, učenici jedne te iste majke zemlje.
Uputa ima mnogo. Jedno je Duša-Učitelj115, Alaya Univerzalna Duša. Živi u njoj isto kako njezina zraka živi u tebi. Živi u drugima kao što oni žive u njoj.
Prije nego što uzmogneš zakoračiti na stepenicu Puta, proći kroz prva vrata, moraš stopiti dvoje u Jedno i žrtvovati ono osobno neosobnom JA, uništavajući na taj način “put” što se nalazi između to dvoje: Antaskaranu.116
Moraš biti spreman za odgovor Dharmi, strogom zakonu, čiji će te glas već pri prvom koraku pitati:
“Da li se pridržavaš svih pravila, o ti, uzvišenih očekivanja?”
“Da li si uskladio svoje srce i um sa velikim umom i velikim
115 Duša-Učitelj je Alaya, sveprisutna duša ili Atman. Svaki čovjek ima u sebi njenu zraku i sa njom se može poistovjetiti i sjediniti.
116 Antaskarana ili Antahkarana je niži Um, Put komunikacije između osobnog i višeg Manasa ili ljudske duše. Nakon smrti, taj je put ili komunikacija uništena, a njegovi ostaci preživljavaju u formi Kamarupe, školjke.
srcem čitavog čovječanstva? Jer kao što u hučećem glasu Svete Rijeke odjekuje poput jeke zvučni tonovi prirode117 isto tako srce onoga koji želi ući u rijeku, mora zadrhtati na svaki uzdah i misao svega što živi i diše.”
Učenici su poput struna Vine, odjeka duše; čovječanstvo poput zvučne kutijem rukom što trza žice u melodiju VELIKE DUŠE SVIJETA. Žica lpja pod dodirom učitelja ne zazvuči skladno sa drugima, puca i odbacuje se. tako mora biti i sa kolektivnim umom Lanu-Sravaka. Moraju biti u suglasju sa umom Upadye, moraju biti sjedinjeni sa uzvišenom dušom ili se slamaju.
To je ono posljednje što čine “Braća Sjene”, uništitelji svojih duša, užasne legije Dad-Dugpi.118
Da li si uskladio ton svoga bića sa velikom boli čovječanstva, o kandidatu svjetla?
Da? … Tada možeš ući. Ipak, prije nego zakoračiš na tužni Put Bola dobro je da prvo upoznaš zamke koje te na tvom putu čekaju.
Oboružan ključem Milosrđa, ljubavi i vječne samilosti119, zasigurno se nalaziš pred vratima Dane, vratima što se nalaze na početku PUTA.
117 Budisti sjevera i svi Kinezi pronalaze u dubokom huku velikih i svetih rijeka, ton ili osnovnu notu Prirode. Otuda ova poredba. Dobro je poznato u fizici isto kao i u okultizmu da je rezultat ili kombinacija zvukova prirode (kao onaj što se čuje u hučanju velikih rijeka, šumu što stvaraju krošnje drveća u velikim šumama, ili u buci udaljenog grada) jedan određeni izmjerljivi ton. To pokazuju i fizičari i muzičari. Tako profesor Rice u “Kineskoj Muzici” utvrđuje da su Kinezi isto to zaključili prije više tisuća godina govoreći da vode Hoang-hoa svojim brzim protokom stvaraju kung, koji je u kineskoj muzici nazvan “velikim tonom”. Taj ton odgovara tonu F kojeg moderni fizičari smatraju tonom prirode. U “Načelima fizike”, profesor B.Silliman kaže da je ton F u središtu klavijature klavira i da ga stoga ne može smatrati temeljnim tonom prirode.
118 Dugpe ili Bhoni su sekta “Crvenih kapa” i smatraju se vrlo vještima u magiji. Naseljavaju sjeverni Tibet, mali Tibet i Bhutan. Svi su Tantrikasi (ljudi koji prakticiraju najgori oblik crne magije). Krajnje je grotesno da neki orijentalisti koji su posjetili pogranična područja Tibeta, kao Schlagintweit i ostali, miješaju njihove obrede i degutantne rituale sa vjerskim uvjerenjima istočnih Lama – “Žutih kapica” i njihovih svetih ljudi ili Narjola.
119 Dana, prvi ključ.
Pogledaj, sretni putniče. Vrata što se nalaze pred tobom su visoka i široka i lako im je prići. Put što kroz njih prolazi je utaban, ravan i pun zelenila. Izgleda kao jasno sunce u tamnim dubinama džungle; jedno mjesto na zemlji na koje se reflektira raj Amitabha120. Ptice zlatnog perja sjede na zelenim granama i neustrašivom putniku pjevaju o uspjehu. Pjevaju o pet vrlina Bodhisattve, peterostrukom izvoru snage Bodhi i sedam stepenica Saznanja.
Prođi! Sa sobom nosiš ključeve i siguran si.
Zeleni se put i do drugih vratiju. Ali strm je i zavija zmijoliko do samog krševitog vrha. Sivi se oblaci nadvijaju nad njegovim neravnim i kamenim vrhom, a iznad, i još više, sve je obavijeno tamom. Što dalje ide, u srcu hodočasnika slabi pjesma nade. Počinje ga obuzimati dašak sumnje, a njegov je korak sve manje čvrst.
Oprezno s tim, učeniče! Spriječi taj šireći strah što je poput crnih i bešumnih krila ponoćnog šišmiša između jasne mjesečine tvoje duše i velikog cilja što se nazire u daljini.
Strah, učeniče, ubija volju i sprečava svako djelovanje. Ako nedostaje vrlina Shila121 učenik posrće i karmički mu šljunak ranjava noge na tom krševitom putu.
Koračaj sigurno, kandidatu. Okupaj dušu u suštini Kshantia122 jer si nedaleko od vratiju što se tako zovu, vratiju odlučnosti i strpljenja.
Ne zatvaraj oči i ne gubi iz vida Dorje123 jer strijele
120 Amitabha je “Besmrtno Svjetlo”, ime Gautama Buddhe. Također ima i drugih značenja, kao “Bezgranično svjetlo”, itd. Prvobitna ideja se odnosila na jedno neosobno božansko svjetlo koje je vremenom postalo antropomorfizirano.
121 Shila je usklađenost riječi i djela.
122 Kshanti, strpljenje; treći zlatni ključ.
123 Dorje je sanskrtska Varja, oružje ili instrument u rukama nekih bogova (tibetanski Dragshed, Deve koje štite ljude) i vjeruje se da ima neku okultnu snagu kojom odbija zle utjecaje pročišćavajući zrak kao što to čini ozon.
Također je to mudra, položaj i izraz primjenjivan u meditaciji. Ukratko, to je simbol moći nad nevidljivim zlim utjecajima, bio to položaj ili talisman.
Mare uvijek sustižu onoga tko nije dosegao Vairagyu.124
Ne drhti. Sa dahom straha hrđa ključ Kshanti, a zahrđali ključ ne otvara ni jedna vrata.
Napredujući dalje, nailaziš na sve više zamki. Put što vodi cilju osvjetljava jedno svjetlo, svjetlo smionosti što gori i tvome srcu. Što se više usudiš, više ćeš postići. Što je strah veći, svjetlo postaje slabije, a ono je jedino što te može voditi. Jer kao što nakon sunčane zrake što se zadržala na vrhu planine, dolazi crna noć, tako biva i sa svjetlom srca.
Kada se vatra ugasi, crna i mračna sjena past će sa tvog vlastitog srca na put i strahom će zapriječiti tvoj korak.
Čuvaj se, učeniče, te smrtnosne sjene. Niti jedno svjetlo što zrači iz Duha nije dovoljno jako da razbije mrak niže duše, ako sve sebične misli nisu iz nje izbačene i sve dok hodočasnik ne kaže: “Odričem se te prolazne forme. Uništio sam uzrok i sjene posljedica ne mogu više postojati.” A sada počinje velika i posljednja bitja između Višeg i Nižeg Ja. Pogledaj kako je bojno polje progutalo sam veliki rat i on ne postoji više.
Ali kada si jednom prošao vrata Kshanti, učinio si treći korak. Tvoje je tijelo tvoj vlastiti rob. Pripremi se sada za četvrti, za Vrata kušnji koja mogu zarobiti unutarnjeg čovjeka.
Prije nego li se uzmogneš približiti cilju, prije nego što gurneš ruku da bi gurnuo četvrta vrata, moraš zagospodariti svim mentalnim promjenama i pobiti vojsku osjećaja i misli koja se lukavo i podmuklo uvlači u blistavo svetište tvoje duše.
Ako sam od njih ne želiš biti ubijen, moraš svoje
Dugpe su taj simbol prisvojili i koriste ga za svoje crnomagijske ciljeve. Među Gelugpama ili “Žutim kapicama” je to moć, kao što je križ za kršćane i ni na koji način nije “praznovjernost”. Za Dugpe je to kao dvostruki okrenuti trokut, znak čarobnjaštva.
124 Vairagya (četvrti zlatni ključ) je osjećaj potpune ravnodušnosti prema objektivnom svemiru, ugodi i neugodi. Riječ “gađenje” ne izražava potpuno njezino značenje, ali joj je slična.
vlastite kreacije učiniti neopasnima, djecom svojih misli, nevidljivima i neopipljivima, koje se množe, oko čovječanstva, potomstva i čovjekovih nasljednika, te njegovih zemaljskih ostataka. Moraš proučiti prazninu onoga što izgleda puno, punoću onoga što ti se čini praznim. Pogledaj, neustrašivi učeniče, u dubinu vlastitog srca i odgovori: “Poznaješ li vlastite moći, ti, što osjećaš vanjske sjene?”.
Izgubljen si ako ne bude tako.
Jer na četvrtom će putu i najmanji vjetrić strasti ili želje uznemiriti mirno svjetlo nad bijelim i čistim zidovima duše. I najsitniji treptaj čežnje ili žaljenja za iluzornim darovima Maye, na prijelazu Antaskarana – putu što se nalazi između tvog Duha i tvoga ja – stvoreni put osjećaja, grubih buditelja Ahankare125, bilo koja misao, brza poput munje, učinit će da izgubiš svoje tri nagrade, nagrade koje si već zadobio.
Znaj, VJEČNOST ne poznaje nikakve promjene.
“Zauvijek se odreci osam užasnih jada. Ne učiniš li to, ni do mudrosti, ni do oslobođenja, zasigurno nećeš doći”, reče veliki Gospodar Tathagata savršenstva: “onaj koji je slijedio tragove svojih prethodnika”126.
Stroga i tegobna je vrlina Vairagye. Ako želiš ovladati njezinim putem, moraš od razorna djelovanja svoj um i svoja čula održati mnogo čišćima nego prije.
Moraš se pročistiti čistom Alayom, poistovjetiti se sa Duševnom Misli prirode. Sjedinjenjen s njom postaješ nepobjediv. Odvojen od nje, postaješ sjedište igre Samvritia127, izvora svih svjetskih iluzija.
125 Ahankara ili “Ja” ili osjećaj osobnosti, svijest o postojanju.
“Onaj koji slijedi tragove svojih prethodnika” ili “oni koji su došli prije njega”, je pravo značenje riječi Tathagata.
Samvriti je ona od svih istina koja ukazuje na privid ili prazninu svih stvari. U ovom je slučaju to relativna istina. Škola Mahayana uči razliku tih dvaju istina. Paramarthasatya i Samvritisatya (satrya je istina). Odavde potječe neusklađenost između Madhyamika i Yogacharyasa. Prvi negiraju, dok drugi potvrđuju da svaka stvar postoji uslijed prijašnjeg uzroka ili zbog
Sve je u čovjeku nestalno izuzev čiste svijetle srži Alaye. Čovjek je njezina kristalna zraka, iznutra neuprljani trak svjetla, a na površini samo glinena forma. Ta je zraka vodič kroz tvoj svijet i tvoj istinski Ja, Promatrač i tihi Mislilac, žrtva tvojega nižeg Ja. Duša ti ne može biti ranjena ako se to ne ostvari preko griješnoga tijela; potčini i zavladaj obim i sa sigurnošću ćeš se približiti “Vratima Vaganja”.
Budi veseo, hrabri hodočasniče, na putu “za drugu obalu”. Ne slušaj šapate legija Mare. Odbij napasnike i zle duhove, ljubomorne Lhamayine128 u prostoru bez ograničenja.
Budi odlučan prilaziš centralnim Vratima, vratima bola sa njegovih deset tisuća zamki.
Zagospodari svojim mislima, ti koji se boriš za savršenstvo, to koji nastojiš prijeći njihov prag.
Zagospodari svojim mislima, to koji se boriš za savršenstvo, to koji nastojiš prijeći njihov prag.
Zagospodari svojom dušom, ti koji tražiš besmrtne istine, ako želiš doći do cilja.
Usmjeri pogled svoje duše na Svjetlo, jedino i čisto, Svjetlo što je lišeno promjene i upotrijebi svoj zlatni ključ.
Završio si svoj bolni zadatak; tvoji su poslovi gotovo okončani. Malo nedostaje da dosegneš drugu obalu ogromnog ponora koji te razjapljen nastoji progutati.
Prošao si jarkom koji okružuje vrata ljudskih strasti. Pobijedio si Maru i njegovu bijesnu vojsku.
Iz svog srca si izbacio nečistoću i sva je nečista žudnja iz njega iskrvarila. Ali tvoj zadatak još nije dovršen, o slavni ratniče.
povezanosti. Madhyamyke su veliki nihilisti i oni koji osporavaju, za koje je sve perikalpita, iluzija i greška, kako u svijetu misli i subjekta, tako i u univerzalnom univerzumu. Yogayharye su veliki duhovnjaci. Zbog toga je Samvriti kao čisto relativna istina izvor svih iluzija. 128 Lhamayini su elementi i zli dusi, čovjekovi protivnici i neprijatelji.
Sagradi, lanu, visoki zid oko Svetog Otoka129, bedem što će štititi tvoje misli od ponosa i zadovoljstva, kada pomisliš na veliko djelo koje si postigao.
Samo jedan osjećaj ponosa uništit će djelo. Da, sagradi ga snažnim, da ne bi bijesni nalet borbenih valova što se visoko propinju, dolazeći s oceana velikog svijeta Maye, progutali hodočasnika i otok; čak i nakon što je postignuta pobjeda.
Tvoj je “Otok” jelen, tvoje misli hrtovi što ga umaraju i proganjaju sve do rijeke života. Kao jelenu koga demonski psi dostignu prije nego što stigne u dolinu Zaštite – Dhyan Marga – “put čistoga znanja”130!
Prije nego što se uzmogneš nastaniti u Dhyan Margi i nazvati je svojom, duša to mora sazrijeti poput mangova ploda: meka i slatka za boli drugih poput njegove slatke i meke srži; kao koštica tvrda za tvoje vlastite boli i patnje, o pobjedniče Dobra i Zla.
Ojačaj svoju dušu protiv zamki vlastitog Ja, učini ju dostojnom imena “Dijamantna Duša”.
Dijamant ukopan duboko u pulsirajuće srce zemlje, nikako ne može reflektirati zemaljsko svjetlo. Isto tako, tvoj um i tvoja duša, prodrijevši jednom u Dhyan Margu, ne smiju odražavati niti jednu stvar iz varljivog kraljevstva Maye.
Kada jednom postigneš takvo stanje. Vrata koja moraš pobijediti na putu otvarat će postepeno sva ostala kako bi mogao proći kroz široki prolaz. Ni najjače sile u prirodi neće omesti tvoje napredovanje. Bit ćeš gospodar sedmerostrikog Puta; ali ne prije nego što prođeš kroz neizreciva iskušenja.
Do tada te očekuje jedan još veći zadatak: moraš osjetiti da si ti sam SVA MISAO, a opet moraš sve misli
129 Viši Ja.
130 Dhyan-marga je “Put Dhyane”, doslovno, ili Put čistog znanja, Paramartha ili Svasamvedana (na sanskrtskom), “očita ili samoanalizirajuća razmišljanja”.
izbaciti iz svoje duše.
Moraš postići jednu čvrstoću misli, u koju nikada ni jedan povjetarac, ni jedan vjetar, ne može unijeti nikakvu zemaljsku misao. Tako pročišćeno, svetište mora ostati nedirnuto od bilo kakvog djelovanja, od svih zamki ili zemaljskih svjetala. Kao što leptir uhvaćen mrežom mrtav pada na prag, tako i sve zemaljske misli mogu umrijeti pred vratima hrama.
Pogledaj zapisano:
“Prije nego što zlatni plamen uzmogne planuti nepromijenjivim svjetlom, svjetiljka mora biti zaštićena od svakog vjetra.”131 Izložen promjenjivom vjetru plamen će zatreptati bacajući varljive sjene, tamne i uvijek nestalne, na bijelo svetište duše.
I tada će se tvoja Umna-Duša, o ti, progonitelju Istine, pretvoriti u podivljalog slona što hara džunglom, koji će poistovjetiti drveće sa živim neprijateljima, i nastojati će uništiti navijek promjenjive sjene što plešu na kamenom zidu obasjanom suncem.
Pripazi da od briga za JA tvoja duša ne bi posrnula na tlu devičkog znanja.
Pripazi da ne bi zaboravljajući JA tvoja duša izgubila prevlast nad nesmotrenim umom i time proigrala tako zaslužene pobjede svojih pobjeda.
Pripazi na promjene, jer promjena je tvoj veliki neprijatelj. Ona će te potpuno shrvati i udaljiti od puta kojim ideš i baciti te u duboku i ljepljivu močvaru sumnje.
Pripremi se i na vrijeme to spriječi. Ali ako ne uspiješ, o neustrašivi ratniče, ne očajavaj: nastavi sa borbom i na svaki udarac ponovno uzvraćaj udarcem.
Neustrašivi će ratnik, gubeći svoj dragi život, krvareći iz široko otvorenih rana, ipak napasti neprijatelja i izvući ga iz njegove utvrde prije nego što sam izdahne. Činite
131 Bhagavad Gita.
tako svi vi drugi koji ste pali i propatili. Iz tvrđave vlastite duše izvucite sve svoje neprijatelje – ambiciju, gnjev, mržnju i sjenu same žudnje – jer, čak ste i vi pali …
Ne zaboravi, ti što se boriš za oslobođenje čovjeka,132 da je svaki poraz pobjeda, da će svaki iskreni napor vremenom uroditi plodom. Stabljike svetog sjemena koje klija i nevidljivo se razvija u duši učenika, jačaju pri svakoj novoj kušnji i savijaju se poput šaša, ali se ne lome niti mogu nestati. A kad dođe čas, one procvjetaju.133
Nemaj straha ako si došao pripremljen.
Odavde vodi tvoj put kroz vrata Virye, peta vrata od sedam. Sada se nalaziš na putu što vodi do Dhyane, šestih vratiju Bodhia.
Vrata Dhyane su poput staklene čaše, bijele i prozirne; unutar nje gori vječna zlatna vatra, plamen Prajne, što zrači iz Atmana.
Ta čaša si ti sam.
Sebe samog si odvojio od čulnih predmeta, proputovao si “Putem viđenja”, “Putem slušanja”, i sada se nalaziš u svjetlu Znanja. Već si dosegao stanje Titiksha134.
132 Aluzija na poznato vjerovanje koje vlada Istokom (pa i Zapadom) da je svaki novi Buddha ili Svetac novi vojnik koji radi za oslobođenje ili spas čovječanstva. U budističkim sjevernim zemljama svaki novi Bodhisattva ili veliki inicirani Adept naziva se “osloboditeljem čovječanstva”, prema doktrini Nirmanakaye. Oni odbacuju zasluženu Nirvanu ili odoru Dharmakaye (obje ih zauvijek odjeljuju od svijeta ljudi) da bi nevidljivi pomagali čovječanstvu i doveli Paranirvane (ili stanje koje postiže ljudska monada na kraju velikog ciklusa). U svom “Budizmu na Tibetu”, Schlagintweit tvrdi da je Prulpai Ku ili Nirmanakaya tijelo koje Buddhe ili Boddhisattve koriste za pojavljivanje među ljudima na zemlji i u tom obliku podučavaju. To je, međutim apsurdno i ne tumači ništa.
133 Aluzija na ljudske strastii grijehe koji su uništeni u iskušenjima, što služe poput nagnojene zemlje iz koje može niknuti “sveto sjeme” ili sjeme transcendentalnih vrlina. Za vrline, talente ili nadaranosti koje su prirođene, smatra se da potječu iz prethodnog života. Genijalnost je bez iznimke talent ili sposobnost koja potječe iz prijašnje egzistencije.
134 Titiksha je peto stanje Raja Yoge, stanje najviše ravnodušnosti i ako je potrebno, “potčinjenosti” onome što se naziva “užitkom i patnjama za sve”. Ali iz tog se ne izvlači niti jedan utisak ugode ili bola. Jednom riječju,
Spoznaj, pobjedniče grijehova, kada jednom Sowani135 prođe sedmi Put, čitava se priroda potresa radosnom ljubavi i osjeti se pokorenom. Srebrna zvijezda svojim svjetlucanjem priopći novo blaženstvo noćnom cvijeću, potočić žuborom svojih valića prenese priču šljunku; mrki će je valovi mora predati stijenama o koje se lome; mirisni će povjetarci pjevati do dolinama, a veličanstveni će borovi misteriozno šaputati: “Rođen je Gospodar, GOSPODAR DANA.”136
Stoji sada kao bijeli stup prema Zapadu i na njegovu se sunčanome licu rađa vječna misao, dajući prve i predivne valove. Njegov se um, nalik mirnom bezobalnom moru, širi u prostoru bez granica.
Da. Moćan je on. Snaga života što je oslobođena iz njega, ta snaga koja je on sam, može podići sveto hranilište visoko nad bogove, nad velikog Brahmu i Indru. Sada će sa sigurnošću doći svoje velike nagrade.
Da li ćeš koristiti poklone koji su ti dati za tvoj vlastiti odmor i blaženstvo; svoje zasluženo zadovoljstvo i slavu, o pobjedniče velike iluzije?
Ni na koji način, o ti, kandidatu skrivenih znanja Prirode! Ako se žele slijediti tragovi Tathagate, tada ti pokloni, niti moći, nisu za tebe.
Želiš li tako oblikovati vode rođene na Sumeru?137 Zar ćeš skrenuti rijeku zbog svog vlastitog dobra ili ćeš je vratiti njenom prvobitnom izvoru, jezeru sjedinjenja svih ciklusa?
Ako želiš da bujica teško stečenog znanja, Mudrosti rođene na nebu, bude tekuća slatka voda, ne smiješ dozvoliti da se pretvori u ustajalu baru.
postignuće fizičke, moralne i intelektualne indiferentnosti ili neosjetljivosti, kako na ugodu, tako i na bol.
135 Sowani je onaj koji se nalazi na putu Sowan, prvom putu Dhyane - Srotapatti.
136 Ovdje “Dan” označava čitavu Manvantaru, razdoblje neizmjerljiva trajanja.
137 Planina Meru, sveta planina Bogova.
Ako želiš postati suradnikom Amitabhe, “Beskrajne starosti”, moraš poput Bodhisattve-blizanaca138 raširiti svoje svjetlo posvuda unutar tri svijeta.
Znaj da rijeka nadljudskog znanja i devičke mudrosti koju si postigao, mora od tebe samog, provodnika Alaye, uteći u drugo korito.
Znaj, Najrole, ti si onaj sa Tajnog puta: njene svježe i čiste vode moraju služiti oslađivanju gorkih oceanskih valova, tom moćnom moru bola stvorenom od ljudskih suza.
Jednom kada postaneš čvrsta zvijezda visoko na nebu, iz dubina prostora to sjajno i blještavo nebesko tijelo mora sijati za sve, osim za tebe: dati svjetlo svima, ali ga od nikoga ne primiti.
Kada jednom postaneš poput čistog snijega, hladan i neosjetljiv na dodir, topao i zaštitan za sjeme što sniva duboko u grudima … taj će snijeg morati primiti oštri mraz, sjeverne oluje, štiteći od njihovih oštrih i okrutnih zuba zemlju koja čuva očekivanu žetvu, žetvu koja će nahraniti gladne.
Sam si presuđujući život u Kalpama140 što dolaze, bit ćeš nevidljiv ljudima i lišen pohvala, ukliješten kao kamen između beskrajnih klisura koje čine “obrambeni zid”141. Takva te budućnost čeka ako prođeš kroz Sedma vrata. Izgrađen rukama brojnih Učitelja Milosti, uzdignut njihovim rukama, učvršćen njihovom krvlju, štiti čovječanstvo od samog postanka i brani ga od novih jada i još gorih patnji.
Čovjek niti vidi, niti osjeća, niti može čuti riječi Mudrosti … jer ne poznaje je.
Ali ti si je čuo, ti znaš sve, o ti, iskrene i nepokolebljive duše … i moraš. Zbog toga poslušaj opet.
Na putu Sowan, o Srotapatti142, siguran si. Da, na toj Margi143, nećeš, o umorni hodočasniće, pronaći ništa do tame, gdje izbodene trnjem i kamenjem krvare ruke i noge hodočasnika i gdje Mara drži svoje najmoćnije legije; odmah iza toga pronaći ćeš veliku nagradu.
Miran i sabran klizi hodočasnik rijekom što vodi u Nirvanu. Zna da će mu noge biti čišće, što više krvari. Dobro zna da će nekon sedam kratkih i prolaznih života Nirvana biti njegova.
Takav je put Dhyane, joginova luka, sveti cilj kojem teži Srotapatti.
No, nije takav kada prijeđe i dosegne Put Aryahata.144
Tamo je Klesha145 zauvijek uništen, korijenje Tanhe146 zauvijek iščupano. Ali zastani, učeniče … Još jedna riječ. Možeš li uništiti božansko milosrđe? Milosrđe noje osobina već zakon nad zakonima, vječna harmonija, Ja (priroda) Alaye, univerzalna i beskonačna bit, svjetlo vječite travde i red svih stvari, zakon vječne ljubavi.
Što se više poistovjetiš sa njim, što više stopiš sebe sa njim, to se više tvoja duša sjedinjuje s onim što JEST i tim ćeš više postati POTPUNO MILOSRĐE.147
Takav je put Arya, put savršenih Buddha.
Ipak, kakvo je značenje svetih Pisanja što te navode da izgovaraš slijedeće riječi:
138U simbolizmu sjevernog budizma za Amitabhu ili “Neograničeni prostor” (Parabrahman) kaže da se u svom kraljevstvu ima dva Bodhisattve, Kvan-shi-yi i Tashisi, koji neprestano zrače svijetlo u sva tri svijeta u kojima su živjeli, uključujući i ovaj naš, kako bi svojim svjetlom (znanje) pripomogli joginima, koji će jednom spasiti ljude. Svoj uzvišeni položaj u kraljevstvu Amitabhe zahvaljuju milosrdnim djelima koja su učinili kao jogini za vrijeme svog ovozemaljskog života. Tako kazuje priča.
139 Tri svijeta su tri razine postojanja: zemaljska, astralna i duhovna.
140 Ciklusi vječnosti.
141
142 Sowan i Srotapatti su sinonimi.
143 Marga je “put”.
144 Sanskrtski Arhat ili Arhan.
145 Klesha je ljubav prema užicima ili prema zemaljskim nasladama, bilo dobrim ili zlim.
146 Tanha je želja za životom koja je uzrok ponovnom rođenju.
147 To se milosrđe ne smije poistovjećivati sa svjetlom “Boga, božanske ljubavi” teista. Apstraktnost je tu apstraktni, neosobni zakon čiju su prirodu, savršenu harmoniju, razdor, patnja i grijeh učinili nejasnom.
“OM”. Ne vjerujem da svi Arhati zadobiju slatki užitak na nirvaničkom putu.
“OM”. Ne vjerujem da sve Buddhe148 ulaze u Nirvana-Dharmu.149
Da! Na putu Arya više nisi Srotapatti. Ti si Bodhisattva.150 Rijeka je već prijeđena. Istina je da imaš pravo na odoru Dharmakaye, ali Sambhogokaya je veći od onog koji je dosegao Nirvanu. Još je veći Nirmanakaya, Buddha Milosrđa.151
148 U frazeologiji sjevernog Budizma, svi se veliki Arhati, Adepti i Sveci nazivaju Buddhama.
149 Thegpa Chenpoido, “Mahayana Sutra”. “Invokacije Milosrdnih Buddha”, Prvi dio IV.
150 Bodhisattva je u hijerarhijskom poretku niži od “Savršenog Buddhe”. U ezoterijskom se nazivu ta dva imena često zamjenjuju. Ipak, unutarnje i ispravno jevno štovanje, zbog žrtvovanja sebe samog, uvriježilo je Bodhisattvu višim od Buddhe.
151 Isto narodno štovanje naziva Buddhama Milosrđa one Bodhisattve koji su postigli stupanj Arhata (ili koji su prošli četvrtim ili sedmim putem). Oni odbijaju Nirvanu ili “Odijevanje odore Dharmakaye” i prelazak na drugu obalu, jer učinivši to ne bi mogli pomoći čovječanstvu, čak ni toliko malo koliko Karma dozvoljava. Više vole ostati nevidljivi (u Duhu) u svijetu pridonoseći spasu ljudi, djelujući na njih da slijede pravi zakon ili ih vodeći na putu Pravednosti. Jedan veliki dio sjevernog egzoterijskog budizma obožava kao svece sve velike osobe, kao što su to učinili stari Grci ili krščani svojim svecima ili zaštitnicima. Nasuprot tomu, ezoterijsko učenje ne čini nešto takvo. Postoji velika razlika među tim učenjima. Egzoterijski laik teško da poznaje istinsko značenje riječi Nirmanakaya, a odavde proizlazi zbrka i nejasno tumačenje orijentalista. Npr: Schlagintweit vjeruje da tijelo Nirmanakaye označava fizičku formu koju uzimaju Buddhe prilikom svoje inkarnacije na zemlji, “najniže od njihovih zemaljskih opterećenja”, (vidi “Budizam u Tibetu”) i nastavlja dalje s iznošenjem krivih i pogrešnih interpretacija.
Tri budističke forme ili tijela nazivaju se: 1.Nirmanakaya; 2.Sambhogakaya; 3.Dharmakaya. Prvo je tijelo eteričko i čovjek ga poprima kada iz fizičkog ulazi u astralno, ai ima cjelokupno znanje jednog Adepta. Bodhisattva ga sam razvija u sebi, napredujući na Putu. Kada dosegne cilj i odbije nagradu, ostaje na zemlji kao Adept. Ali kada umre, ne odlazi u Nirvanu, već ostaje u tom slavnom tijelu koje je sam za sebe izgradio. Nevidljiv je za neinicirane. Tako bdije i šiti čovječanstvo.
Sabhogakaya, to isto, ali s dodatnom slavom u vidu “tri savršenstva”, od kojih je jedno potpuno uništenje sveg zanimanja za zemaljsko. Dharmakaya je tijelo potpunog Buddhe, ili, bolje rečeno, to nije tijelo već savršen dah, svijest stopljena sa sveobuhvatnom sviješću, ili duša bez ijedne
Podigni sada glavu i pažljivo poslušaj, o Bodhisattva. Govori Milosrđe i kaže:
“Može li biti blaženstva, kada sve što živi pati? Da li ćeš se spasiti slušajući vapaj čitavog svijeta?”
Čuo si ono što je rečeno.
Zakoračivši na sedmu stepenicu prolaziš kroz vrata konačne spoznaje, ali samo preuzimaš bol; ako želiš postati Tathagata, slijedi tragove svojih prethodnika i ostani pun nesebičnosti do beskonačnog kraja.
Prosvijetljen si, odaberi svoj put.
* * * *
Pogledaj blago svjetlo što plavi nebo istoka. Nebo i Zemlja sjedinjeni su u himni hvale. A od četverostruko očitovanih sila podižu se u pjesmi ljubavi: goruća vatra, tekuća voda, mirisava zemlja i slikoviti vjetar.
Poslušaj … iz dubokog izvora i nečujne zlatne vatre što prožima pobjednika, uzdižu se nijemi zvuci CIJELE PRIRODE, proglašavajući tisućama glasova:
RADUJTE SE, LJUDI MYALBE.
JEDAN SE HODOČASNIK VRATIO SA DRUGE OBALE.
RODIO SE NOVI ARHAN …
MIR SVIM BIĆIMA.
osobine. Postavši Dharmakaya, Adept ili Buddha napušta svaku povezanost sa zemljom, čak i ukoliko se ona sastoji u mislima.
152 Myalba je naša zemlja prikladno nazvana “paklom” koji je po ezoterijskom učenju najveći od svih. Ezoterijska doktrina ne poznaje veći pakao ili mjesto kažnjavanja od planete koja je naseljena ljudima.
153 Rodio se dakle, još jedan novi spasitelj čovječanstva, koji će ljude dovesti do kraja ciklusa življena , do nirvane.
154 “Mir neka bude svim bićima” ili “Neka je blagoslovljeno sve što živi” su izrele koje dolaze na kraju svake rasprave, zazivanja ili poduke.
bglavac
edin.kecanovic
