Vjerodostojni duhovni učitelj

„Duhovni učitelj neće nikada reći: 'Ja sam. Bog.' ...Duhovni će učitelj reći: 'Ja sam Božji sluga.'" Obraćajući se studentima na sveučilištu u Stockholmu, rujna 1973. godine, Šrila Prabhupada opisuje osam osnov­nih odlika koje, prema učenjima Veda, krase pravog duhovnog učitelja i tako nam omogućuju da razlikujemo sveca od šarlatana.

Dvije su stvari potrebne za započinjanje duhovnog života. Kao što je to Sri Caitanya Mahaprabhu izjavio, potrebna je milost Svevišnjeg Gospodina i milost duhovnog učitelja:
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-Krišna-prasade paya bhakti-lata-bija
Živa bića lutaju svemirom mijenjajući tijela, seleći se iz jednoga tijela u drugo, s jednoga mjesta na drugo, s jednoga planeta na drugi. Kruže ovim materijalnim svemirom. Suvremeni odga­jatelji ne poznaju ovu znanost - kako se duhovna duša seli iz jednog tijela u drugo, i kako prelazi s planeta na planet. Međutim, mi smo to objasnili u knjizi Lako putovanje na druge planete. Ustvari, guru vam može pomoći da s ovoga planeta odete ravno u duhovno nebo, Vaikunthaloku, gdje postoje bezbrojni duhovni planeti.
Najviši planet na duhovnom nebu je Krišnin planet, koji se zove Goloka Vrndavana. Pokret svjesnosti Krišne pokušava pružiti obavijesti o tome kako se može izravno stići na Goloku Vrndavanu, Krišnaloku. To je naša misija.

Kakva je razlika između ovog materijalnog svijeta i duhovnog svi­jeta? Razlika leži u činjenici da u materijalnom svijetu, iako ste vječni, morate mijenjati tijelo. Vi ne bivate uništeni po uništenju vašeg materi­jalnog tijela, već se selite u drugo tijelo, u jedan od 8 400 000 oblika. Postoji 900 000 oblika života u vodi, 2 000 000 oblika drveća i bilja, 1 100 000 oblika kukaca, 1 000 000 oblika ptica i 3 000 000 oblika zvijeri. Potom stižete do ljudskog oblika života. Sada možete izabrati hoće li vas ovo kružno seljenje ponovno nositi iz
jednog tijela u drugo unutar nižih vrsta života ili ćete otići u duhovno nebo, na najviši duhovni planet, znan kao Goloka Vrndavana. To je vaš izbor. Ovaj ljudski oblik tijela vam je dan kako biste mogli izabrati. U nižim ste vrstama posve pod nadzorom materijalne prirode, no kada vam materijalna priroda ukaže priliku davši vam ovaj ljudski oblik tijela, možete izabrati ono što želite.

To je potvrđeno u Bhagavad-giti [9.25]:
yanti deva-vrata devan
pitrn yanti-'pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino 'pi mam
Oni koji se pokušavaju uzdići na više planete - devaloke, planete polu­bogova, gdje su uvjeti života jako dobri, a životni vijek vrlo dug - mogu obožavati polubogove. Ili, ako to želite, možete otići na Pitrloku, na planete duhova, ili na planet na kojem živi Krišna. Sve ovisi o vašim djelatnostima. Međutim, samsara  -lutanje ovim materijalnim svijetom, kruženje iz jednoga tijela u drugo, s jednoga planeta na drugi se ne preporučuje. Materijalno se postojanje naziva samsara. Bhutva bhutva praliyate: rodite se u nekom tijelu, ži­vite neko vrijeme, i onda morate ostaviti to tijelo. Potom morate prihvatiti drugo tijelo, ponovno živjeti neko vrijeme, ponovno ostaviti to tijelo i onda iznova prihvatiti drugo tijelo. To se naziva samsara. Materijalni svijet se uspoređuje sa šumskim požarom. Kao što nas iskustvo uči, nitko ne odlazi u šumu s namjerom da je za­pali, ali požar ipak nastaje. Slično tome, nitko u materijalnom svijetu ne želi biti nesretan. Svi pokušavaju biti sretni, ali su prisiljeni prihva­titi nesreću. U materijalnom svijetu, od pamtivijeka pa sve do danas,
povremeno izbijaju ratovi, svjetski ratovi, iako ljudi smišljaju razna sredstva da bi ih spriječili. Kada sam bio mlad, postojala je Liga na­roda. Poslije Prvog svjetskog rata, 1920. godine, razni su narodi osno­vali Ligu naroda, samo da bi uredili miran suživot.

Nitko nije želio rat, ali je poput šumskog požara buknuo Drugi svjetski rat. Sada su smislili Ujedinjene narode, no rat se nastavlja - rat u Vijetnamu, u Pakistanu i u raznim drugim zemljama. Dakle, možete sve pokušati kako biste živjeli u miru, ali priroda vam to neće dopustiti. Rata mora biti. To se
ratno raspoloženje neprestano nastavlja, ne samo između dva naroda, već i između čovjeka i čovjeka, susjeda i susjeda, čak i između muža i žene te oca i sina. Ratno raspoloženje ne prestaje. To se naziva davanala, šumski požar. Nitko ne odlazi u šumu da bi podmetnuo požar, no sama od sebe, trenjem suhih bambusa, nastaje iskra i šuma je u plamenu. Slično tome, iako mi ne želimo nesreću, svojim postupcima
stvaramo neprijatelje i tako nastaju borbe i rat. To se naziva samsara-davanala.

Taj šumski požar materijalnog postojanja neprestano bukti, a ovla­štena osoba koja vas može spasiti iz te vatre zove se guru, duhovni učitelj. Kako vas on spašava? Koja su njegova sredstva? Razmotrite isti primjer. Kada šuma gori, ne možete poslati vatrogasce da je ugase, niti otići tamo sami s vedrima vode. To nije moguće. Kako onda ugasiti požar? Za gašenje vatre potrebna vam je voda; no, odakle će voda stići - iz vašeg vedra ili od vatrogasaca? Ne, mora doći s neba. Samo
kad s neba počne lijevati kiša, šumski će se požar ugasiti. Ta kiša ne ovisi o vašoj znanstvenoj propagandi ili smicalicama. Ona ovisi o mi­losti Svevišnjeg Gospodina. Duhovni učitelj se uspoređuje s oblakom. Kao što iz oblaka lije kiša, tako i duhovni učitelj donosi milost Sve­ višnje Božanske Osobe. Oblak uzima vodu iz mora. On sam nema vode, već je uzima iz mora. Na sličan način duhovni učitelj donosi milost od Svevišnje Božanske Osobe. Razumijete li usporedbu? On
sam nema svoju milost, već nosi milost Svevišnje Božanske Osobe. To je kvalifikacija duhovnog učitelja.

Duhovni učitelj neće nikada reći: „Ja sam Bog - mogu ti dati milost." Ne. To nije duhovni učitelj; to je prevarant. Duhovni će učitelj reći: „Ja sam Božji sluga; donio sam Njegovu milost. Molim vas, prihvatite je i budite zadovoljni." To je posao duhovnog učitelja. On je poput poštara. Kada vam poštar isporuči neku veliku sumu novca, to nije njegov vlastiti novac. Novac šalje netko drugi, ali on ga pošteno isporučuje - „Gospodine, izvolite vaš novac. Uzmite ga." Vi ste tada jako
zadovoljni s njim, iako novac koji vam daje nije njegov. Kada vam je novac potreban pa ga dobijete od svoga oca ili kog drugog-preko poštara - osjećate veliko zadovoljstvo. Slično tome, svi patimo u plamtećem požaru ovog materijalnog po­
stojanja. Duhovni učitelj donosi poruku Svevišnjeg Gospodina i pre­daje ju vama; prihvatite li je, bit ćete zadovoljni. To je posao duhovnog učitelja.

Tako odajemo poštovanje duhovnom učitelju: „Gospodine, donio si milost Svevišnjega Gospodina; stoga ti jako puno dugujemo. Došao si nas spasiti, zato ti odajemo ponizno poštovanje." Guru donosi poruku kako bi ugasio požar koji plamti u vašim srcima i to je prva kvalifikacija duhovnog učitelja ili gurua. To je provjera. U srcu svakoga od nas bukti požar - požar tjeskobe. To je priroda materijalnog postojanja. Svi uvijek osjećaju tjeskobu; nitko je nije li­šen. Čak je i ptičica tjeskobna. Date li ptičici pregršt zrnja, ona će jesti, ali ne sasvim mirno. Gledat će čas na jednu, čas na drugu stranu:
„Dolazi li me tko ubiti?" To je materijalno postojanje. Svatko je pun tjeskobe, čak i predsjednik poput gosp. Nixona, a što reći za druge. Čak je i Gandhi, u našoj zemlji, bio pun tjeskobe. Svi su političari tjeskobni. Mogu biti na vrlo visokom položaju, ali materijalna bolest - tjeskoba - je prisutna.

Ako ne želite tjeskobu, morate uzeti utočište gurua, duhovnog uči­telja. Slijedeći njegove upute morate se osloboditi tjeskobe - to je pro­vjera gurua. Nemojte pokušavati naći jeftinog gurua ili gurua u modi. Ponekad ljudi drže psa jer to je suvremeno; ako želite imati gurua zbog mode - „Ja imam gurua" - to vam neće pomoći. Morate prihvatiti gurua koji može ugasiti požar tjeskobe koji plamti u vašem srcu. To je prva provjera gurua.
Druga je provjera: mahaprabhoh kirtana-nrtya-gita vaditra-madyan-manaso rasena. Guru uvijek pjeva, slavi Gospodina Caitanyu Mahaprabhua [posljednji Krišnin avatar iz 15. vijeka] - to je njegova dužnost, a to je i druga osobina po kojoj možete prepoznati gurua. Duhovni učitelj pjeva sveto ime Gospodina i pleše, jer to je lijek za sve nesreće u ovom
materijalnom svijetu. U današnje vrijeme nitko ne može meditirati. Takozvana meditacija koja je danas popularna na Zapadu, čista je glupost. Jako je teško meditirati u ovom uznemirujućem dobu Kali [dobu svađe i licemjerja].
Zato sveti spisi kažu: krte yad dhyayato visnum. U Satya-yugi [dobu istine], kada su ljudi živjeli sto tisuća godina, Valmiki Muni je dostigao savršenstvo nakon šezdeset tisuća godina meditacije.

Međutim, danas nam nitko ne može jamčiti da ćemo živjeti šezdeset godina pa čak ni šezdeset sati. Zato u ovom dobu meditacija nije moguća. U Treta- yugi, dobu koje slijedi iza Satya-yuge, ljudi su vršili obrede opisane u vedskim sastrama. Tretayam yajato makhaih. Makhaih znači izvo­đenje velikih, velikih žrtvovanja. Za to su potrebne ogromne sume
novca. U današnje su doba ljudi jako siromašni pa ne mogu priređivati takva žrtvovanja. Dvapare paricaryayam - u Dvapara-yugi [razdoblju koje je prethodilo sadašnjem dobu] bilo je moguće raskošno oboža­ vati Božanstvo u hramu, ali danas, u Kali-yugi, ni to nije moguće. Zato je opća preporuka: kalau tad dhari-kirtanat- u ovom dobu Kali, savršenstvo je moguće postići jednostavno pjevajući Gospodinovo sve­
to ime.

Cilj je pokreta svjesnosti Krišne da proširi to pjevanje. Sri
Caitanya Mahaprabhu je započeo ovaj pokret pjevanja i plesanja koji ne prestaje već pet stotina godina; u Indiji je vrlo popularan, no u za­padne smo ga zemlje uveli tek prije pet ili šest godina. Ljudi se pri­družuju i osjećaju se sretno. To je jedini postupak za ovo doba. Guru je uvijek zaokupljen pjevanjem. Mahaprabhoh kirtana-nrtya-gita - pjevanje i plesanje. Ne čini li to sam, kako onda može tomu po­dučavati svoje učenike? Dakle, guru će vam dati upute koje će vas
otimah osloboditi sve tjeskobe; to je prvi pokazatelj po kojem možete prepoznati gurua. Drugi pokazatelj jest da guru, osobno, uvijek pleše i pjeva sveto Gospodinovo ime.

Plešući i pjevajući, duhovni učitelj u svom umu uživa u transcendentalnom blaženstvu. Sve dok niste blaženi, ne
možete plesati. Ne možete lažno plesati. Kada bhakte plešu, to nije lažno. Oni osjećaju neko transcendentalno blaženstvo i zato plešu. Ne radi se o tome da su oni izvježbani da plešu. Ne. Njihov se ples odvija na duhovnoj razini. Ponekad su
na tijelu uočljivi duhovni simptomi - plač ili ježenje kože. Postoji puno simptoma. To je prirodno. Ti se simptomi ne smiju oponašati, no oni su vidljivi kada je netko duhovno napredan. Treći pokazatelj gurua je:
sri-vigraharadhana-nitya-nana-
srngara-tan-mandira-marjanadau
yuktasya bhaktams ca niyunjato 'pi
vande guroh sri-caranaravindam

Dužnost je duhovnog učitelja da uključi učenike u obožavanje Bo­žanstva. U svim našim hramovima obožavaju se Božanstva. Ovdje, u Stockholmu, obožavanje još nije u potpunosti utemeljeno, ali obožavamo slike Gospodina Caitanye i gurua. U drugim centrima, poput onih u Engleskoj i Americi, postoji obožavanje Božanstva.Obožavati Božanstvo znači lijepo Ga odijevati, pažljivo održavati čistoću u hramu, nuditi Mu ukusna jela, a potom ostatke te hrane prihvaćati
kao našu prehranu. To je način obožavanja Božanstva. Božanstvo obo­žava sam guru, ali u taj postupak uključuje i svoje učenike. To je treći pokazatelj.

Četvrti pokazatelj je:
catur-vidha-sri-bhagavat-prasada-
svadv-anna-trptan
hari-bhakta-sanghan
krtvaiva trptim bhajatah sadaiva
vande guroh sri-caranaravindam
Duhovni učitelj ohrabruje dijeljenje prasadama (ostataka Krišnine hra­ne) ljudima. Naša filozofija nije suhoparna - samo pričaj i potom otiđi. Ne. Mi dijelimo prasadam, vrlo raskošan prasadam. U svakom hramu, svakome tko naiđe, ponudimo prasadam. Od pedeset pa do dvjesto bhakta živi u jednom hramu, a još dolaze i ljudi izvana te uzimaju prasadam. Dijeljenje prasadama je još jedan pokazatelj vjerodostojnog
duhovnog učitelja. Ako jedete bhagavat-prasadam, postupno se produhovljujete; to je njegova moć. Zato se kaže da spoznaja Boga počinje jezikom. Sevon-mukhe hi jihvadau - uključite li svoj jezik u služenje Boga, spoznat ćete Boga. Na koji to način možete uključiti jezik u služenje Boga? Pjevajte Gospodinovo sveto ime i uzimajte prasadam, ostatke hrane
ponuđene Gospodinu. Tako ćete postati samospoznati, spoznat ćete Boga. Ne morate biti ni visoko obrazovani, ni filozof, ni znanstvenik,
ni bogataš, da biste spoznali Boga. Ako iskreno uključite samo svoj jezik u služenje Gospodina, spoznat ćete Ga. To je tako jednostavno. Nije jako teško.

Zato guru, duhovni učitelj, predstavlja ovaj prasa­dam program. Svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan. Hari-bhakta-sanghan znači ,,u društvu bhakta". To ne možete učiniti bez njihovog društva. Krtvaiva trptim bhajatah sadaiva - kada je guru posve zado­voljan dijeljenjem prasadama, jako je sretan i zaokuplja se predanim služenjem Gospodina, pjevajući i plešući. To je četvrti pokazatelj.

Peti pokazatelj je:
sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
pratiksandsvadana-lolupasya
vande guroh sri-carandravindam
Duhovni učitelj uvijek misli na Krišnine zabave s Njegovom pratiljom Srimati Radharani i gopijama. Ponekad razmišlja o Krišninim zaba­vama s dječacima pastirima. Tako on uvijek razmišlja o Krišni koji se zabavlja. Pratiksandsvadana-lolupasya. Pratiksana znači da na taj način razmišlja dvadeset i četiri sata dnevno. To je svjesnost Krišne. Osoba mora dvadeset i četiri sata na dan misliti na Krišnu. Tako tre­bate urediti svoj život. Mi smo napravili takav program - svi su mladići i djevojke u svjesnosti Krišne zaokupljeni Krišnom dvadeset četiri sata na dan - ne samo službeno, ne jednom na tjedan kad meditiraju ili odlaze u neki hram. Ne, oni su dvadeset i četiri sata zaokupljeni Krišnom.

Sljedeći pokazatelj je:
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-carandravindam
Krajnji je cilj duhovnog učitelja preseliti se na Krišnin planet gdje se može družiti s gopijama [djevojke pastirice iz duhovnog svijeta] kako bi im pomogao služiti Krišnu. Neki
duhovni učitelji žele postati pomoćnici gopija, neki žele postati po­moćnici dječaka pastira, neki žele pomagati Nandi i majci Yasodi, a neki žele postati Božji sluge. Neki žele postati rascvjetano drveće, voćke, telad ili krave u Vrndavani. Postoji pet vrsta odnosa: santa [duboko poštovanje], dasya [služenje], sakhya [prijateljstvo], vatsalya [roditeljstvo] i madhurya [bračna ljubav]. U duhovnom svijetu sve postoji. Cintamani-prakara-sadmasu. U duhovnom je nebu čak i ze­
mlja duhovna. Stabla su duhovna, voće je duhovno, cvijeće je du­hovno, voda je duhovna, sluge su duhovni, prijatelji su duhovni, majke su duhovne, očevi su duhovni, Gospodin je duhovan i Njegovi su pra­ tioci duhovni. Sve je apsolutno, iako postoje raznolikosti.

U materijalnom se svijetu ove duhovne raznolikosti tek blijedo od­ražavaju, poput stabala na obali rijeke. Stablo se odražava u vodi, ali kakav je odraz? Obrnut. Slično tome, ovaj je materijalni svijet odraz duhovnog svijeta, ali iskrivljeni odraz. U duhovnom svijetu postoji ljubav između Radhe i Krišne. Krišna je uvijek mlad - nava-yauvana. Radharani je uvijek mlada, jer Ona je Krišnina moć zadovoljstva. Mi ne obožavamo Krišnu samog, već Krišnu s Njegovom vječnom pratiljom, Srimati Ra­dharani. Između Radharani i Krišne postoji vječna ljubav. Zato Vedanta-sutra kaže: Apsolutna Istina je ona iz koje sve izvire. U ovom svijetu postoji ljubav između majke i sina, ljubav između muža i žene, ljubav između gospodara i sluge, između prija­telja i prijatelja, između gospodara i psa, mačke ili krave. Međutim, to su samo odrazi duhovnog svijeta.

Krišna također voli životinje, te­lad i krave. Baš kao što mi ovdje volimo pse i mačke, tako Krišna voli telad i krave. To ste vidjeli na slikama Krišne. Potreba da volimo, čak i životinje, postoji u duhovnom svijetu. Kako bi se inače mogla
odražavati? Ovaj je svijet samo odraz. Ako u stvarnosti ne postoji ništa poput toga, kako se onda ovdje može odražavati? Sve to postoji u duhovnom svijetu. Međutim, da biste shvatili tu izvornu potrebu za ljubavlju, morate vježbati svjesnost Krišne. U ovom svijetu doživljavamo razočaranje. Ovdje volimo - muškarac voli ženu, žena voli muškarca - no prisutno je razočaranje. Poslije nekog vremena se rastaju jer je njihova ljubav iskrivljen odraz. Ne postoji prava ljubav u ovom svijetu. To je samo požuda.

Prava je ljubav u duhovnom svijetu, između Radhe i Krišne. Prava ljubav je ljubav iz­među Krišne i gopija. Prava ljubav je u prijateljstvu Krišne i Njegovih dječaka pastira. Prava ljubav je ljubav između Krišne, krava i teladi. Prava ljubav je ljubav između Krišne, drveća, cvijeća i vode. U du­hovnom svijetu sve je ljubav. Međutim, u ovom materijalnom svijetu
zadovoljavamo se pukim odrazom stvari iz duhovnog svijeta. Zato sada, kada imamo ovu priliku, ovaj ljudski život, pokušajmo shvatiti Krišnu. To je svjesnost Krišne - shvatimo Krišnu. Kao što kaže Bha-gavad-gita [4.9]: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah - Krišnu trebate istinski razumjeti, a ne površno.

Naučite znanost o Krišni. Ovo je uputa - trebate samo pokušati zavoljeti Krišnu. Postupak je sljedeći: obožavate Božanstvo, uzimate prasadam, pjevate Krišnina sveta imena i slijedite upute duhovnog učitelja. Na taj ćete način na­ učiti kako razumjeti Krišnu i onda će vaš život biti uspješan. To je naš Pokret svjesnosti Krišne. Puno vam hvala.