Služenje je naša priroda

Na predavanju održanom rujna 1968. godine u Seattleu, Washington, Srila Prabhupada kaže: „Može li itko od nazočnih tvrditi da ne služi nikog i ništa? Ne, jer služenje je dio naše prirode." Potom iznosi zami­sao koja je nova većini slušatelja: „Pristanete li služiti Krišnu, postupno ćete uvidjeti da i Krišna služi vas."

Srila Prabhupada nastavlja objaš­njavati kako zadovoljavajući Krišnu duša može uživati u neograniče­noj sreći. U materijalnom svijetu svatko pokušava pronaći sreću i olakšati si nevolje. Postoje tri vrste nevolja koje uzrokuje naše uvjetovano stanje: adhyatmika, adhibhautika i adhidaivika. Adhyatmika nevolje su one koje uzrokuju tijelo i um. Na primjer, ako se poremeti metabolizam našega tijela, dobijemo temperaturu ili nas nešto boli. Drugu vrstu
adhyatmika nevolja uzrokuje um. Pretpostavimo da sam izgubio ne­koga tko mi je drag; zbog toga će moj um biti uznemiren. I to je patnja. Dakle, bolesti tijela ili uznemirenja uma su adhyatmika nevolje.

Zatim su tu adhibhautika nevolje, patnje koje uzrokuju druga živa bića. Na primjer, ljudska bića dnevno šalju u klaonice milijune jadnih životinja. Životinje to ne mogu izraziti, ali podnose velike patnje. I mi podnosimo nevolje koje uzrokuju druga živa bića. Tu su, na kraju, i adhidaivika nevolje, koje uzrokuju viši autoriteti poput polubogova: glad, zemljotres, poplava, epidemija - mnoštvo ra­zličitih stvari. To su adhidaivika patnje. Tako uvijek trpimo jednu ili više tih nevolja. Materijalna je priroda tako uređena da moramo patiti; to je Božji zakon. Bolove pokušavamo olakšati nekim nesavršenim lijekovima. Svatko si pokušava olakšati patnje; to je činjenica.

Svrha cjelokupne borbe za opstanak jest oslo­bođenje od patnje. Postoje razne vrste lijekova koje koristimo pokušavajući si pomoći. Jedan lijek nude suvremeni znanstvenici, drugi filozofi, treći ateisti, četvrti teisti, peti oni koji su vezani za plodove svoga rada. Postoji toliko ideja, međutim, prema filozofiji svjesnosti Krišne možete se
osloboditi svih patnji promijenite li svoju svjesnost u svjesnost Krišne. To je sve. Sve su naše patnje posljedica neznanja. Zaboravili smo da smo vje­čni Krišnini sluge. Ovaj lijepi stih na bengaliju to objašnjava:
Krišna-bahirmukha haiya bhoga-vancha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare

Čim se naša izvorna svjesnost Krišne onečisti svjesnošću materijalnog uživanja tj, idejom: ja želim gospodariti prirodnim izvorima - počinju naše nevolje. Istog trenutka padamo u mayu, iluziju. Svatko u mate­rijalnom svijetu misli: „Ja mogu u punoj mjeri uživati u ovom svijetu." Počevši od sićušnog mrava pa sve do Brahme, najvišeg živog bića,
svatko pokušava postati gospodar. U vašoj zemlji mnogobrojni politi­čari vrbuju birače jer žele postati predsjednikom. Zašto? Žele postati neka vrsta gospodara. To je iluzija. U Pokretu svjesnosti Krišne imamo posve suprotan stav. Mi poku­šavamo postati sluga sluge Krišninog sluge. Umjesto da želimo postati gospodar, želimo postati Krišnin sluga. Ljudi bi na to mogli reći da se radi o mentalitetu roba: „Zašto bih ja postao rob? Postat ću gospodar." Međutim, oni ne znaju da je ta svjesnost - „postat ću gospodar" - uzrok svih njihovih patnji. To treba shvatiti. U želji da postanemo gospodari materijalnog svijeta, postali smo sluge svojih osjetila.

Ne možemo izbjeći služenje. Svatko od nas ovdje prisutnih je sluga. Ovi mladići i djevojke koji su se priklonili svjesnosti Krišne pristali su postati Krišnini sluge. Njihov je problem riješen. Međutim, drugi raz­mišljaju: „Zašto bih postao sluga Boga? Postat ću gospodar." Ustvari, nitko ne može postati gospodar. Pokuša li netko postati gospodar, on jednostavno postaje sluga svojih osjetila. To je sve. Postaje sluga svoje
požude, sluga svoje pohlepe, sluga svog gnjeva - sluga tolikih mnogih stvari. Na višem stupnju postaje sluga čovječanstva, sluga društva, slugasvoje zemlje. Međutim, njegov je pravi cilj postati gospodar. To je bolest. Predsjednički kandidati predstavljaju svoje različite programe: „Ja ću lijepo služiti zemlju, molim vas, glasujte za mene." Međutim, prava im je zamisao da na bilo koji način postanu gospodarima te zemlje. To je iluzija.

Trebamo shvatiti ovu važnu filozofsku postavku: po prirodi smo sluge. Nitko ne može reći: „Ja sam slobodan; ja sam gospodar." Ako tko tako misli, u iluziji je. Može li itko od nazočnih tvrditi da ne služi nikog i ništa? Ne, jer služenje je dio naše prirode. Možemo služiti Krišnu ili možemo služiti svoja osjetila. Međutim, nezgodno je što služeći osjetila samo povećavamo svoju muku. Možete se na izvjesno vrijeme zadovoljiti uzimajući neka opojna sredstva te pod njihovim djelovanjem misliti da niste ničiji sluga, da ste slobodni, no ta zamisao je lažna. Čim prestanu halucinacije, ponovno uviđate da ste sluga. Stoga, prisiljeni smo služiti, ali to ne želimo činiti. Što je rješenje toga? Svjesnost Krišne. Postanete li Krišnin sluga, odmah ste ostva­rili i svoju težnju da postanete gospodar.

Na primjer, ovdje vidimo sliku Krišne i Arjune. [Srila Prabhupada pokazuje na sliku 'Krišne i Arjune na bojnome polju Kuruksetri] Krišna je Svevišnji Gospodin; Arjuna je ljudsko biće. Međutim, Arjuna voli Krišnu kao prijatelja
pa je Krišna, uzvraćajući na Arjuninu prijateljsku ljubav, postao vo­zač njegovih bojnih kola, njegov sluga. Slično tome, obnovimo li svoj odnos s Krišnom, transcendentalan i pun ljubavi, naša će se težnja za gospodarenjem ostvariti. Pristanete li služiti Krišnu, postupno ćete uvidjeti da i Krišna služi vas. Radi se o spoznaji. Ako želimo prestati služiti materijalni svijet i svoja osjetila, moramo svoje služenje usmjeriti prema Krišni. To je svjesnost Krišne. Srila Rupa Gosvami navodi lijep stih u svom Bhakti-rasamrta-sindhuu koji govori o služenju osjetila: kamadinam kati na katidha pa­lila durnidesa. U tom stihu bhakta govori Krišni kako je jako dugo služio svoja osjetila (kamadinam kati na katidha). Kama znači „po­žuda". On kaže: „Po nalogu svoje požude, radio sam ono što nisam smio." Kada je netko rob, prisiljen je činiti stvari koje ne želi. Prisiljen je. Ovdje bhakta priznaje da je po nalogu svoje požude radio grješne stvari.

Netko bi mu mogao reći: „Dobro, služio si svoja osjetila, no sada je s time gotovo. Sada je sve u redu." Međutim, postoji sljedeći problem: tesam jata mayi na karuna na trapa nopasantih. Bhakta kaže: „Toliko sam služio svoja osjetila, no vidim da nisu zadovoljna. To je moj pro­blem. Moja osjetila nisu zadovoljna, a ni ja nisam zadovoljan. Moja osjetila ne žele biti ni toliko ljubazna da mi pruže neko olakšanje, da me oslobode služenja. To je moj položaj. Nadao sam se da ću du­gogodišnjim služenjem zadovoljiti svoja osjetila. Međutim, ona nisu zadovoljna. Još uvijek mi zapovijedaju."

Mogu ovdje dodati nešto što mi je ispričao jedan od mojih učenika. Njegova se majka pod stare dane namjerava udati. Drugi se žalio da se njegova baka udala. Pogledajte samo: pedesetogodišnjaci, sedam­deset - petogodišnjaci, a osjetila su još uvijek tako jaka da zapovijedaju: „Da, moraš se udati." Pokušajte shvatiti koliko su osjetila jaka. Nisu samo mladi ljudi sluge svojih želja. Čovjek može imati sedamdeset i pet godina, osamdeset godina, ili biti čak na rubu smrti, no i dalje ostaje sluga svojih osjetila. Osjetila nisu nikada zadovoljna. Dakle, to je materijalni položaj. Sluge smo svojih osjetila, ali slu­žeći ih mi ne postajemo zadovoljni. Ni naša osjetila nisu zadovoljna niti su milostiva prema nama. To je kaos!

Najbolje je, zato, postati Krišnin sluga. Krišna kaže u Bhagavad-giti
[18.66]:
sarva-dharman parityajya
mam ekarh saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
Služio si svoja osjetila tijekom mnogih života kroz 8 400 000 vrsta, život za životom. Ptice služe svoja osjetila, zvijeri služe svoja, ljudska bića, polubogovi - svatko u materijalnom svijetu želi ugoditi svojim osjetilima. „Stoga," Krišna savjetuje, „samo se predaj Meni. Služi Me i ja ću se pobrinuti za tebe. Osjetila ti više neće zapovijedati." Po nalogu svojih osjetila grješno djelujemo, život za životom. Zato se nalazimo u različitim tijelima. Nemojte misliti da ste svi na istoj razini. Ne. U skladu sa svojim djelovanjem dobivamo određenu vrstu tijela, a te različite vrste tijela nam omogućuju različite stupnjeve za­ dovoljavanja osjetila.

I u životu svinje postoji zadovoljavanje osjetila, ali ono je vrlo niskog stupnja. Mužjak svinje tako je požudan da ne
oklijeva upustiti se u spolni odnos sa svojom majkom, sestrom ili kćer­kom. A to je prisutno čak i među ljudima. Osjetila su tako jaka. Trebamo pokušati shvatiti da je udovoljavanje zahtjevima osjetila uzrok svih naših nevolja. Trostruke nevolje koje ispaštamo - nevolje kojih se pokušavamo osloboditi - nastaju zahvaljujući zapovijedima na­ših osjetila. Međutim, ako nas privuče služenje Krišne, nećemo više biti prisiljeni slijediti njihove zapovijedi. Jedno od Krišninih imena je Madana-mohana, „onaj koji pobjeđuje Kupidona, ili požudu." Ako prenesete svoju ljubav s osjetila na Krišnu, oslobodit ćete se svih nevolja - istoga trenutka.
To nastojanje da budemo gospodar - „Ja sam vladar svega do kud mi pogled seže" - valja odbaciti.

Svakome je od nas prirođeno da bude sluga. Sada služimo svoja osjetila, ali to služenje trebamo usmjeriti prema Krišni. Dok služite Krišnu, kako razvijate iskrenost, tako vam se
Krišna sve više razotkriva. Tada razmjena služenja između Krišne i vas postaje tako privlačna. Možete Ga voljeti kao prijatelja ili kao gospo­dara ili kao ljubavnika - puno je načina na koje možete voljeti Krišnu. Trebate pokušati zavoljeti Krišnu i vidjet ćete kakvo je to zadovolj­stvo. Nema drugog načina da postanete potpuno zadovoljni. Zarađi­vanje velikih suma novca nikad vam neće pružiti zadovoljstvo. Pozna­vao sam gospodina u Calcutti koji je mjesečno zarađivao šest tisuća dolara. Počinio je samoubojstvo. Zašto? Taj mu novac nije mogao pru­žiti zadovoljstvo. Pokušavao je imati nešto drugo.

Stoga vas sve ponizno molim da pokušate shvatiti ovaj uzvišeni bla­goslov života, svjesnost Krišne. Pjevajući Hare Krišna, postupno ćete razviti transcendentalni odnos pun ljubavi prema Krišni, a čim zavolite Krišnu, svi će se vaši problemi iskorijeniti i osjećat ćete potpuno za­dovoljstvo.
Puno vam hvala. Ima li pitanja?
Pitanje: Što se zbiva s materijalnom energijom kada je uključimo u služenje Krišne? Postaje li produhovljena?
Srila Prabhupada: Kad bakrena žica dođe u dodir sa strujom, više nije bakar; postaje struja. Slično tome, upotrijebite li svoju energiju u slu­ženju Krišne, to više nije materijalna energija; to je duhovna energija. Čim počnete služiti Krišnu, oslobađate se vlasti materijalne energije.
Krišna to kaže u Bhagavad-gIti [14.26]:
mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
„Svatko tko Me transcendentalno služi, odmah transcendira mate­rijalne odlike i dolazi na razinu Brahmana ili duha."
Dakle, kada svoju energiju upotrebljavate u služenju Krišne, nemojte misliti da ona ostaje materijalna. Sve što se koristi za služenje Krišne je duhovno. Na primjer, svakog dana dijelimo prasadam voće [voće ponuđeno Krišni]. Netko bi mogao pitati: „Zašto je ovo voće drugačije od običnog voća? Kupljeno je na tržnici kao i svako drugo voće. I mi ga kod kuće jedemo. U čemu je razlika?" Ne. Nuđenjem Krišni voće
je postalo duhovno. Što je rezultat toga? Samo nastavite jesti Krišna-prasadam i vidjet ćete kako napredujete u svjesnosti Krišne.

Evo još jednog primjera. Ako pijete velike količine mlijeka, u va­šim crijevima može doći do izvjesnih poremećaja. Odete li liječniku (ayurvedskom liječniku), on će vam ponuditi lijek pripremljen s jo­gurtom. Taj će vas jogurt, pomiješan smalom količinom lijeka, izlije­čiti. Jogurt nije ništa drugo do preobraženo mlijeko. Dakle, vašu je bolest uzrokovalo mlijeko, a mlijekom se i liječi. Kako to? Zato jer uzimate lijek po nalogu kvalificiranog liječnika. Slično tome, upotrije­bite li materijalnu energiju za služenje Krišne, pod vodstvom vjerodostojnog duhovnog učitelja, ta ista materijalna energija koja je uzro­kovala vaše ropstvo, uzdignut će vas na transcendentalnu razinu, iznad svih nevolja.

Pitanje: Kako sve to možete objašnjavati na tako jednostavan način?
Srila Prabhupada: Zato jer je cijela filozofija tako jednostavna. Bog je velik. Vi niste veliki. Nemojte tvrditi da ste Bog. Nemojte tvrditi da Bog ne postoji. Bog je beskrajan, a vi ste sićušni. Koja je onda vaša uloga? Morate služiti Boga, Krišnu. To je jednostavna istina. Buntovnički stav prema Bogu je maya, iluzija. Svatko tko izjavljuje da je Bog,
da ste vi Bog, da Bog ne postoji, da je Bog mrtav - opčinjen je mayom. Kada čovjeka opsjedaju duhovi, on govori sve vrste besmislica. Sli­čno tome, kada je osoba opsjednuta mayom, onda govori: „Bog je mrtav. Ja sam Bog. Zašto tragate za Bogom? Na ulici sve vrvi od Bogova koji tumaraju naokolo." Svi oni koji tako govore opsjednuti su duhovima, smušeni.

Morate ih izliječiti izgovarajući transcendentalni zvuk Hare Krišna mantre. To je lijek. Samo im dajte da slušaju i postupno će se izliječiti. Kada netko čvrsto spava, probudit će se ako mu glasno viknete kraj uha. Tako Hare Krišna mantra može probuditi uspavano ljudsko dru­štvo. Vede kažu: uttisthata jagrataprapya varan nibodhata ~ „O, ljudsko biće, molim te probudi se! Nemoj više spavati. Iskoristi povoljnu pri­liku koju ti pruža ljudsko tijelo. Oslobodi se mayinih okova." To je izjava Veda. Zato nastavite pjevati Hare Krišna. Probudite svoje su­narodnjake iz iluzije i pomozite im da se oslobode svojih nevolja.