Oslobođenjem do višeg zadovoljstva

„Svatko poziva: 'Hajde, uživaj u seksu.' Međutim, koliko god poku­šavali uživati u seksu, ne možete biti zadovoljni. To je sigurno. Sve dok ne dođete na duhovnu razinu uživanja, nikada nećete biti zadovoljni." Objašnjavajući bengalsku pjesmu koju je prije nekoliko stoljeća napisao veliki duhovni učitelj svjesnosti Krišne, Srila Prabhupada govori o zadovoljstvu višem od seksualnog i upućuje nas kako ga iskusiti.

Narottama dasa Thakura, autor ove pjesme, poznati je acarya [du­hovni učitelj], a njegove se pjesme prihvaćaju kao vedska istina. U ovoj se pjesmi predstavlja kao običan čovjek, kao jedan od nas. Jadikuje, obraćajući se Hariju, Gospodinu Krišni: hari hari biphale janama gonainu - „Dragi moj Gospodine, uludo sam protratio svoj život jer Te nisam obožavao." Ljudi ne znaju da trate svoje živote. Razmišljaju: „Imam lijepo ure­đen stan, dobar automobil, krasnu ženu, velike prihode, ugledan polo­žaj u društvu." Sve nas te materijalne draži navode da zaboravimo smisao našeg života - obožavanje Krišne.

U stihu [5.5.8] Srimad-Bhagavatama ukratko se nabrajaju materi­jalne draži:
pumsah striya mithuni-bhavam etam
tayor mitho hrdaya-granthim ahuh
ato grha-ksetra-sutapta-vittair
janasya moho 'yam aharh mameti
Osnovno načelo materijalne privlačnosti je seks. Muškarac žudi za ženom, a žena žudi za muškar­cem. Kada se upuste u seksualni odnos, postaju jako privučeni jedno drugim: tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. Hrdaya znači „srce", a
granthim znači „čvrsti čvor". Kad se muškarac i žena upuste u seksualni odnos, taj se čvrsti čvor zategne. „Ne mogu te napustiti", kaže on. „Ti si moj život i duša." Ona isto kaže: „Ne mogu te napustiti. Ti si moj život i duša."
To traje nekoliko dana. Potom se rastaju. Sve počinje sa seksom. Osnovno načelo materijalne privlačnosti je
seks.

Niz društvenih pravila regulira seksualni život. Brak je društvena institucija koja seksu daje dopadljivu vanjštinu, i to je sve. Ponekad se kaže da je brak legalizirana prostitucija. Međutim, da bi sudjelovao u društvenim odnosima, čovjek mora prihvatiti neka propisana načela,
neka ograničenja za osjetilno uživanje. Stoga civilizirana ljudska bića priznaju da postoji razlika između seksa u braku i seksa izvan braka koji je poput životinjskog seksa. U svakom slučaju, kada se dvoje ljudi, na ovaj ili onaj način, po­vežu, njihova sljedeća potreba je udoban stan i malo zemlje. Zatim djeca. Kada imate stan i ženu, sljedeće što vam je potrebno su djeca jer obiteljski život bez djece nije ugodan.  „Obiteljski život bez djece je poput pu­stinje." Djeca su pravo zadovoljstvo obiteljskog života. Na kraju, tu je
rodbina ili društvo, a svu tu parafernaliju treba izdržavati.

Dakle, potreban je novac. Na taj se način čovjek zapleće u materijalni svijet i biva prekriven iluzijom. Zašto iluzija? Zašto su te tako važne stvari, poput žene, djece i novca, iluzija? Iako sada možda mislite da je sve u redu jer imate
fino sređen obiteljski život, stan, ženu, djecu, prijatelje i položaj - čim vaše tijelo okonča, svemu je kraj. Prisiljeni ste sve ostaviti i preseliti se na sljedeću razinu. Vi ne znate kakva će ta razina biti. Vaše sljedeće tijelo može biti ljudsko ili pak tijelo mačke, psa, poluboga ili kakvo drugo. Vi to ne znate. Međutim, kakvo god da bude, čim napustite vaše sadašnje tijelo, sve ćete zaboraviti. Nećete se sjećati tko ste bili, tko je bila vaša žena, kako je izgledao vaš dom, koliki je bio vaš ban­kovni račun itd. Sve će biti završeno. Sve će okončati u trenutku, poput mjehurića zraka koji izranja iz
mora. Gibanjem morskih valova nastaju milijuni i milijarde mjehurića, no već u sljedećem trenutku oni iščezavaju. Nestaju.

Na taj se način materijalni život nastavlja. Živo biće putuje kroz mnoge vrste života, mnoge planete, sve dok ne dostigne ljudski oblik. U ljudskom nam se životu pruža prilika da razumijemo zašto se selimo iz jednog mjesta u drugo, iz jednog života u drugi i tako samo gu­bimo vrijeme, ne shvaćajući koji je naš prirodni položaj i zašto toliko
patimo. To su stvari koje valja shvatiti u ljudskom obliku života. Međutim, umjesto raspitivanjem o našem pravom položaju, bavimo se  seksom, ženom, domom, vlasni­štvom, djecom, društvom, novcem i položajem. Obuzeti tim stvarima, tratimo svoj život. Narottama dasa Thakura, predstavljajući nas, jadikuje: „Dragi moj Gospodine, protratio sam svoj život." Zašto?  „Ljudski oblik života namijenjen je razumi­jevanju Radha-Krišne [Gospodina i Njegove energije] i obožavanju Radha-Krišne. Međutim, umjesto da dođem u dodir s Radha-Krišnom, ja jednostavno tratim svoj život ugađajući osjetilima."

Njegovo se jadikovanje nastavlja. Golokera prema-dhana hari-nama-sankirtana rati na janmilo kene tay: „Jao, zašto ne osjećam nikakvu privlačnost prema pjevanju Hare Krišna?" Pjevanje mantre Hare Krišna stvara transcendentalnu vibraciju; to nije materijalna stvar. Potječe iz Krišninog transcendentalnog prebivališta. Odatle je došao transcen­dentalni zvuk Hare Krišna. Taj zvuk je poput Sunčeve svjetlosti koja stiže sa Sunca. Iako ne možemo otići na Sunce, jer je daleko izvan našeg dosega, možemo shvatiti da Sunčeva svjetlost dolazi sa Sun­čevog planeta. U to nema sumnje. Slično tomu, mantra Hare Krišna dolazi s Krišninog planeta, Goloke. To pje­vanje donosi ljubav prema Krišni.

Narottama dasa Thakura jadikuje: „Jao, zašto ne osjećam nikakvu privrženost prema pje­vanju Hare Krišna?" Zašto bi netko trebao biti privržen ovom pje­vanju? To se objašnjava u sljedećem stihu.  „Pjevanje Hare Krišna je jedini lijek za liječenje srca od plamtećeg otrova zadovoljavanja osjetila." Hiya znači „srce". Naše srce uvijek izgara. Zašto? Zato jer je povezano s procesom zado­voljavanja osjetila. Nijedan način zadovoljavanja osjetila ne može mi pružiti zadovoljstvo, čak i ako pokušavam na ovaj ili onaj način, ovako i onako. Ljudi pokušavaju zadovoljavati osjetila na tako puno načina,
i sad su stigli do zadnje točke: ples razgolićenih i ...kako se zove ona kratka suknja?
Bhakta: Mini suknja.
Srila Prabhupada: Mini suknja, da. [smije se] Budući da je u mate­rijalnom svijetu seks osnovno načelo, svatko poziva: „Priđi, uživaj u seksu. Hajde, uživaj u seksu." Međutim, koliko god pokušavali uživati u seksu, ne možete biti zadovoljni. To je sigurno, jer zadovoljavanje osjetila nije vaša prava razina uživanja. Vi ste duhovna duša i ako ne
dođete na duhovnu razinu, nikada vas nikakva osjetilna ugoda neće zadovoljiti. Nastavit ćete i dalje žudjeti za užitkom, no nećete naći zadovoljstvo.

Samsara označava naše materijalne potrebe za jedenjem, spavanjem, razmnožavanjem i branjenjem. One su poput otrova koji pali. Potom kaže: „Srce mi izgara od tog otrova, ali nisam dokučio sredstvo za oslobođenje: pjevanje Hare Krišna. Nimalo nisam privržen tom pje­vanju, stoga sam upropastio svoj život." Onda nastavlja: vrajendra-nandana jei saci-suta hoilo sei.Pjevanje Hare Krišna uveo je sam Gospodin Krišna, Vrajendra-nandana, u ob­liku Gospodina Caitanye, Saci-sute. Krišna je igrao ulogu sina Maharaje Nande, kralja Vrndavane. Zato se Krišna zove Vrajendra-nandana. Gospodin Caitanya je igrao ulogu sina majke Saci, stoga je poznat kao Saci-suta. Svevišnji Gospodin uživa kad Ga nazivaju imenom Nje­ govog bhakte, imenom Njegove energije. (Njegovi su bhakte također Njegova energija.) Iako nema oca - On je svima otac - ipak prihvaća određenog bhaktu za Svog oca kada se pojavljuje na Zemlji. Kada
čisti bhakta želi Krišnu za sina, Krišna ga prihvaća kao roditelja.

Narottama dasa Thakura kaže da se Vrajendra-nandana (Krišna) pojavio kao Saci-suta (Gospodin Caitanya), a Balarama (Krišnin brat) postao je Nitai. Što Oni rade? Dind-hina-jata chilo hari-name uddharilo: spašavaju sve vrste nesretnih, grješnih uvjetovanih duša, pouča­vajući ih pjevanju Hare Krišna. U ovom dobu, Kali-yugi, ne možete
pronaći pobožnog čovjeka ili svetu osobu. Svatko se odaje grješnim djelatnostima. Međutim, jednostavno šireći pjevanje Hare Krišna, Go­spodin Caitanya je spasio svakoga, bez obzira koliko je netko bio nisko pao. „Hajde!" govorio je, „Pjevajte Hare Krišna i dostignite oslobo­đenje." Što je dokaz da je Gospodin Caitanya spasio čak i najgrješnije? Tara saksl jagdi madhai. Jagai i Madhai su bili braća sklona svim
vrstama grijeha. Bili su rođeni u brahmanskoj obitelji vrlo visoka roda, ali su zbog utjecaja lošeg društva postali grješni. Slično tome, u da­našnje su se doba ljudi sa Zapada, iako potječu iz jako dobrih obitelji arijskog podrijetla, zbog lošeg društva potpuno degradirali. Okruženi su nedopuštenim seksom, opojnim sredstvima, jedenjem mesa i kocka­njem. Jagai i Madhai su predstavnici suvremenog stanovništva, a Go­spodin Caitanya ih je izbavio potaknuvši ih da pjevaju Hare Krišna mantru.

Pjevanje Hare Krišna će, nedvojbeno, osloboditi sve pale duše. To nije lažna propaganda. Svatko tko se posveti ovom pjevanju, bez obzira na raniji život, postat će svet. Postat će čist, svjestan Krišne. Pjevanje Hare Krišna pročistit će naše srce, naše goruće srce. Tada ćemo shvatiti: „Ja sam vječni sluga Svevišnjeg Gospodina, Krišne." Do te se spoznaje obično dolazi poslije mnogih života, kao što Krišna potvrđuje u Bhagavad-giti [7.19]. Bahunam janmanam ante jnanavan
mam prapadyate: „Nakon mnogo, mnogo rođenja, kada osoba postane mudra, predaje se Meni." Zašto? Vasudevah sarvam iti: zato jer zna da je Vasudeva, Krišna, sve. Međutim, takva velika duša je vrlo rijetka. Svatko može postati takva velika duša zahvaljujući Gospodinu Caitanyi koji je to olakšao. Kako? Jednostavno pjevanjem Hare Krišna. Zato na kraju svoje pjesme Narottama dasa Thakura kaže: ha ha prabhu nanda-suta vrsabhanu-suta-juta koruna karoho ei-baro - „Dragi moj Gospodine Krišna, sada si prisutan preda mnom sa Svojom unu­tarnjom energijom, Svojom energijom zadovoljstva, Radharani. Molim Te, budi milostiv prema meni. Nemoj me zanemariti jer sam tako grje­šan. Moj prošli život je tako crn, ali nemoj me odbaciti.

Molim Te, prihvati me. Nemoj me odgurnuti. Predajem Ti se."
Svi bismo trebali slijediti stope Narottame dasa Thakure. Proces pročišćavanja jest pjevanje Hare Krišna. Čim se naše srce pročisti, posve ćemo se uvjeriti da je Krišna Svevišnji Gospodin, a mi Njegovi vječni sluge. To smo zaboravili. Mi služimo, ali umjesto Gospodina, služimo svoja osjetila. Nikada nismo postali gospodari svojih osjetila; mi smo njihovi sluge. To je naš položaj. Zašto ne bismo postali sluge Svevišnjeg Gospodina, umjesto da postanemo sluge svojih osjetila? Ustvari, gospodar svojih osjetila mo­žete postati samo kada postanete Krišnin sluga. Inače to nije moguće.
Ili godasa ili gosvami; to je izbor koji imate. Onaj tko je sluga svojih osjetila naziva se godasa, a onaj tko je gospodar svojih osjetila zove se gosvami. Takva osoba upravlja svojim osjetilima i kada jezik želi pojesti nešto što nije ponuđeno Krišni, odlučna je: „O jeziče, ne možeš to okusiti. To nije Krišna-prasadam [hrana ponuđena Krišni]."

Na taj način postaje gosvami, gospodar svojih osjetila.
Kada ne dopuštamo svojim osjetilima da čine bilo što za osjetilno uživanje, već djelujemo samo u službi Krišne, to se naziva predano služenje. Hrsikena hrsikeša-sevanam bhaktir ucyate: predano služenje znači svojim osjetilima zadovoljavati gospodara osjetila. Vrhovni go­spodar osjetila je Krišna. Sada pokušavamo navesti svoja osjetila da nas
služe i to se zove maya, iluzija. Međutim, kada tim istim osjetilima slu­žimo Krišnu, to je savršenstvo. Mi ne zaustavljamo djelatnosti osjetila, već ih pročišćavamo služeći njima Gospodina. To je svjesnost Krišne. Puno vam hvala. Ima li pitanja?

Bhakta: Srila Prabhupada, kako to da Isusa Krista nazivaju Božjim sinom? Ako je Krišna obično sin, kako je onda Isus ...
Srila Prabhupada: Ne „obično". Krišna je vrhovni otac, ali iz ljubavi On postaje sin Svoga bhakte. Biti sin nije Krišnin prirodni položaj; Njegov prirodni položaj je položaj oca (aham bija-pradah pita). Među­tim, ponekad svojevoljno postaje sin kako bi kušao majčinsku ili očin­sku ljubav Svoga bhakte. Kada se čisti bhakta moli: „Dragi moj Gospodine, želim da postaneš moj sin", Krišna prihvaća njegovu molitvu. Na taj su način Vasudeva i Devaki postali Krišnini roditelji. U prošlom su životu vršili oštre strogosti. Bili su u braku, no nisu se upuštali u seksualne odnose. Odlučili su da, ako ne mogu dobiti Gospodina za sina, neće uopće imati djece. Zato su tisućama godina vršili oštre strogosti. Onda se
Gospodin pojavio pred njima i zapitao ih: „Što želite?"
„Gospodine, želimo sina kao što si Ti."
„Kako možete dobiti sina kao što sam Ja? Ja ću postati vaš sin!"

Gospodin Krišna je svima otac, ali On svojevoljno postaje sin Svoga bhakte. Inače On uvijek ima položaj vrhovnog oca.
Bhakta: Srila Prabhupada, pročitao sam u Srimad-Bhagavatamu da kad netko postane oslobođena duša dostiže savršenu slobodu te da je ponekad njegova sloboda na istoj razini kao Krišnina, ili čak i veća od Krišnine. Možeš li mi to objasniti?
Srila Prabhupada: Da. Uzmi Vasudevu, na primjer. On je više od Krišne. Ili majka Yasoda. Jesi li vidio sliku na kojoj majka Yasoda vezuje Krišnu?
Bhakta: Krišna izgleda poput malenog djeteta?
Srila Prabhupada: Da. Svatko se boji Svevišnje Božanske Osobe, a On se boji majke Yasode: „Draga moja majko, molim te nemoj Me vezati. Bit ću poslušan." Majka Yasoda je postala više od Boga, više od Krišne. Mayavadi [impersonalistički] filozofi žele postati jedno s Gospodinom, no naša je filozofija postati više od Krišne. Zašto jedno s Krišnom?

Više od Krišne. Krišna, ustvari, čini Svoje bhakte većima od Sebe samog. Drugi primjer za to je Arjuna. Krišna je preuzeo ulogu vozača njegovih bojnih kola. Zapravo je Krišna junak bitke na Kuruksetri, ali On je taj položaj dao Svom bhakti: „Arjuna, ti postani heroj. Ja ću biti vozač tvojih
bojnih kola." Krišna je baš poput oca koji želi vidjeti da mu je sin postigao više od njega samoga. Ako je otac magistar znanosti, on želi da njegov  in bude doktor; tek onda će otac biti zadovoljan. Neće podnijeti da netko izvana postane nadmoćniji, no bit će mu drago ako to postigne njegov sin. Slično tomu, Krišna, Svevišnji Gospodin, želi vidjeti Svog
bhaktu kako postaje veći od Njega samog. To Mu je zadovoljstvo.