Jastvo i njegova tijela

„Patite jer ste se u prošlom životu prepuštali samo zadovoljavanju osje­tila te ste dobili tijelo u skladu s karmom", objašnjava Srila Prabhupada svojim slušateljima na predavanju održanom u centru Hare Krišna u Detroitu, Michigan, lipnja 1976. godine. Zatim nastavlja, objašnja­vajući tajnu oslobađanja od karme i uživanja u savršenoj sreći.

yathajnes tamasa yukta
upaste vyaktam eva hi
na veda purvam aparam
nasta-janma-smrtis tatha

„Kao što osoba koja spava djeluje u skladu s tijelom očitovanim u snu i prihvaća to tijelo kao sebe, tako se čovjek poistovjećuje sa svojim sadašnjim tijelom koje je dobio zbog svojih prošlih pobožnih ili bezbožnih djela te nije u stanju shvatiti svoje prošle ili buduće živote."
[Srimad-Bhagavatam 6.1.49]

Ovo je vrlo dobar primjer neznanja koje prekriva živo biće u mate­rijalnom svijetu. Kad sanjamo, zaboravljamo sve o sebi - ime, mjesto stanovanja, veličinu bankovnog računa. Sve zaboravljamo, a kada se pak probudimo, zaboravljamo sve o snu. Međutim, bez obzira jesmo li u budnom ili uspavanom stanju, vidimo svoje djelatnosti. U snu smo promatrač, a to smo i u tzv. budnom stanju. Mi, duhovne duše koje nešto doživljavaju, ostajemo uvijek isti, ali budući da se okolno­sti mijenjaju mi zaboravljamo. Isto se tako ne možemo sjetiti što smo bili u prošlom životu, niti možemo znati što ćemo biti u sljedećem.

Činjenica je da smo, kao duhovne duše, vječni. Postojali smo u prošlosti, postojimo sada i po­stojat ćemo u budućnosti. Krišna objašnjava u Bhagavad-giti [2.12 ]:
„O, Arjuna, ti, Ja i svi okupljeni na bojnom polju postojali smo i na­ stavit ćemo postojati u budućnosti." To je ono što najprije trebamo shvatiti u duhovnom životu - „Ja sam vječan."
Kao duhovne duše mi se niti rađamo niti umiremo (na jayate mriyate va kadacit). Nismo uništeni kada je materijalno tijelo uništeno. Razaranje tijela već je u tijeku. Tijelo koje smo imali u djetinjstvu sada je uništeno; ne možete ga više pronaći. Naše mladenačko tijelo je također uništeno; nema ga više. Na isti će način i naše sadašnje tijelo biti uništeno, a mi ćemo dobiti drugo tijelo.

Kada se duša iseli, fizičko tijelo propada. Ono je sazdano od ma­terije, a sve materijalno će na kraju propasti. To je priroda materije. Međutim, duhovna duša nikada ne propada.
Na taj način mijenjamo tijela, jedno za drugim. Zašto postoje ra­zličite vrste tijela? Zato jer živo biće, duhovna duša dolazi u dodir s različitim gunama materijalne prirode. [Guna znači 'odlika materijalne prirode'. Ima ih tri - vrlina, strast i neznanje]. U skladu s gunom koja utječe na njega, živo biće razvija fizičko tijelo. Sadašnje smo tijelo stekli zbog svojih prošlih djelatnosti. Osoba stječe određenu vrstu tijela u skladu sa svojom prošlom karmom ili materijalnim djelovanjem.
Priroda djeluje u skladu s našom karmom. Pretpostavimo da ste navu­kli neku bolest. Priroda će djelovati: morat ćete bolovati i podnijeti izvjesnu patnju. Slično tome, kada dođemo pod utjecaj guna mate­rijalne prirode i obavljamo karmičke djelatnosti, moramo se seliti iz tijela u tijelo. Prirodni zakon djeluje tako savršeno.

Kada stignemo do civiliziranog ljudskog života, trebali bismo se zapitati: „Zašto patim?" Problem je što mi, opčinjeni iluzijom, patnju smatramo uživanjem. Mislimo da
uživamo, no zapravo patimo. U materijalnom tijelu moramo patiti. Patimo zbog tijela. Oštru hladnoću, veliku vrućinu - sve to osjećamo zbog tijela. Pod izvjesnim pak okolnostima osjećamo zadovoljstvo.
Međutim, u Bhagavad-giti [2.14] Krišna savjetuje:
matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas
tarns titiksasva bharata
„Tijelo uzrokuje materijalnu sreću i nesreću koje dolaze i odlaze po­put godišnjih doba. Zato ih pokušaj podnositi bez uznemirenja."
Sve dok smo u materijalnom svijetu, sreća i nesreća pojavljivat će se i nestajati. Zbog toga ne trebamo biti uznemireni. Trebamo se truditi da postanemo samospoznati. To je naša prava dužnost koju neprekidno moramo obavljati i s kojom ne smijemo prestati.

Samospoznaja je cilj ljudskog života. Patnja i tzv. sreća će postojati sve dok imamo materijalno tijelo, ali mi moramo shvatiti: „Ja nisam tijelo; ja sam duhovna duša. Ovo sam tijelo dobio zbog svojih prošlih djela." To je znanje. Razuman bi se čovjek trebao zapitati: „Budući da sam duhovna
duša, a moje tijelo samo prekrivač, nije li moguće prekinuti proces seljenja iz tijela u tijelo?" To je ljudski život - istražiti kako da se okon­ča onečišćavanje uzrokovano materijalnim tijelom. Na žalost, ljudi u suvremenoj, takozvanoj civilizaciji ne postavljaju ovo pitanje. Sludilo ih je zadovoljavanje tjelesnih osjetila pa se pona­šaju neodgovorno.

To je objašnjeno u Srimad-Bhagavatamu [5.5.4]:
nunam pramattah kurute vikarma
yad indriya-pritaya aprnoti
na sadhu manye yata atmano 'yam
asann api klesada asa dehah
„Oni koji djeluju samo zbog zadovoljenja osjetila, nedvojbeno su ludi i poduzimaju sve vrste odvratnih djelatnosti. Na taj si način osigu­ravaju neprestano seljenje iz jednoga tijela u drugo i tako doživljavaju sve vrste nevolja."
Mi ne shvaćamo da  nam materijalno tijelo neprestano zadaje bol. U ovom trenutku možemo osjećati neko zadovoljstvo, no tijelo je za­ pravo riznica boli. Sljedeći primjer nam može pomoći da to shvatimo.

U ranijim vremenima, kada bi vladini časnici željeli kazniti kriminalca, svezali bi mu ruke, odveli ga nasred rijeke i gurnuli pod vodu. Kada bi se već gotovo udavio, izvukli bi mu glavu i dopustili da se malo odmori. Zatim bi ga ponovno gurnuli pod vodu. To je bio jedan od načina kažnjavanja.
Svako malo zadovoljstvo koje doživljavamo u materijalnom svijetu nalikuje zadovoljstvu kriminalca u trenucima kada bi ga izvukli iz vode. Veliko ispaštanje s rijetkim trenucima olakšanja-to je život u materijalnom svijetu.
Zbog toga je Sanatana Gosvami, imućni ministar u muslimanskoj vladi Indije, prišao Sri Caitanyi Mahaprabhuu i zapitao Ga: ke ami, kene amaya jare tapa-traya - „Tko sam ja? Zašto ispaštam trostruke bijede?" To je inteligencija.

Neprestano nas nešto uznemiruje; bilo da je uznemirenje uzrokovano tijelom i umom, bilo da dolazi od drugih
živih bića, bilo da su ga izazvale prirodne nepogode. Ne želimo sve te nevolje, no prisiljeni smo ih ispaštati. Stoga prvo pitanje onoga tko je prihvatio duhovnog učitelja treba biti: „Zašto patim?" Međutim, postali smo tako tupi, poput životinja, da nikada ne po­stavljamo to pitanje. Životinje pate (to svi znaju), ali ne pitaju se zašto.
Kada je odvode na klanje životinja ne može pitati: „Zašto me silom vode u klaonicu?" Povedete li, međutim, čovjeka nekamo da ga ubi­jete, na sav glas će vikati: „Ovaj me čovjek namjerava ubiti! Zašto me ubija?" Samo ljudsko biće može pitati: „Zašto patim?" i to je važna razlika između ljudskog bića i životinje.

Bilo da ste predsjednik predsjednik Amerike ili neki klošar s ulice, vi patite. To je stvarnost. Patite zbog svog tijela, a činite nešto što će uzrokovati da prihvatite drugo materijalno tijelo. Patite jer ste se u prošlom životu prepuštali zadovoljavanju osjetila te ste dobili tijelo u skladu s kar­mom. Budete li u ovom životu nastojali zadovoljiti osjetila bez poku­šaja da se uzdignete, ponovno ćete dobiti tijelo i patiti. Prema zakonu
prirode dobit ćete drugo tijelo u skladu s onim na što ste mislili u trenutku smrti. Čim dobijete drugo tijelo, ponovno ćete početi patiti. Patit ćete čak i u majčinoj utrobi. Kakva je to patnja; provesti tolike mjesece stisnut u vreći, sputanih ruku i nogu.

Tu je i rizik današnjeg doba, da budete ubijeni još u maternici. A kada izađete, očekuju vas daljnje patnje. Trebali bismo, stoga, biti dovoljno inteligentni da se zapitamo: „Zašto patim? Kako mogu zaustaviti patnju?" Sve dok ne postavimo pitanje: „Zašto patim?" naš ljudski život nije počeo. Još uvijek smo životinje. Raspitivanje o osnovnom uzroku naše patnje naziva se brahma-ji-jnasa, traganje za Apsolutnom Istinom. Na početku Vedanta-sutre je rečeno: athato brahma-jijnasa - „Dostigavši ljudski oblik života, osoba se mora raspitivati o Brahmanu, Apsolutnoj Istini." Trebamo iskori­
stiti ljudski oblik života. Ne smijemo živjeti kao životinje, ne tražeći Apsolutnu Istinu, i ne pokušavajući doznati kako prekinuti taj bijedni materijalni život.

Naravno, mi se pokušavamo riješiti svojih vlastitih nevolja teško ra­deći u borbi za opstanak. Zašto pokušavamo steći novac? Zato jer mislimo: „Dobijem li novce, moje će se nevolje ublažiti." Borba za opstanak se tako nastavlja, a svatko nastoji postati sretan zadovo­ljavajući osjetila. Međutim, osjetimo uživanje nije istinska sreća. Prava
sreća je duhovna sreća koja dolazi od služenja Krsne. To je sreća. Materijalna sreća je ustvari iskrivljena sreća.
Materijalna sreća je poput fatamorgane u pustinji. U pustinji nema vode, ali kada se žednoj životinji učini da vidi vodu, ona trči prema fatamorgani - i umire. Mi znamo da u pustinji nema vode, da je „voda" samo odsjaj sunca, no životinje to ne znaju. 

Slično tome, odustajanje od traženja sreće putem osjetilnog uživanja, koje je poput fatamorgane u pustinji, te nastojanje da se postigne duhovna sreća - to je smisao ljudskog života.
Višu sreću možemo dostići jednostavno pjevanjem maha-mantre:
Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Iako je pjevanje Hare Krsna tako jednostavna stvar, ono nas ipak može osloboditi sve patnje u mate­rijalnom svijetu. Našu patnju uzrokuju brojne nečistoće u našem srcu. Mi smo poput
kriminalca s nečistim srcem. On misli: „Dobijem li tu i tu stvar, bit ću sretan", te riskirajući život počini zločin. Provalnik, lopov, zna da će biti kažnjen uhvati li ga policija, pa ipak krade. Zašto? Nunam pramattah: lud je za osjetilnim uživanjem. To je sve. Moramo pročistiti srca od svojih prljavih želja koje nas prisiljavaju da djelujemo za zadovoljstvo osjetila i patimo.

U ovom je dobu pro­čišćavanje jako, jako lagano; samo pjevajte Hare Krsna. To je sve. To je doprinos Caitanye Mahaprabhua. Ako pjevate [recitirate ili meditirate na] mantru Hare Krsna, oslobo­dit ćete se patnje uzrokovane neprestanim seljenjem iz jednog tijela u drugo. Pjevati je tako jednostavno. Nije važna kasta, vjera, narodnost, boja, društveni položaj. Ne. Božjom milošću, svatko ima jezik i uši pa svatko može pjevati Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Samo pjevajte Hare Krišna i budite sretni.
Puno vam hvala.