U listopadu 1973. godine dr. Gregory Benford, izvanredni profesor fizike
na Kalifornijskom sveučilištu u Irvinu, posjetio je Šrila Prabhupadu u
vrtu centra Hare Krišna u Los Angelesu. Tijekom zanimljive rasprave
o mogućnosti znanstvenog razumijevanja duše, Šrila Prabhupada je
izjavio: „Mi ne tvrdimo da je znanost beskorisna. Mehanika, elektronika -
i to je znanje ...ali središnja točka je atma-jnana - znanje o jastvu,
znanje o duši."
Šrila Prabhupada: Koji su najnoviji dometi znanstvenog istraživanja
o duhovnoj duši?
Dr. Benford: Praktički nemamo nikakve znanstvene spoznaje o duši.
Šrila Prabhupada: Niste, dakle, nimalo napredovali na polju znanosti.
Dr. Benford: Empirijsko znanje je različita vrsta znanja.
Šrila Prabhupada: Možda. Postoji mnogo različitih grana znanja:
me dicina koja proučava tijelo, psihologija koja proučava um i konačno,
postoji duhovno, transcendentalno znanje. Tijelo i um samo
prekri vaju duhovnu dušu, baš kao što košulja i kaput pokrivaju vaše tijelo.
Ako se brinemo samo o košulji i kaputu, a zanemarujemo osobu koja
se nalazi ispod njih, mislite li da je to napredak znanja?
Dr. Benford: Smatram da ne postoji beskorisna kategorija znanja.
Šrila Prabhupada: Mi ne tvrdimo da je znanost beskorisna. Mehanika,
elektronika - i to je znanje. Međutim, različite se grane znanja razli
kuju prema svom značaju. Na primjer, ako netko želi dobro kuhati, i
to je znanost. Postoji mnogo različitih grana znanja, ali središnja točka
je atma-jnana - znanje o jastvu, znanje o duši.
Dr. Benford: Jedini oblik znanja koji se može dokazati i to dokazati
tako da se svi s time slože - jest onaj oblik koji se može dokazati
lo gikom i eksperimentom.
Šrila Prabhupada: Znanost o jastvu se može dokazati logikom.
Dr. Benford: Na koji način?
Šrila Prabhupada: Promotrite svoje tijelo. Svojevremeno ste
posje dovali tijelo djeteta, ali ga više nemate; sada imate drugačije tijelo.
Ipak, svatko može shvatiti da ste jednom imali tijelo djeteta. Vaše se
tijelo promijenilo, ali vi ste ostali ista osoba.
Dr. Benford: Nisam baš siguran da je to isto „ja".
Šrila Prabhupada: Vi jeste isto „ja". Upravo kao što roditelji odraslog
djeteta kažu: „Pogledaj kako je naš sin narastao!" On je ista osoba; to
kažu njegovi roditelji, prijatelji, obitelj - svi to kažu. To je dokaz. To
trebate prihvatiti jer postoji tako puno dokaza. Iako imate drugačije
tijelo, vaša bi majka porekla da ste neka druga osoba.
Dr. Benford: Ali ja ne moram biti isto biće koje sam bio.
Šrila Prabhupada: Točno. „Ne isto" znači, na primjer, da malo dijete
može govoriti gluposti, ali kada dobije tijelo odrasle osobe više ih
ne govori. Iako je osoba ista, promjenom tijela razvila je i drugačiju
svjesnost. Međutim, duhovna je duša, osoba, ista. Djeluje u skladu sa
svojim tijelom, to je sve - u skladu s okolnostima. Pas je, na primjer,
također duhovna duša, ali zato što ima tijelo psa, živi i ponaša se
poput psa. Na sličan način, kada duhovna duša ima tijelo djeteta, po
naša se poput djeteta. Kada dobije drugačije tijelo, ista se duša po
naša kao čovjek. Njezine se djelatnosti mijenjaju prema okolnostima,
no ona je ista. Na primjer, vi ste sada znanstvenik. U djetinjstvu niste
bili znanstvenik pa se i niste ponašali poput znanstvenika. Ponašanje
se može promijeniti u skladu s okolnostima, ali osoba je ista.
Stoga je zaključak: tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati -
„Kada je s ovim tijelom završeno, duša ga napušta i prihvaća drugo
tijelo." [Bhagavad-gita 2.13] Dehantara znači „drugo
tijelo". To je naše sanskrtsko znanje iz Bhagavad-gite. Kada duhovna
duša uđe u maternicu žene, oblikuje malo tijelo. Postupno,
združi vanjem izlučevina, zbog nazočnosti duhovne duše tijelo se razvija do
veličine zrna graška. Zatim se na njemu stupnjevito razvija devet
otvo ra - oči, uši, usta, nosnice, spolovilo i čmar. Tako se tijelo za sedam
mjeseci u potpunosti razvije, a onda se pojavljuje svjesnost.
Dr. Benford: Za sedam mjeseci?
Šrila Prabhupada: Da. Dijete želi izaći. Osjeća se nelagodno; stoga
moli Boga da bude milostiv i izbavi ga iz tog zatvora. Obećava da će,
kada izađe, postati Gospodinov bhakta1. Po isteku devet mjeseci dijete
izlazi iz maternice. Osim u slučaju kada su njegovi roditelji bhakte,
zbog raznih okolnosti zaboravlja Boga. Samo ako su otac i majka
bhakte dijete nastavlja sa svojom svjesnošću Boga. Stoga je velika sreća
roditi se u obitelji vaišnava, osoba svjesnih Boga. Ova svjesnost Boga
prava je znanost.
Dr. Benford: Je li istina da su djeca takvih roditelja na izvjestan način
duhovno nadmoćna djeci drugih roditelja?
Šrila Prabhupada: Uglavnom, da. Oni dobivaju priliku da ih roditelji
odgajaju u toj svjesnosti. Srećom, moj je otac bio veliki bhakta pa
sam dobio takav odgoj od samoga početka. Nekako sam posjedovao
tu iskru svjesnosti Krišne i moj ju je otac otkrio. Potom sam
prihva tio svog duhovnog učitelja i na taj sam način došao do ove razine
sannyase [svećeničkog reda odricanja]. Jako puno dugujem svom ocu
jer se o meni tako brinuo da sam postao savršeno svjestan Krišne.
Otac je u našem domu često ugošćavao mnoge svete osobe i svakoj
bi običavao reći: „Budite ljubazni i blagoslovite moga sina tako da
može postati sluga Radharani [vječne pratilje Gospodina Krišne]." To
je bila njegova jedina težnja. Naučio me je svirati bubanj mrdangu,
iako ponekad moja majka nije baš bila zadovoljna. Govorila bi: „Zašto
ga učiš svirati mrdangu?" No moj otac bi odgovorio: „Ne, ne, mora
naučiti osnove mrdange." Otac mi je bio vrlo sklon. Dakle, ako osoba
zbog prošlih pobožnih djela dobije dobrog oca i majku, dobiva veliku
priliku da napreduje u svjesnosti Krišne.
Dr. Benford: Kakva je budućnost vas i vaših učenika?
Šrila Prabhupada: Mi se vraćamo natrag Krišni. Imamo sve: Krišnino
ime, Krišninu adresu, Krišnin oblik, Krišnine djelatnosti. Sve znamo i
tamo idemo. To Krišna obećava u Bhagavad-giti [4.9]:
„Onaj tko Me odista poznaje, dostojan je ulaska u Božje kraljevstvo.
Po napuštanju tijela više se ne rađa u materijalnom svijetu, već dostiže
Moje vječno prebivalište."
Dr. Benford: Kako znate da se ljudi vraćaju u nekom drugom obliku?
Šrila Prabhupada: Možemo vidjeti da postoji tako puno oblika.
Ot kuda dolaze svi ti raznovrsni oblici - oblik psa, mačke, drveta, gmaza,
oblici kukaca, riba? Kako vi objašnjavate sve te različite oblike? To
ne znate.
Dr. Benford: Evolucija.
Šrila Prabhupada: Nije baš tako. Različite vrste već postoje. „Riba",
„tigar", „čovjek" - svi oni već postoje. Kao što ovdje, u Los Angelesu,
postoje različiti stanovi. Vi se možete useliti u neki od njih, prema
svojim mogućnostima plaćanja stanarine, ali unatoč tomu svi ostali
stanovi i dalje postoje. Na sličan je način živom biću, u skladu s
nje govom karmom, dana mogućnost da se nastani u jednom od tjelesnih
oblika. Međutim, postoji i evolucija - duhovna evolucija. Iz oblika ribe
duša evoluira do biljnog oblika života. Iz biljnih oblika živo biće ulazi
u tijelo kukca. Nakon tijela kukca slijedi oblik ptice, pa zvijeri, da bi na
kraju duhovna duša mogla dostići ljudski oblik života. Ako se osoba
kvalificira, iz ljudskog se oblika može dalje razvijati. U suprotnom,
mora ponovno ući u evolucijski ciklus. Stoga je ovaj ljudski oblik života
važno raskrižje u evolucijskom razvitku živog bića.
U Bhagavad-giti [9.25] Krišna kaže:
yanti deva-vrata devan
pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino 'pi mam
Drugim riječima, možete postići sve što želite. Postoje raznolike loke,
planetarni sustavi. Možete otići na više planetarne sustave gdje žive
polubogovi i tamo dobiti tijelo ili možete otići tamo gdje žive Pite,
preci. Možete dobiti tijelo ovdje na Bhuloki, zemaljskom planetarnom
sustavu, ili možete otići na Božji planet, Krišnaloku. Proces kojim se
osoba u trenutku smrti može prenijeti na bilo koji planet, po izboru,
naziva se yoga. Postoji fizički proces yoge, filozofski proces yoge i
devocijski proces yoge. Bhakta može otići ravno na planet na kojem
je Krišna.
Dr. Benford: Nedvojbeno ste svjesni da i u istočnom i u zapadnom
društvu postoje ljudi koji smatraju da je intelektualno opravdanije biti
potpuni agnostik po pitanjima teologije. Oni smatraju, manje ili više,
da bi Bog da je želio da nešto više znamo o Njemu, učinio te stvari
lakše shvatljivim.
Šrila Prabhupada: Onda vi ne vjerujete u Boga?
Dr. Benford: Nije da ne vjerujem u Boga; samo ne donosim sud dok
nemam neki dokaz.
Šrila Prabhupada: Ali što mislite, ima li Boga ili ne?
Dr. Benford: Čini mi se da bi mogao postojati, ali to nije dokazano.
Šrila Prabhupada: Međutim, ponekad vam se ipak čini da Bog postoji,
zar ne?
Dr. Benford: Da.
Šrila Prabhupada: Dakle, vi ste u dvojbi, sumnjate - niste
sigurni, ali ste skloni misliti da Bog postoji, zar ne? Zato što je vaše znanje
nesavršeno, vi sumnjate, to je sve. Inače ste skloni misliti na Boga.
Međutim, budući da ste znanstvenik, ne prihvaćate to, sve dok Ga
znanstveno ne opazite. To je vaš položaj. No što se vas tiče, vi vjerujete
u Boga.
Dr. Benford: Ponekad.
Šrila Prabhupada: Da. Ponekad ili stalno - to nije važno. U tom se
položaju svi nalazimo. Sve dok se netko nalazi u ljudskom obliku
života, u njemu je uspavana svjesnost Boga koju samo treba razviti
pravilnim uvježbavanjem. Tako je i s ostalim stvarima u životu. Na
primjer, vi ste postali znanstvenik uvježbavajući se, pravilnim
obra zovanjem. Na sličan način, uspavana svjesnost Boga, ili Krišne, postoji
u svima i potrebno je jedino odgovarajuće obrazovanje da bi se ona
probudila. Međutim, sveučilišta ne pružaju to obrazovanje. To je
ne dostatak suvremenog obrazovanja. Iako postoji sklonost prema s
vje snosti Krišne, autoriteti, na žalost, ne pružaju nikakvo znanje o Bogu.
Stoga ljudi postaju bezbožni, a svi njihovi pokušaji da postanu istinski
sretni i zadovoljni bivaju osujećeni.
Neki svećenički redovi u San Diegu namjeravaju održati zasjedanje
kako bi ispitali razloge zbog kojih ljudi postaju neskloni religiji te
ne odlaze u crkvu. Razlog je, međutim, jednostavan: budući da vaša
vlada ne zna da je život, a posebno ljudski život, namijenjen
razu mijevanju Boga, ona podržava sve grane znanja - osim osnovne grane,
svjesnosti Boga.
Dr. Benford: Razlog je, naravno, odvajanje crkve i države.
Šrila Prabhupada: Razloga može biti puno, no glavni razlog je da
se nalazimo u dobu Kali-yuge [dobu svađe i licemjerja]. Ljudi nisu
veoma inteligentni; stoga nastoje izbjeći ovaj dio znanja, najvažniji dio
znanja. Bave se drugim područjima kojima se isto tako bave i životinje.
Vaš se napredak u znanju sastoji od četiri stvari - jedenja, spavanja,
razmnožavanja i branjenja. Na primjer, otkrili ste tako puno ubojitih
oružja, a političari ih koriste u obrani zemlje. Otkrili ste tako puno
kemikalija za sprječavanje trudnoće, a ljudi ih koriste da bi povećali
uživanje u seksu.
Dr. Benford: Što mislite o odlasku na Mjesec?
Šrila Prabhupada: To je također spavanje. Potrošili ste tako puno no
vaca da biste tamo stigli i spavali, i to je sve. Što inače možete tamo
raditi?
Dr. Benford: Možemo otići tamo i učiti.
Šrila Prabhupada: Idete tamo i spavate, to je sve. Spavanje. Trošite
milijarde i ne dobivate ništa zauzvrat.
Dr. Benford: Odlazak na Mjesec vrijedi više od toga.
Šrila Prabhupada: Ne, ne vrijedi ništa više, jer se u pozadini nalaze
ova četiri načela - jedenje, spavanje, razmnožavanje i branjenje. Ne
mate li znanja izvan ovog tijela, ne možete izaći izvan njegove do
mene. Možete imati vrlo sjajno, istančano znanje o tijelu, no sve vaše
djelatnosti svode se na ta četiri načela - jedenje, spavanje, razmnoža
vanje i branjenje. To znanje imaju i životinje. One znaju kako jesti,
spavati, kako imati snošaj i kako se braniti.
Dr. Benford: Ali one ne znaju ništa o nuklearnoj fizici!
Šrila Prabhupada: To ne znači da ste napredniji od životinja. Radi se
o istoj stvari, samo je uglačana. Napredovali ste od volovske zaprege
do automobila, i to je sve - samo preobrazba materijalnog znanja.
Dr. Benford: Postoji znanje o strukturi pojavnog svijeta.
Šrila Prabhupada: To je rasipanje energije jer u svojim djelatnostima
ne možete prijeći granice tjelesnog shvaćanja - jedenje, spavanje,
raz množavanje i branjenje. Pas može spavati na tlu, a vi možete spavati
u udobnom stanu, no kada spavate, i vi i pas jednako uživate. Možete
imati puno električnih naprava i drugih materijalnih pogodnosti, ali
kad spavate, zaboravljate na sve. Stoga su ti veličanstveni uvjeti za
spavanje puko traćenje vremena.
Dr. Benford: Čini mi se da naglašavate ono što vi smatrate znanjem.
Što je sa samim zadovoljstvom koje pruža otkrivanje načina na koji
priroda djeluje? Na primjer, mi sada mislimo da smo shvatili
mate riju poput ove [pokazujući na travu]. Mislimo da zahvaljujući pokusi
ma, teorijama i analizama znamo da je izgrađena od čestica koje ne
možemo vidjeti, ali čije osobine možemo istražiti pokusima. Znamo
da je sazdana od molekula. Razumijemo neke od sila koje ih drže na
okupu i sada po prvi put posjedujemo to znanje. To ranije nismo znali.
Šrila Prabhupada: Ali koja je svrha toga? Čak i kada biste poznavali
svaki dio ove travke, kakva bi bila korist? Trava raste. Rast će znali
vi to ili ne. Možete to znanje imati ili nemati, ne mijenja se ništa.
Sve što želite možete promatrati s materijalnog, analitičkog stajališta.
Svaku besmislicu koju odaberete možete proučavati i proučavati i o
tome napisati brda knjiga, ali kakva je korist od toga?
Dr. Benford: Običavam gledati na svijet kao na zbir njegovih sastavnih
dijelova.
Šrila Prabhupada: Pretpostavimo da uzmem ovu travku. Mogu
napi sati hrpe knjiga - kada je nastala, kada je umrla, od kakvih se vlakana
sastoji, kakvih molekula. Na tako puno načina mogu opisati to
bezna čajno raslinje, no kakva je korist od toga?
Dr. Benford: Ako od nje nema nikakve koristi, zašto ju je Bog tamo
postavio? Nije li to vrijedno proučavanja?
Šrila Prabhupada: Ono što želimo reći jest da biste vi radije
pro učavali beznačajnu travku, nego Boga koji je sve stvorio. Kada biste
mogli Njega shvatiti, onda biste odmah razumjeli i travku. No, vi
že lite odvojiti Njegovu travku od Njega kako biste je odvojeno
prouča vali. Tako možete ispisati gomile knjiga na tu temu, ali zašto rasipati
svoju inteligenciju na taj način? Grana drveta je lijepa sve dok je po
vezana sa stablom, ali čim je odsječete, osušit će se. Kakva je stoga
korist od proučavanja sasušene grane? To je rasipanje inteligencije.
Dr. Benford: Ali, zašto je to rasipanje?
Šrila Prabhupada: Dakako da je rasipanje, jer rezultat nije koristan.
Dr. Benford: Što je „korisno"?
Šrila Prabhupada: Korisno je poznavati sebe - što ti jesi.
Dr. Benford: Zašto je znanje o meni bolje od znanja o biljci?
Šrila Prabhupada: Ako shvaćaš što si ti, onda razumiješ i druge stvari.
To se naziva atma-tattva, atma-jnana, znanje o jastvu. To je važno. Ja
sam duhovna duša i prolazim kroz tako puno vrsta života, no kakav
je moj položaj? Ne želim umrijeti jer se bojim mijenjanja tijela. Stoga
se bojim smrti. Najprije treba postaviti to pitanje: ne želim nesreću,
ali nesreća dolazi. Ne želim smrt, ali smrt dolazi. Ne želim bolest,
ali bolest dolazi. Ne želim postati starac, ali starost svejedno dolazi.
Zbog kojeg razloga nam te nevolje silom dolaze? Tko nam ih nameće?
Ne znam, ali to su pravi problemi. Ne želim pretjeranu vrućinu, a
ipak je prevruće. Zašto? Tko nameće te stvari? Zašto ih nameće? Ne
želim ovu vrućinu; što sam učinio? To su prava pitanja, a ne puko
proučavanje raslinja i pisanje brda knjiga. To je rasipanje energije.
Proučavajte sebe.
1Bhakta znači onaj koji ima bhakti, tj. ljubav prema Bogu.