Ne može se stvoriti osnova za Jogu ako je um nemiran. Za to je prije svega potreban smiren um. Osim toga, rastapanje osobne svijesti nije prvi cilj Joge: prvi cilj je otvoriti se višoj spiritualnoj svijesti, a za to je također potreban smiren um.
U utišanom umu može se izgraditi istinska svijest Utišan um ne znaci da u njemu neće uopće biti misli ni mentalnih kretnji, već da će oni biti na površini, pa možete osjetiti vaše pravo unutrašnje biće, odvojeno od njih, koje promatra ali se ne zanosi, sposobno ih gleda i rasuđuje o njima i odbacuje sve što treba odbaciti, a prihvaća i zadržava ono što je istinska svijest i stvarno iskustvo. Pasivnost uma je dobra, ali čuvajte se nemarnosti prijema Istini i dodiru Božanske Sakti. Ako ste prijemčljivi za sugestije i utjecaje niže prirode, nećete biti sposobni napredovati, ili ćete izložiti sebe suprotnim silama, koje vas mogu odvući daleko od prave staze Joge. Molite se Bogu za tu stalnu smirenost i spokojstvo uma i stalnu svjesnost o unutrašnjem biću u vama, koje je izdvojeno od vanjske prirode i okrenuto Svijetlu i Istini.
Zapreke koje stoje na putu sadhane su sile nižeg uma, tjelesne i fizičke prirode. Iza njih su nepovoljne sile umnog, tjelesnog i suptilnog fizičkog svijeta. Sa njima se možete boriti samo nakon što su um i srce postali usmjereni na jedno i koncentrirani u jedinstvenu težnju ka Božanskom.
Tišina je uvijek dobra, ali pod utihnutim umom ne podrazumijevamo uvijek potpunu tišinu. Misli se na um slobodan od uznemiravanja i problema, nepokolebljiv, jasan i radostan, tako da je otvoren Snazi koja će promijeniti njegovu prirodu. Vrlo je važno osloboditi se navike preokupiranosti zabrinjavajućim mislima, pogrešnim osjećanjima, konfuznim idejama, zlosretnim uznemirenostima. To razara vaše biće, zamagljuje ga i otežava djelatnost Duhovne. Snage; kada je um utišan i smiren Duhovna Snaga može lakše djelovati. Treba omogućiti sebi sagledavanje onog što se u vama treba promijeniti, bez zabrinutosti ili depresije; promjena se tada lakše odvija.
Razlika između praznog i umirenog uma je sljedeća: kada je um prazan, nema misli, nema predstava, nema mentalne aktivnosti bilo koje vrste, osim suštinske percepcije stvari bez oformljene ideje; ali u smirenom umu supstanca umnog bića je mirna, toliko mirna da je ništa ne može poremetiti. Ako misli ili aktivnosti dolaze, tada one uopće ne izviru iz uma, već dolaze izvana i prolaze kroz um kao što ptice prolaze zračnim prostorom bez vjetra. One prolaze, ništa ne remete, ne ostavljaju traga. Čak i ako hiljade slika ili najužasnijih zbivanja prođu kroz njega, spokojan um ostaje kao da je svo njegovo tkivo od supstance vječnog i neuništivog mira. Um koji je postigao takvu smirenost može početi djelovati, čak intenzivno i moćno, ali će zadržati suštinski mir - ne pokrećući ništa iz sebe, već primajući Odozgo i dajući tome mentalnu formu, ne dodajući ništa svoje, mirno, nepristrano, sa radošću koja izvire iz Istine, usrećujućom snagom i svjetlošću njenog promicanja. Potrebno je da se um utiša, da bude slobodan od misli i smiren - jer kada je um utišan najlakše dolazi do potpunog spuštanja velikog mira, a u toj širokoj nepomućenosti realizacija utihnutog Sopstva širi se iznad uma svuda u svojoj beskrajnosti. U Jogi su prvo potrebni pročišćenje i smirenost. Neko može i bez njih imati bogata duhovna iskustva (svjetove, vizije, glasove itd.), ali kad se ta iskustva pojavljuju u nečistoj, uvjetovanoj, nemirnoj i zabrinutoj svijesti onda su obično puna zbrke i mješavine svačega.
Postati smireni, stabilni, učvršćeni u duhu, dhira sthira, je svrha sadhane, ta utihnutost uma, ta izdvojenost unutrašnjeg Puruše od vanjske Prakriti (prirode) je vrlo korisna, gotovo neophodna. Međutim, kada postoji mir i mentalna tišina, tada tjelesni um ( priroda uma u kojoj je svijest okrenuta čulima, egu i sebičnosti) pokušava prodrijeti i zauzeti mjesto, ili mehanički um pokušava, sa istim ciljem, pokrenuti svoje kolo trivijalnih, uobičajenih misli. Ono što sadhaka treba učiniti je da pažljivo odbaci i otjera napasnike (onih 6 neprijatelja svijesti i njihove suptilne aspekte ), tako da se za vrijeme meditacije (ili neke osobne sadhane) mogu postići makar mir i smirenost uma i tijela. To čete najlakše postići ako održavate snažnu i tihu volju. Ta volja je volja Puruše (čiste svijesti) i ona je izvan uma; kad je um smiren, kada je tih, može se postati svjestan Puruše, nijemog i odvojenog od djelovanja prirode. Sve dok je biće predmet vrtloga misli ili previranja tjelesnih kretanja, čovjek ne može biti miran i učvršćen u duhu, a to je najvažniji princip yoge. Da bi se odvojili, neophodno je biti izvan svih vrtloženja duha, da ih osjećate odvojene od sebe.
Za otkriće stvarne individualnosti i njen razvoj u svemiru neophodno je, prvo, biti svjestan čovjekovog psihičkog bića koje je u srcu i, zatim, odvojenosti Puruše od Prakriti, jer je istinska individua unutra, prekrivena velom vanjskih aktivnosti.
Val (ili more) mira i stalna svijest o beskrajnoj i blistavoj Realnosti - to je upravo suštinsko obilježje realizacije Vrhovne Istine, kad ona prvi put dotakne um i dušu. Ne može se poželjeti bolji početak. To je kao stijena na kojoj se može izgraditi ostatak. To sigurno ne znači samo Prisutnost, već određenu Prisutnost - i bila bi velika greška oslabiti takvo iskustvo bilo kakvim neprihvaćanjem ili sumnjom u njen karakter.
Nije potrebno definirati je i ne bi trebalo ni pokušavati pretvorite je u sliku: jer ta Prisutnost je po svojoj prirodi beskrajna. Što god će manifestirati, po sebi ili iz sebe, neminovno će to učiniti sopstvenom snagom, ako postoji neprestano prihvaćanje.
Potpuno je točno da je to poslana milost, i jedino uzvraćanje koje je takvoj milosti potrebno jeste zahvalnost i dopuštanje da Duhovna Snaga koja je dotakla svijest razvije ono sto u biču treba razviti - održavajući otvorenost prijema Njoj.
Potpuna transformacija biča ne može se izvesti u trenutku; trebate biti spremni, biti dosljedni za to. Za to je potreba totalna predaja i usvajanje različitih stanja viših principa Istine; što je do sada spoznato samo je uvod, temelj za novu svijest u kojoj će takva transformacija biti moguća. Samo djelatnost spontanog znanja treba pokazati da ništa nije iskonstruirano umom, voljom ili emocijama; ona dolazi iz Istine koja je iznad njih. Sasvim je izvjesno da odbaciti sumnje znači kontrolirati svoje misli. Ali kontrola misli je isto toliko potrebna koliko i kontrola tjelesnih želja i strasti ili kontrola pokreta tijela - za Jogu i ne samo za Jogu. Čovjek ne može biti čak ni potpuno mentalno razvijeno biće ako nema kontrolu misli, ako nije njihov promatrač, sudac, gospodar - mentalni Puruša, manomaja puruša, sakti, anumanta, isvara. Mentalnom biču više ne odgovara biti teniska loptica nekontroliranih i neposlušnih misli, kao brod bez kormila u oluji želja i strasti, ili rob bio inercije, bilo impulsa tijela. Vrlo je teško, jer čovjek, koji je prvenstveno tvorevina mentalne Prakriti, identificira sebe sa kretanjima uma i ne može se odjednom odvoji, i postojati slobodan od vrtloga i virova uma. Relativno je lako uspostaviti kontrolu nad tijelom, bar nad određenim dijelom njegovih težnji; manje je lako, ali još uvijek sasvim moguće, da se nakon truda uspostavi mentalna kontrola nad tjelesnim impulsima i željama; ali je još manje lako sjediti kao Tantricki Jogi na obali rijeke, iznad vrtloga svojih misli. Mogućnosti umnog bića nisu ograničene, ono može biti slobodni Svjedok i gospodar u sopstvenoj kuci. Progresivno oslobađanje i ovladavanje sopstvenom umom sasvim je u okviru sposobnosti svakog tko ima vjere i volje to učiniti. Mentalno razvijeni ljudi, oni koji su iznad prosjeka, morali su na ovaj ili onaj način, ili u najmanju ruku u odvedeno vrijeme i odvedene svrhe, razdvojiti dva dijela uma: aktivni dio koji je tvornica misli i miran, zapovjednički dio, koji je istovrjemeno Svjedok i Volja, koji promatra, procjenjuje, odbacuje, eliminira, prihvaća, određuje ispravke i promjene, koji je Gospodar u kući Uma, sposoban upravljati sobom, samrađja.
Jogi ide dalje, on nije samo tu gospodar, već i kad je na određen način u umu, on kao da izlazi iz njega i stoji slobodan iznad, odnosno iza njega. Za njega ova predstava o tvornici misli nije više odgovarajuća; jer on vidi da misli dolaze izvana, iz univerzalnog Uma ili univerzalne Prirode, ponekad oformljene i jasne, ponekad neoformljene i onda u nama poprimaju oblik. Osnovni posao našeg uma je da odgovori prihvaćanjem ili odbacivanjem tih misaonih valova (i isto tako tjelesnih valova i valova suptilne fizičke energije), ili da dâ osobni mentalni oblik misaonoj supstanci (ili tjelesnim pokretima) iz okolne Prirode - Energije.
Misli, mentalni pokreti, mogu proći kroz um kao što se hodočasnici odnekud pojavljuju i prolaze kroz tihi predio - smiren um ih promatra ili mu nije do toga da ih promatra, ali se u oba slučaja ne aktivira niti gubi svoju smirenost.
Prvi korak je smiren um - tišina je sljedeći korak, ali umirenost mora biti prisutna; a pod smirenim umom podrazumijeva se mentalna svijest koja vidi u sebi dolazak i kretanje misli, ali sama ne osjeća da ona razmišlja, niti se identificira sa mislima, niti ih smatra svojim.
Girija